¿Acaso morar en el nombre del Buda equivale a morar en la Talidad?

Pregunta: En la Escuela de la Tierra Pura, cuando recitamos el santo nombre del Buda Amitabha, ¿morar en el sagrado nombre de Amitabha equivale a morar en la Talidad?

El venerable Jingjie responde: ¿Es morar en el nombre del Buda lo mismo que morar en la Talidad? No necesariamente. Si tu mente no se vuelve hacia adentro en contemplación, sino que se dirige hacia afuera, entonces en ese momento solo estás morando en el nombre del Buda, no en la Talidad misma. Puede que creas que hay un Buda Amitabha a diez mil millones de tierras búdicas de distancia, y recites con devoción intensa. Esto sigue siendo una forma de recitación del nombre del Buda, pero este tipo de práctica carece de base; puede desmoronarse con facilidad, porque tu mente está vacía. Cuando tu mente está vacía, el poder que generas al recitar el nombre del Buda también está vacío. Una vacuidad da origen a toda vacuidad.

Si haces una pausa para reflexionar hacia adentro antes de recitar—“¡Qué maravilloso! La naturaleza propia es inherentemente pura. ¡Qué maravilloso! La naturaleza propia es inherentemente completa. Ya poseo los méritos completos del Buda Amitabha; los pensamientos delusivos son en última instancia inaprehensibles”—, luego te vuelves a la recitación, usando el nombre del Buda para “apoyarte en el adorno y la Tierra Pura del Otro para revelar mi propia naturaleza”. En este punto, tu mente tiene base. Recitar el nombre del Buda no difiere de morar en la Talidad, y morar en la Talidad no difiere de recitar el nombre del Buda—no son duales. Tanto la mente que recita como el Buda que es recitado son inconcebibles. ¿Queda claro?

Si primero suscitas el recto recuerdo de la Talidad y luego invocas el nombre del Buda, ese nombre se convierte en la propia Talidad: esto es lo que entendemos por morar en la Talidad. Como es simultáneamente vacío, provisional y medio, no difiere de lo provisional. Sin embargo, si recitas el nombre del Buda sin haber suscitado antes el recto recuerdo de la Talidad, ese nombre no es lo mismo que la Talidad. Es producto de tu pensamiento delusivo: solo una “buena” ilusión arraigada en la mente de refugio. Pero dirigirse hacia afuera con apego sigue siendo ilusión en su núcleo; su naturaleza esencial no ha cambiado. Si estás recitando con una mente tan vacía, es mejor que no surjan circunstancias difíciles que perturben tu práctica. Si afloran aflicciones intensas y te asaltan, perderás con facilidad el asidero sobre ese nombre del Buda, porque no puede resistir la presión. Esto nos lleva a la primera pregunta.

Pregunta: En segundo lugar, cuando aplicamos las Tres Contemplaciones de Una Mente a nuestra práctica de recitación del nombre del Buda, ¿cómo debemos entender la relación entre la mente que recita y el Buda que es recitado?

El venerable Jingjie responde: Cuando no te asientas en la naturaleza de la mente y, por el contrario, recitas el nombre del Buda directamente desde el pensamiento delusivo, tu práctica se apoya en una sola fuente de poder: el poder inconcebible del Buda, o el puro otro-poder. Solo buscas hacia afuera una fuerza que te rescate. Pero hay un inconveniente aquí: no tienes poder propio para solicitarle bendiciones al Buda, porque tu mente busca el Dharma en el plano exterior. Como decía antes, este enfoque es muy frágil.

Cuando te asientas en el pensamiento singular de la naturaleza mental, tu práctica se apoya en dos fuentes de poder: el mérito inherente de tu mente y el poder del nombre de Amitabha. Tanto la mente que recita como el Buda que es recitado son inconcebibles. En este punto, ¿qué relación guardan entre sí?

El maestro Ouyi enseñó: “Aparte del pensamiento singular y presente de la naturaleza mental, ¿dónde podría existir siquiera el mérito del nombre de Amitabha? Aparte del mérito del Buda Amitabha, ¿cómo podría realizarse plenamente la naturaleza mental de un solo pensamiento?” En otras palabras, tu naturaleza mental es inherentemente completa, pero esta virtud inherente necesita de virtud cultivada para manifestarse. El Buda Amitabha es una condición de apoyo poderosa para esto: necesitas la ayuda de su nombre para actualizar los méritos plenos de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema.

Aunque ya posees esta virtud inherente en su totalidad, sigue necesitando práctica cultivada para salir a la luz. Y esa práctica cultivada solo adquiere fuerza cuando está fortalecida por tu virtud inherente. Esto crea un ciclo virtuoso: el poder de tu mente invoca el poder del Buda, y el poder del Buda, a su vez, refuerza el poder de tu mente. La práctica brota de nuestra verdadera naturaleza, y toda práctica permanece asentada en esa naturaleza. El nombre del Buda es solo una herramienta para ayudarte a revelar los méritos de tu propia naturaleza mental. De este modo, la Tierra de la Bienaventuranza Suprema no es un reino lejano—ya está dentro de tu mente. Usas el nombre del Buda para traerla a la luz, y con esto se disuelve efectivamente la oposición entre el yo y el otro. También se elimina por completo la barrera de la distancia—ya no se trata de diez mil millones o veinte mil millones de tierras búdicas que te separan de la Tierra Pura. Esa es la segunda pregunta.

Pregunta: En tercer lugar, ¿cómo integramos las Tres Contemplaciones de Una Mente de la Enseñanza Completa con la práctica de recitación del nombre del Buda propia de la Tierra Pura?

El venerable Jingjie responde: Esto nos lleva a la última pregunta de resumen. La clave para integrarlas es sencilla: primero establece el poder de tu propia mente, luego conecta con el poder del Buda. Primero tienes que asentar bien los pies, por así decirlo. Piénsalo como las artes marciales: tienes que estabilizar la postura del caballo antes de poder practicar el boxeo de Shaolin o el de Wudang. Del mismo modo, primero debes estabilizar el poder de tu mente mediante la contemplación interior de la Talidad antes de poder alinearte correctamente con Amitabha en el plano exterior. Empieza por establecer el poder inconcebible de la mente: trae tu mente a casa primero. Luego cultiva la mente de refugio e invoca el nombre del Buda.

Si no ajustas tu estado mental y recitas aferrado a pensamientos delusivos, esa recitación del nombre del Buda será hueca, porque tu mente está vacía. Amigos, el nombre del Buda en sí no está vacío—solo adquiere poder al pasar por tu mente. Si la mente que recita está vacía, el nombre del Buda que pronuncias también se vacía. Aquí radica el problema. Si tu mente está asentada y estable, tu recitación del nombre del Buda será igual de sólida.