Breve Explicación del Gatha de Alabanza al Buda Amitabha

Autor: Venerable Huixing

阿弥陀佛身金色，相好光明无等伦； 白毫宛转五须弥，绀目澄清四大海。 光中化佛无数亿，化菩萨众亦无边。 四十八愿度众生，九品咸令登彼岸。

A continuación, ofrezco una breve explicación del himno. Fue compuesto por el Maestro Yiying de la dinastía Song (a veces Yi se escribe como Ying). Sus dos hermanos se hicieron monjes; él era el menor. Vivió durante la era Xining del emperador Shenzong, hace aproximadamente mil años. El maestro se consagró a la práctica de la Tierra Pura y escribió el Ritual de Cultivo y Verificación en la Tierra Pura, del que proviene este himno (lamentablemente, ese texto se ha perdido). Basándose en los tres sutras de la Tierra Pura, escribió con prosa elegante y significado preciso, y desde entonces el himno se ha difundido ampliamente. Falleció en el segundo año de la era Yuanfu bajo el emperador Zhezong de los Song (1099 d. C.), a los cincuenta y cinco años —más joven que el Maestro Ouyi. Muchos monjes mencionados en las Biografías de Monjes Eminentes partieron en la flor de la vida; todos eran seres que habían de retornar, cuyos votos hechos en vidas pasadas para guiar a los seres sintientes permanecían aún sin cumplir. Cuando sus condiciones maduraron, dejaron ir y regresaron al Oeste sin importar la edad. Si logramos captar el sentido de estos versos y dejamos que las palabras susciten la contemplación mientras los recitamos —comprendiendo que Amitabha formuló sus cuarenta y ocho votos en el plano causal y que ahora, en su fruición, recibe a quienes buscan renacer a través de los nueve grados—, esto también puede ayudarnos a fortalecer la mente de bodhi y a llevar nuestra práctica de la Tierra Pura a su culminación más pronto.

"El cuerpo de Amitabha es de un tono dorado; sus marcas y luz radiante no tienen igual. Su rizo blanco se enrosca cinco veces alrededor del Monte Sumeru; sus ojos de zafiro son tan claros como los cuatro grandes océanos."

Estos versos ofrecen, en primer lugar, una alabanza general de las marcas y rasgos majestuosos del sambhogakaya de Amitabha, el cuerpo de goce. Proviene del Sutra de la Contemplación de la Vida Infinita (el Sutra de la Contemplación), que dice: "El cuerpo y la luz del Buda Amitabha son como el oro de Jambudvipa, de tonalidad semejante al sándalo del Cielo Trayastrimsa, y tan incontables como los cientos de miles de millones de cielos que están arriba." Y es que su luz resplandece con tal brillo y esplendor. Sus marcas, rasgos y luz no encuentran parangón —de ahí "no tienen igual": no hay con quién compararlo; no se halla igual alguno.

Todos los Budas comparten el mismo camino. En cuanto al principio que han realizado, todos los Budas han alcanzado el mismo bodhi y nirvana, sin distinción de superior o inferior. Sin embargo, cuando se trata de guiar a los seres sintientes, cada Buda difiere según los votos formulados, las prácticas emprendidas y el cultivo llevado a cabo en el plano causal. El Buda de la Medicina, por ejemplo, formuló doce grandes votos para ayudar a los seres sintientes a evitar desastres y prolongar la vida. El Bodhisattva Ksitigarbha juró: "Solo cuando todos los seres sean liberados alcanzaré el bodhi; solo cuando los infiernos estén vacíos me convertiré en Buda." Y nuestro maestro Shakyamuni hizo el voto de alcanzar la budidad y guiar a los seres en esta era de las cinco corrupciones, el mundo Saha.

El Buda Amitabha hizo el voto de recibir a todos los practicantes de nianfo de las diez direcciones en su Tierra Pura. El reino de esa tierra, así como las marcas y rasgos de su sambhogakaya, son supremamente majestuosos e incomparables —de ahí: "Sus marcas y luz radiante no tienen igual."

El Sutra de la Contemplación también dice: "El Buda Amitabha tiene ochenta y cuatro mil marcas; en cada marca, ochenta y cuatro mil rasgos menores; en cada rasgo menor, ochenta y cuatro mil luces; cada luz brilla a través de las diez direcciones, iluminando a todos los practicantes de nianfo, acogiéndolos y sin abandonarlos jamás."

Las "marcas" son los signos más visibles, mientras que las "características menores" son las más sutiles. Solo las marcas suman ochenta y cuatro mil —un número que excede con mucho lo que los seres ordinarios pueden concebir. Cada una de esas luces abraza y protege a todos los practicantes del nianfo de las diez direcciones, ayudándoles a cultivar raíces virtuosas y práctica espiritual, sin apartarse de ellos ni un instante. Los medios hábiles de Amitābha para proteger, guiar y liberar a los seres sintientes, junto con sus marcas y su luz, son los principales entre todos, porque recibe a los seres por medio de una tierra búdica pura —el método más excelso. Si hablamos del dharmakāya, todos los Budas son iguales y no duales; es con el saṃbhogakāya y con el nirmāṇakāya donde aparecen las distinciones.

"Su bucle blanco se enrosca cinco veces alrededor del Monte Sumeru; Sus ojos de zafiro son tan claros como los cuatro grandes océanos." De esas ochenta y cuatro mil marcas se eligen dos para ilustrar la naturaleza de las marcas, las características y la luz de Amitābha. La primera es la marca del bucle blanco entre las cejas. En las estatuas del Buda, una joya colocada entre ambas cejas representa esta marca. Cuando nació el Buda Śākyamuni, el bucle blanco entre sus cejas alcanzaba una longitud de quince zhang (unos cincuenta metros); tras alcanzar la budidad, llegó a dieciséis zhang, igualando su propia estatura, y al dibujarlo parece una perla redonda.

El "bucle blanco" es un mechón de cabello blanco y translúcido capaz de manifestar cuanto un Buda ha hecho —desde el despertar inicial de la mente de bodhi, a lo largo de tres kalpas incontables de práctica, hasta la consecución de la budidad. Todo su cultivo personal y su labor de guiar a otros se despliega como una película, escena por escena.

Amitābha nació en la Tierra Pura, y su cuerpo es inmensamente alto; su bucle blanco puede dar cinco vueltas al Monte Sumeru. "Sumeru" es la traducción moderna del sánscrito, y significa "maravillosamente alto". Los antiguos indios creían que en el centro del mundo se alza el Monte Sumeru, formado por cuatro substancias preciosas, que se eleva ochenta y cuatro mil yojanas sobre el nivel del mar. Un yojana es una unidad india de distancia, que se distingue en grande, mediano y pequeño: el grande equivale a ochenta li chinos, el mediano a sesenta, y el pequeño a cuarenta. Que el bucle blanco pueda rodear el Monte Sumeru cinco veces da una idea de lo inconcebible de su longitud, lo que muestra cuán suprema es esta marca.

¿Por qué se alaba especialmente la marca del bucle blanco? Por cuatro razones. Primero, es la que se puede ver directamente al estar frente al Buda. Segundo, muestra los incontables kalpas de práctica del Buda y sus obras guiando a los seres sintientes. Tercero, representa el mérito y la virtud del Buda, infinitos e inagotables. El Sutra del Samadhi de la Contemplación del Buda dice que nuestro maestro Śākyamuni reservó una porción del mérito de su marca del bucle blanco para el beneficio ilimitado de los monásticos que viven en la era de declive del Dharma. Así pues, como hijos e hijas del Buda —especialmente los monásticos— debemos sentir una profunda gratitud por su bondad. Si no fuera por el estandarte del Buda, ¿de dónde vendrían hoy nuestros alimentos, vestido, refugio y necesidades cotidianas? A lo largo de la historia, los emperadores han muerto de hambre, pero jamás lo ha hecho ningún monje o monja —salvo cuando practicaban un ascetismo riguroso y elegían ayunar por decisión propia. En los casi dos mil años transcurridos desde que el budismo llegó a esta tierra, no hay constancia de que ningún monástico haya muerto de hambre. Todo esto nace al amparo del mérito de tan solo aquella porción de la marca del bucle blanco de nuestro maestro. Por eso, debemos esforzarnos con diligencia para corresponder a la bondad del Buda.

Cuarto, aunque destacamos la marca del bucle blanco, la alabanza ya abarca todas las marcas: la majestad completa de las ochenta y cuatro mil marcas y características se manifiesta dentro de la marca del bucle blanco, porque una sola marca contiene en sí todas las marcas incontables.

«Sus ojos de zafiro son tan claros como los cuatro grandes océanos». ¿Qué altura tiene el cuerpo de Amitabha? El Sutra de la Contemplación dice que mide «sesenta trillones de nayutas de yojanas de arenas del Ganges». Los seres ordinarios no podemos concebir esta magnitud: del mismo modo que una hormiga no alcanza a entender las dimensiones de un ser humano. Por eso se toman los ojos del Buda como referencia para que nos hagamos una idea de lo inmenso que es su cuerpo.

El patriarca Huiyuan, primer patriarca de la tradición china de la Tierra Pura, contempló la imagen sagrada de Amitabha en tres ocasiones a lo largo de su vida. Justo antes de fallecer, lo vio en persona llenando el cielo entero, inconmensurablemente alto y vasto, sin límite alguno. El cuerpo del Buda se alza majestuoso e imponente; en cuanto ves sus ojos, comprendes lo inmenso que es.

La expresión «ojos de zafiro» se refiere al azul intenso del iris. «Tan claros como los cuatro grandes océanos» alude a la parte blanca del ojo: serena y transparente como las aguas de los cuatro grandes mares. Cierra los ojos un instante y reflexiona: ¡imagina lo vasto que es el cuerpo del Buda!

Hay quienes se preocupan en nombre del Buda: son tantos los practicantes de nianfo en las diez direcciones, que si incontables seres renacen al mismo tiempo, ¿cómo va Amitabha a recibirlos a todos? No hay razón para esas preocupaciones sin fundamento. Los dos versos siguientes lo aclaran.

«En la luz, aparecen incontables billones de Budas transformados; multitudes de bodhisattvas transformados, igualmente ilimitados». Estos dos versos alaban los cuerpos de transformación del Buda y lo ilimitado de su luz. La «luz» aquí designa su halo constante, no la luz especial que irradia en ocasiones puntuales. La luz constante de Amitabha brilla por las diez direcciones. Dentro del halo circular que va de sus hombros a la coronilla, hay incontables Budas transformados: son los Budas que van a las diez direcciones a recibir y guiar a los seres sintientes.

Cuando incontables billones de seres buscan renacer a la vez, otros tantos Budas transformados aparecen simultáneamente para recibirlos, y aun así el número de Budas transformados en la luz sigue siendo de incontables billones: ni más ni menos. No solo los Budas son ilimitados; también los bodhisattvas transformados son infinitos. El significado de «multitudes de bodhisattvas transformados, igualmente ilimitados» es que cada Buda transformado va acompañado de los dos bodhisattvas Avalokiteśvara y Mahāsthamaprapta. Dentro del halo circular del Buda, hay incontables Tres Sabios del Oeste: Amitabha, Avalokiteśvara y Mahāsthamaprapta. Los Budas transformados reciben a quienes buscan renacer con suma precisión, sin el más mínimo desfase: a esto se le llama «picotear al unísono».

Quien haya criado gallinas sabe cómo ocurre esto. Cuando una gallina está empollando, justo cuando un pollito está a punto de romper el cascarón, la gallina y el pollito picotean la cáscara al mismo tiempo, respondiéndose uno desde dentro y el otro desde fuera, sin el más mínimo error. Si hubiera el más mínimo fallo, el pollito moriría. El karma de los seres sintientes es verdaderamente inconcebible: ¡la gallina parece casi dotada de poderes sobrenaturales! Cuando leí sobre este «picotear al unísono», sentí una punzada de arrepentimiento: cuando estaba en casa, solía ver a las gallinas cluecas empollando huevos, pero nunca les presté atención y perdí la oportunidad de observarlo de cerca. No sé si las incubadoras modernas logran lo mismo.

Cuando Amitabha recibe y guía a quienes buscan renacer, responde a las condiciones de cada ser: si un ser necesita que el Buda lo reciba, el Buda aparece; si necesita un bodhisattva, el bodhisattva está presente. Para más detalles, consulta el capítulo sobre los nueve grados de renacimiento.

"Los cuarenta y ocho votos son la barca que transporta a los seres sintientes; las nueve categorías son guiadas a la otra orilla."

Esto alaba la naturaleza inconcebible de la práctica causal del Buda y el mérito que cultivó en la etapa de fruición para acoger a los seres sintientes. Amitabha emitió sus cuarenta y ocho votos en el terreno causal para salvar a los seres sintientes. Habiendo alcanzado ya la budeidad, se sirve de las nueve categorías de flores de loto de la Tierra de Suprema Beatitud para acoger a los practicantes de nianfo y conducirlos a la pura otra orilla.

El mundo Saha, marcado por las cinco corrupciones, es esta orilla; en medio fluye el río de las aflicciones; la Tierra de Suprema Beatitud es la otra orilla. "Cruzar" significa arribar. Por medio de la práctica del nianfo con fe y aspiración, se puede partir de la orilla contaminada de las cinco corrupciones, atravesar la corriente de aflicciones y alcanzar la otra orilla de la Tierra de Suprema Beatitud.

A continuación, haremos una breve introducción a los cuarenta y ocho votos. Según el Sutra de la Vida Inmensurable, hace kalpas innumerables Amitabha era un rey. Tras escuchar las enseñanzas del Buda Lokeśvararāja, renunció a su trono, recibió la ordenación monástica y adoptó el nombre dharma de Dharmākara (en ocasiones traducido como Dharmavabhāsa). Ante el Buda Lokeśvararāja, emitió cuarenta y ocho votos con el fin de establecer una tierra pura y maravillosa para acoger y guiar a todos los seres sintientes. Pidió al Buda que le describiera las tierras de los Budas de las diez direcciones para tomarlas como referencia, y el Buda expuso entonces doscientos diez mil millones de tierras búdicas. Dharmākara examinó cada una de ellas con detalle, tomando lo que tenían de excelente y supliendo lo que les faltaba. Empleó cinco kalpas en completar el diseño, y luego emitió los cuarenta y ocho votos ante el Buda Lokeśvararāja como metas de su práctica, jurando que si uno solo de los votos no se cumplía, jamás alcanzaría la budeidad.

Lleva diez kalpas siendo Buda, y el mérito de fruición que ha alcanzado es exactamente el mérito que cultivó en el terreno causal. Todo lo que describen los cuarenta y ocho votos se refiere al estado actual de la Tierra Pura de Amitabha: se habla de la causa desde la perspectiva de la fruición, no desde la de la práctica en el terreno causal. El terreno causal pertenece al pasado; al situarse ahora en el terreno de la fruición, los votos emitidos en el pasado son la causa, y la budeidad ya alcanzada es el resultado. De ahí que haya diferencias con el texto original de los votos. Si seguimos el texto de los votos al pie de la letra, cada voto incluye la condición: "Si este voto se cumple, me convertiré en Buda; si este voto no se cumple, jamás me convertiré en Buda." El traductor de la dinastía Wei, Saṅghavarman, lo tradujo de la siguiente forma: "Si esto no es así, no aceptaré la verdadera iluminación", lo que significa que no alcanzaría la budeidad sin cumplir su objetivo.

Hablar de la mente causal desde la perspectiva del mérito de fruición resulta más fácil de comprender. Los cuarenta y ocho votos solo se pueden explicar brevemente aquí, siguiendo los epígrafes del Subcomentario al Sutra de la Vida Inmensurable del Maestro Huiyuan de la dinastía Sui, del Templo Jingying; una exposición completa supera el alcance de este texto.

1. Voto de una Tierra Libre de las Malas Sendas: No existen las tres malas sendas en esa tierra. La traducción de la dinastía Wei dice: "Si llego a ser Buda y mi tierra contiene infiernos, fantasmas hambrientos o animales, no aceptaré la verdadera iluminación." El Sutra de Amitabha dice: "Ni siquiera existen los nombres de las malas sendas, y mucho menos las sendas mismas."

2. Voto de No Retorno a las Malas Sendas: Una vez renacido en la Tierra Occidental, uno no volverá a caer jamás en las tres malas sendas. La traducción de la dinastía Wei dice: "Si llego a ser Buda, y los humanos y devas de mi tierra, al término de su vida, vuelven a caer en las tres malas sendas, no aceptaré la verdadera iluminación."

3. Voto de Cuerpos de Oro Verdadero: Todos los seres de esa tierra tienen cuerpos de oro.

4. Voto de Forma y Apariencia Idénticas: Los cuerpos y rasgos de todos los seres de la tierra están igualmente adornados con marcas y signos. No hay distinción entre belleza y fealdad, de modo que nadie alberga pensamientos discriminatorios. En cambio, los seres de este mundo sahá tienen una mente fuertemente discriminatoria, y por eso sus formas físicas varían sin cesar.

5. Voto del Conocimiento de las Vidas Pasadas: Todos los seres poseen el poder sobrenatural de conocer sus vidas pasadas. Ven con claridad cuanto ha ocurrido a lo largo de incontables e incalculables kalpas, como si estuvieran viendo una película. Los seres ordinarios tienen graves obstrucciones kármicas y lo olvidan todo al entrar en el vientre; no es que hayan bebido la sopa de Meng Po. Piénselo: apenas puede recordar uno o dos sucesos de su infancia en esta vida, y mucho menos de sus vidas anteriores.

6. Voto de Visión Universal con el Ojo Celestial: Todos los seres poseen el ojo celestial y pueden ver todos los mundos de las diez direcciones como si los tuvieran justo enfrente.

7. Voto de Audición Universal con el Oído Celestial: Todos los sonidos de las diez direcciones pueden ser escuchados. Si uno desea oír a los Budas enseñar el Dharma, no hace falta viajar; simplemente se sienta en la Tierra de los Lotos y escucha.

8. Voto del Conocimiento de las Mentes Ajenas: Todos los seres poseen el poder sobrenatural de conocer la mente de los demás. Cuando un ser sintiente tiene un pensamiento, este deja una impresión; quienes poseen este poder pueden observar esa impresión y saber lo que otros piensan. El Maestro Nacional Huizhong de Nanyang quiso una vez poner a prueba la autenticidad del poder de un maestro sánscrito conocido como "Tres Tesoros de las Orejas Grandes". Le preguntó: "¿Dónde está mi mente ahora?" El maestro respondió: "Usted es un digno maestro nacional — ¿por qué está al pie del puente mirando un espectáculo de monos?" Al preguntarle de nuevo, contestó: "Está junto al río viendo las carreras de barcos." Cuando el maestro nacional entró en profundo samādhi y preguntó una vez más, el otro buscó por todas partes pero no logró encontrar su mente. El maestro nacional lo reprendió: "¡Espíritu de zorro salvaje! ¿Dónde está tu poder de conocer las mentes ajenas?" Esto demuestra que tales poderes pueden ser heterodoxos y falsos; de lo contrario, ¿cómo no habría sabido que la mente del maestro nacional estaba en samādhi?

Los poderes de conocer la mente ajenas que poseen los humanos y los devas provienen ya sea del cultivo espiritual o de la recompensa kármica. Este tipo de poder solo puede captar impresiones mentales; cuando alguien entra en samādhi sin pensamiento alguno, no hay nada que percibir. Todos los seres de la Tierra de la Suprema Bienaventuranza poseen el poder de conocer las mentes ajenas, pero lo emplean para discernir las capacidades de los seres sintientes y adaptar la enseñanza a fin de guiarlos y transformarlos — no para entrometerse en asuntos privados.

9. Voto del Poder Espiritual Sin Obstáculos: Este es el poder sobrenatural del pie divino, también llamado poder de cumplimiento de deseos. Por eso dice el Sutra de Amitabha: «Cada día, a una hora determinada, toman sus túnicas y recogen flores maravillosas para hacer ofrendas a los Budas que se hallan a incontables miles de millones de tierras de distancia en las diez direcciones; para la hora de la comida [en su propia tierra], ya han regresado». Sin el poder del pie divino, ¿cómo sería posible? Así, después del renacimiento, si uno desea regresar al mundo Saha para guiar a los seres sintientes, lo hace con un solo pensamiento.

10. Voto de No Apego al Cuerpo: No hay un yo, no hay «lo mío», no hay apego, pues los seres nacen de flores de loto y no generan apegos fijos.

11. Voto de la Permanencia en el Estado Asegurado y la Realización del Nirvana: «Nirvana» es el estado de liberación final. Todos los seres permanecen en el estado asegurado de los bodhisattvas y, sin duda, alcanzarán la budeidad para realizar el nirvana último.

12. Voto de la Luz Ilimitada, 13. Voto de la Longevidad Ilimitada, 14. Voto de los Śrāvakas Innumerables: Estos ya se explicaron con claridad cuando comentamos el Sutra de Amitabha, así que no los repetiré aquí.

13. Voto de la Libertad para Elegir la Duración de la Vida Propia: «Duración» es el significado de xiu en este pasaje. La duración de la vida de cada uno se ajusta al propio deseo: si uno desea igualar la duración de la vida del Buda, alcanza la vida inconmensurable; si uno desea abandonar la Tierra de la Bienaventuranza Suprema y renacer en otra tierra, el deseo se cumple, y puede ir y venir libremente. Amitabha no restringe a los seres como lo hacen los habitantes del mundo Saha, cada uno de los cuales traza un círculo a su alrededor y reclama un pequeño territorio para sí. Amitabha no traza tales círculos: si un ser renacido desea regresar aquí para guiar a los seres sintientes, el Buda se alegra de ayudarlo.

14. Voto de No Oír Nombres Malignos: No solo no existen los caminos malignos: ni siquiera existen sus nombres, y no se escuchan sonidos malignos. Allí solo habitan devas y seres humanos, todos los cuales son bodhisattvas o śrāvakas que han abandonado el vehículo pequeño para seguir hacia el grande.

15. Voto de la Alabanza de Todos los Budas: Dada la perfección de la tierra y sus habitantes, así como los medios hábiles que emplea para guiar a los seres sintientes, todos los Budas de las diez direcciones lo alaban y glorifican.

16. Voto del nacimiento asegurado mediante diez recitaciones: Incluso al final de la vida, si tiene fe profunda y aspiración sincera y recita el nombre del Buda diez veces, renacerá. El texto del voto dice: «Si llego a ser un Buda, entonces todos los seres sintientes de las diez direcciones que, con la más sincera fe y alegría [aspiración], deseen renacer en mi tierra — incluso si solo recitan diez veces — si no renacen, no aceptaré la verdadera iluminación. Quedan excluidos quienes cometan las cinco ofensas graves y calumnien el verdadero Dharma». El carácter le (alegría) en «fe sincera y alegría» significa formular la aspiración. «Diez recitaciones» significa recitar el nombre del Buda al menos diez veces al final de la vida. El Sutra de la Contemplación dice que incluso una sola recitación puede traer el renacimiento. Sin embargo, recitar en el momento de la muerte no es nada fácil. Hay una excepción en el texto del voto: «excluyendo a quienes cometan las cinco ofensas graves y calumnien el verdadero Dharma». Las cinco ofensas graves son: matar al padre, matar a la madre, matar a un arhat, provocar un cisma en el saṅgha y causar que un Buda derrame sangre. Si alguien comete aunque sea una de ellas, incluso si recita en el momento de la muerte, probablemente no renazca, porque la ofensa es muy grave. Quienes hayan cometido tales actos y calumniado el Dharma no tendrán fe y no desearán recitar — entonces, ¿cómo podrían renacer? Este es el voto formulado en el plano causal, y es relativamente estricto. Sin embargo, desde el punto de vista del cumplimiento en la etapa del fruto al recibir a los seres sintientes, la puerta de los medios hábiles se abre mucho más. El relato del Sutra de la Contemplación sobre el grado más bajo de renacimiento en la categoría más baja dice que incluso quienes han cometido las cinco ofensas graves y los diez males, si se arrepienten en el último momento, recitan el nombre del Buda y dedican el mérito, aún pueden renacer.

Al dar charlas de Dharma para animar a la gente a recitar, este voto se cita a menudo como ejemplo: si diez recitaciones pueden traer el renacimiento, ¡cuánto más una vida entera de recitación! Sin embargo, si no se ha practicado con diligencia en tiempos ordinarios, diez recitaciones en el momento de la muerte resultan muy difíciles.

19. Voto de la acogida al final de la vida: Todos los seres sintientes de las diez direcciones que tengan fe y aspiración completas, en el momento de la muerte con una mente clara y sin distorsión, sin duda verán al Buda y a los bodhisattvas junto con la pura asamblea oceánica aparecer ante ellos para recibirlos.
20. Voto del renacimiento logrado según el deseo: Cualquiera que busque el renacimiento y tenga completas las tres provisiones — abstenerse de todo mal y practicar todo bien — ciertamente renacerá. No tengan duda alguna sobre esto.
21. Voto de las treinta y dos marcas: Todos los seres renacidos en aquella tierra poseerán las treinta y dos marcas, idénticas a las de nuestro maestro el Buda Shakyamuni, de modo que no habrá confusión sobre la identidad.
22. Voto de la posición una vida antes del estado de Buda: Como su vida es inconmensurable, todos los seres, dentro de esa única vida, alcanzarán la etapa de un renacimiento más antes del estado de Buda. Como el Bodhisattva Maitreya, manifestarán la obtención del estado de Buda y guiarán a los seres sintientes en respuesta a las necesidades de las diez direcciones.

El Sutra de Amitabha dice: «Entre ellos hay muchos que han alcanzado la etapa de no-retroceso, necesitando solo una vida más para alcanzar el estado de Buda. Su número es tan vasto que no puede ser conocido mediante cálculo».

23. El Voto de Ofrecer a Todos los Budas: Todos poseen la capacidad de trasladarse sobrenaturalmente; con un solo pensamiento pueden alcanzar las diez direcciones para ofrecer dones a todos los Budas.

24. El Voto de Ofrendas a Voluntad: Incienso, flores, alimentos, gemas preciosas y demás ofrendas aparecen sin esfuerzo, según el deseo de cada uno.

25. El Voto de Exponer la Sabiduría Sublime: Los seres de la Tierra Pura escuchan sin cesar el Dharma maravilloso. Como allí tanto los seres sintientes como los insensibles proclaman el Dharma, todos pueden adentrarse profundamente en el tesoro de los sutras y alcanzar un saber vasto. Cada uno expone el Dharma admirable según su propia comprensión, y cuantos lo escuchan despiertan una sabiduría inconmensurable.

26. El Voto de un Cuerpo Narayana: "Narayana" significa sólido y saludable. Quienes nacen allí vienen al mundo desde el loto, puros y majestuosos, con cuerpos de gran fortaleza y vigor —muy distintos de los de este mundo, una mezcla impura y frágil de los cinco agregados, siempre propensa a la enfermedad. Por eso, quienes son débiles o enfermizos deberían proponerse especialmente nacer en la Tierra Pura.

27. El Voto de Pureza Completa: Todo en la Tierra Pura —su entorno y sus habitantes— es puro y magnífico.

28. El Voto del Árbol Bodhi: El "árbol Bodhi" es aquel bajo el cual el Buda Amitabha alcanzó la iluminación: imponente y magnífico.

29. El Voto de Obtener Sabiduría Mediante la Recitación de Sutras: Al leer y recitar los sutras, llevando al corazón las enseñanzas del Buda, se alcanza una sabiduría inconmensurable.

30. El Voto de Sabiduría y Elocuencia Ilimitadas: La sabiduría y la elocuencia fluyen sin obstáculo; uno es hábil para exponer el Dharma.

31. El Voto de Iluminar las Diez Direcciones: El suelo enjoyado de la Tierra Pura es tan puro que en él se reflejan todas las tierras búdicas de las diez direcciones, como un espejo de agua serena y clara que devuelve la imagen de todas las cosas.

32. El Voto de Fragancia Maravillosa: Desde el suelo hasta el cielo, la Tierra Pura está compuesta por gemas preciosas, todas las cuales desprenden una fragancia maravillosa.

33. El Voto de Suavizar Mediante la Luz: Cuando los seres de las diez direcciones son alcanzados por la luz compasiva del Buda Amitabha, cuerpo y mente se vuelven suaves, frescos y apacibles —ya no rígidos ni toscos.

34. El Voto de Alcanzar la Paciencia Mediante la Escucha del Nombre: Los seres de las diez direcciones que escuchan el nombre de Amitabha, en el futuro realizarán sin duda la Paciencia del No-Surgimiento. Comprender por sí mismos la verdad del no-surgimiento y aceptarla en el corazón se llama "realizar la Paciencia del No-Surgimiento", es decir, experimentarla directamente. ¡Esto muestra que el mérito del nombre del Buda es verdaderamente inconcebible!

35. El Voto de Liberación del Cuerpo Femenino: Quienes escuchan el nombre de Amitabha, aunque no busquen renacer en la Tierra Pura, si detestan estar en un cuerpo femenino y esperan renacer como varones, verán cumplido su anhelo.

36. El Voto de Practicar Constantemente la Vida Pura: Todos los que escuchan el nombre del Buda practicarán, vida tras vida, la conducta brahmánica pura, observarán los preceptos con dignidad y cultivarán conforme al Dharma.

37. El Voto de Reverencia de Dioses y Humanos: Quienes practican el método de la Tierra Pura mediante la recitación del Buda serán respetados y protegidos por dioses y humanos.

38. El Voto de Vestidura a Voluntad: Cuando piensas en ropa, esta aparece naturalmente sobre tu cuerpo —sin costura, sin compras, sin esfuerzo alguno.

39. El Voto de Alegría Como la del Libre de Impurezas: Los seres de aquella tierra "no sufren dolor alguno, sino que gozan de todo placer". Su felicidad es como la de un arhat que ha agotado todas las impurezas, y aun así revela la alegría última de la Tierra Pura, que supera incluso la de un arhat sin mancha.

40. Voto de contemplar las Tierras de Buda en los árboles: Dentro de los troncos de los árboles aparecen las Tierras Puras de las diez direcciones. Cuando deseas verlas, se manifiestan, como ver la televisión, solo que no necesitan electricidad. Cuando no deseas verlas, se desvanecen. Quienes disfrutan de la televisión deberían sin duda aspirar a nacer allí; podrán ver todo lo que quieran sin fatigarse ni forzar la vista.

41. Voto de las facultades completas: Los seres de esa Tierra ya poseen las treinta y dos marcas de un Buda, ¿cómo podrían tener facultades deficientes? Tanto en su aspecto externo como en su sabiduría interna, son plenamente completos. Esto también significa que los seres de las diez direcciones que tienen facultades dañadas o ausentes, al escuchar el nombre del Buda, nacerán vida tras vida con las seis facultades íntegras.

42. Voto de la liberación pura: Los seres de las diez direcciones que escuchen el nombre de Amitabha y se acerquen a las Tres Joyas encontrarán paz y felicidad en esta vida y alcanzarán la liberación pura en el futuro; ¡con mayor razón los seres de la Tierra Pura!

43. Voto del mérito por escuchar el nombre: Quienes escuchen el nombre del Buda con gozo obtendrán gran mérito y virtud, y nacerán vida tras vida en familias nobles y acaudaladas. Pero esto no es el fin último. Solo recitar el nombre del Buda y aspirar al renacimiento en la Tierra Pura es el camino de la paz verdadera y duradera. Aun así, los seres tienen distintos deseos, y por el poder del Buda, incluso estos pueden cumplirse.

44. Voto de la virtud por la práctica: Al escuchar el nombre del Buda con gozo y decidir practicar, el mérito y la sabiduría se vuelven plenos.

45. Voto del Samadhi de Ecuanimidad Universal: Al escuchar el nombre del Buda y recibir su bendición, se alcanza rápidamente el Samadhi de Ecuanimidad Universal, es decir, una mente ecuánime que se extiende por igual a amigos y enemigos, y que cuida de todos los seres sin distinción.

46. Voto de escuchar el Dharma según el propio deseo: Los seres de esa Tierra escuchan naturalmente el Dharma que deseen, de acuerdo con su propia aspiración.

47. Voto de no retroceder por escuchar el nombre: Los seres de las diez direcciones que, tras escuchar el nombre del Buda, practiquen desde entonces hasta alcanzar la budeidad acogiéndose a la bendición del Buda, nunca se apartarán de la iluminación suprema, insuperable y perfecta.

48. Voto de alcanzar las tres clases de paciencia: Después de escuchar el nombre del Buda y practicar con diligencia, se puede alcanzar la paciencia ante el daño, la paciencia de soportar el sufrimiento y la Paciencia de la No-Aparición.

Los votos pueden parecer tener muchas similitudes, pero cada uno tiene su cualidad distintiva. Aunque son numerosos, nunca se apartan de estos temas: adornar la Tierra Pura, buscar el Camino del Buda en lo alto al tiempo que se socorre a los seres en lo bajo, practicar en el terreno causal, cultivarse a sí mismo mientras se enseña a otros, y después de alcanzar la budeidad, salvar ampliamente a los seres y acoger a los seres perdidos de las diez direcciones. Para una comprensión detallada de los cuarenta y ocho votos, puedes escuchar grabaciones de conferencias sobre el Sutra de la Vida Infinita.

«Por medio de los nueve grados, todos pueden alcanzar la orilla lejana».

El Buda Amitabha, tras haber dado origen a la Tierra Pura, se sirve de nueve grados de lotos para recibir y guiar a los seres. En el terreno causal, hizo el voto de que todos los seres que nacieran en ella lo harían sobre un loto; ahora que sus votos se han cumplido y el fruto se ha realizado, recibe a los seres a través del loto. Pero como los seres difieren en la profundidad de su comprensión y su práctica, las flores de loto tienen grados, aunque el propio Buda no hace distinciones. En verdad, los lotos son en realidad muchos más que nueve; sus variaciones son infinitas. Como las capacidades de los seres son infinitamente diversas, los asientos de loto que los reciben son igualmente diversos. En términos generales, se dividen en tres categorías: «grado» simplemente significa «categoría». Los grados superior, medio e inferior se subdividen a su vez en tres cada uno, hasta sumar un total de nueve grados.

Las nueve categorías de renacimiento provienen del Sutra de la Contemplación de la Vida Infinita. Entre sus dieciséis contemplaciones, las primeras trece enseñan directamente la recitación contemplativa del Buda, mientras que las contemplaciones decimocuarta, decimoquinta y decimosexta explican las nueve categorías de renacimiento en lo que se denomina el "Capítulo de las Nueve Categorías". La decimocuarta abarca las tres superiores; la decimoquinta, las intermedias; la decimosexta, las inferiores. Tomando como base el Sutra de la Contemplación, presento una breve introducción:

Según el Maestro Shandao, las primeras trece contemplaciones son "bien definido": contemplan el entorno y los habitantes de la Tierra Pura para alcanzar el samadhi de la recitación del Buda. Las tres últimas son "bien difuso": cultivan diversos méritos y los dedican al renacimiento. Aquí me limitaré a explicar brevemente las causas y los frutos de las nueve categorías basándome en el Sutra de la Contemplación. Para conocer los detalles, pueden escuchar las grabaciones de las conferencias sobre el sutra.

Categoría superior, nacimiento superior: El sutra dice: "Si hay seres que desean nacer en aquella tierra y generan tres tipos de mente, obtendrán inmediatamente el renacimiento. ¿Cuáles son los tres? Primero, una mente sincera; segundo, una mente profunda; tercero, una mente de dedicación y aspiración. Quien posea estas tres mentes nacerá sin duda en aquella tierra."

Antes de describir las dieciséis contemplaciones, el Sutra de la Contemplación de la Vida Infinita establece tres prácticas puras como causa directa del renacimiento: "Primero: piedad filial hacia los padres, servicio a los maestros y mayores, un corazón compasivo que no mate, y la práctica de los diez actos buenos. Segundo: tomar refugio en las Tres Joyas, observar plenamente los preceptos y no transgredir la conducta correcta. Tercero: generar la mente de bodhi, creer profundamente en causa y efecto, recitar los sutras del Gran Vehículo y alentar a otros a practicar." Este pasaje se conoce como los Tres Méritos del Sutra de la Contemplación. Cuando estas tres prácticas puras se cumplen y se unen a la recitación del Buda, se alcanza el renacimiento.

Las tres mentes requeridas para la categoría superior, nacimiento superior, no van más allá de los Tres Méritos del Sutra de la Contemplación, con especial énfasis en la "mente de bodhi": en esencia, las tres mentes son la mente de bodhi.

Las tres mentes son: Primero, mente sincera: un corazón genuinamente sincero y ferviente, con fe profunda y aspiración intensa de nacer en la Tierra Pura Occidental. Segundo, mente profunda: la mente que cree profundamente en causa y efecto. Como la causa, así el fruto: un pensamiento en concordancia con el Buda es un pensamiento de Buda; pensamiento tras pensamiento en concordancia es pensamiento tras pensamiento de Buda. Que recitar el nombre del Buda conduce con certeza a la Budeidad es una verdad absoluta. "Cosechas lo que siembras" y "el bien se retribuye con bien, el mal con mal" son las nociones más básicas del karma. Aquí, sin embargo, causa y efecto se explican a un nivel profundo: saber a fondo que todos los seres poseen la naturaleza de Buda, que todos los que la poseen pueden volverse Budas —y si incluso la Budeidad es alcanzable, ¡cuánto más las buenas acciones! El Despertar de la Fe lo llama "mente directa". En otras palabras, la mente sincera penetra profundamente en la enseñanza del Buda, sabiendo que todos los seres tienen la naturaleza de Buda, y procura realizarla. La mente profunda consiste en creer profundamente en causa y efecto: no hacer el mal, practicar todo bien, cultivar ampliamente obras virtuosas y hacer voto de buscar el renacimiento. Tercero, la mente de dedicación y aspiración: incluso la más mínima buena acción se dedica al renacimiento, sin otro fin.

La dedicación tiene tres aspectos: Primero, dedicar de uno mismo a los demás—ofrecer todo el mérito cultivado a todos los seres para que juntos puedan alcanzar la Vía del Buda. Segundo, dedicar de la causa al fruto—ofrecer el mérito de la práctica hacia la suprema iluminación del Buda. Tercero, dedicar del fenómeno al principio—ofrecer todas las prácticas de forma hacia la realización de la verdad de todos los dharmas. Dedicar todo el mérito a los seres, a la suprema iluminación y a la talidad de la realidad—esta es la mente de dedicación y aspiración. Uno busca el renacimiento no solo para sí mismo, sino que también espera que todos los seres puedan poner fin al sufrimiento y encontrar la felicidad. Cuando recitamos el verso de dedicación durante los oficios de la mañana y la tarde, este también contiene aspiración—y eso es precisamente la mente de dedicación y aspiración.

Dedicar el mérito es como encender velas unas de otras: la luz enciende la luz en un reflejo sin fin, y la luz no hace más que crecer, cada vez mayor y más vasta. Nunca disminuye—así que no se contengan, reacios a dedicar.

En resumen, las tres mentes son la mente de bodhi. La mente sincera y la mente profunda se dedican a buscar la Vía del Buda en lo alto; la mente de dedicación y aspiración, a salvar a los seres aquí abajo. Sin cultivar la gran mente de bodhi del Vehículo, uno no puede nacer en la Tierra Pura. El Tratado del Renacimiento afirma: "La Tierra Pura es el ámbito de las buenas raíces del gran Vehículo; no tiene nombres de menosprecio—quienes pertenecen a los dos Vehículos no nacen allí." Practicar en este mundo hace difícil el logro; es mejor buscar el renacimiento en el Oeste, acercarse a Amitabha, perfeccionar la propia práctica y luego regresar a este mundo Saha para salvar a los seres por doquier.

El Sutra de la Contemplación además dice que hay tres tipos de practicantes que pueden alcanzar el renacimiento: primero, aquellos con un corazón compasivo que no matan y observan los preceptos; segundo, aquellos que recitan los grandes sutras vaipulya del Vehículo; tercero, aquellos que practican los seis recuerdos, dedicando el mérito y haciendo voto de nacer en esa tierra. Poseyendo las tres mentes junto con estas tres prácticas, el renacimiento es seguro.

Quienes recitan el nombre del Buda deben cultivar la compasión y reducir el karma derivado de matar, evitando hacerse enemigos de seres que puedan obstruir el renacimiento. Uno debe observar los preceptos puros en la medida de lo posible. La tercera práctica—los seis recuerdos—significa recordar al Buda, al Dharma, al Sangha, los preceptos, la dádiva y lo divino. "Lo divino" se refiere al Cielo del Significado Último—la verdad de todos los dharmas, el principio maravilloso de la Vía Media. "Dádiva" es la primera de las seis paramitas; recordar la dádiva abarca las seis paramitas. Recordar constantemente a las Tres Joyas y acercarse a ellas es la razón por la que, después de completar cualquier práctica, siempre hacemos los Tres Refugios.

Habiendo cultivado estos méritos durante uno a siete días, uno alcanza el renacimiento. En el momento del renacimiento, gracias al esfuerzo vigoroso, el Tathágata Amitabha, junto con Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, incontables Budas de transformación, cientos de miles de monjes, la asamblea de oyentes e incontables dioses, aparecen con palacios de siete joyas para dar la bienvenida. Al llegar a esa tierra, el loto se abre de inmediato; al escuchar al Buda exponer el Dharma, uno alcanza entonces la Paciencia de lo No Surgido. Ya sea monje o laico, cualquier persona común que genere las tres mentes y practique las tres prácticas puede renacer—las condiciones no son difíciles. Véase el Sutra de la Contemplación de la Vida Infinita para más detalles.

Grado Superior, Nacimiento Medio: No es necesario recitar los sūtras vaipulya; basta con comprender con habilidad el significado, permanecer inconmovible ante las enseñanzas profundas del Dharma, creer firmemente en causa y efecto, y no calumniar al Gran Vehículo. En el momento de la muerte, el Buda Amitābha acude con un pedestal de oro púrpura para recibir; con un solo pensamiento, se nace en aquella tierra. El loto se abre tras una noche. Al ver al Buda y escuchar el Dharma, se alcanza la no retrocesión en siete días, y después de un eón menor se realiza la Paciencia del No Surgimiento.

Grado Superior, Nacimiento Inferior: Solo se necesita generar la mente de bodhi, creer también en causa y efecto, y no calumniar al Gran Vehículo. Al morir, los Tres Sabios del Occidente llegan sosteniendo una flor de loto dorada, acompañados por quinientos Budas de transformación. Sentado sobre el loto, este se cierra; tras un día y una noche en la Tierra Pura, el loto se abre. En siete días puede verse al Buda, pero al principio las marcas del Buda aún no son claras en la mente. Después de veintiún días, se vuelven perfectamente distintas. Tras tres eones menores de práctica, se alcanzan los cien dharmas de iluminación, se logra la no retrocesión y se mora en la Tierra del Gozo.

Estos tres grados superiores corresponden a seres ordinarios con grandes raíces del Vehículo —bodhisattvas que aspiran a cultivarse a sí mismos y enseñar a otros—. Se dividen en superior-superior, superior-medio y superior-inferior según la profundidad de su comprensión y práctica de las grandes enseñanzas del Vehículo.

La decimoquinta contemplación trata sobre los tres grados medios. Los nacimientos medio-superior y medio-medio son para aquellos de disposición de oyente —no han generado la gran aspiración, sino que buscan solo su propia liberación, dándose cuenta únicamente al morir de que deberían generar la mente de bodhi—. Son recibidos y guiados por Budas de transformación y nacen en la Tierra Pura.

Grado Medio, Nacimiento Superior: Los laicos practican los cinco preceptos y los ocho preceptos de ayuno; los monásticos mantienen los preceptos de novicio o de monje completo. No cometen actos de las cinco ofensas graves ni tienen faltas mayores, y recitan el nombre del Buda para buscar el renacimiento. Al morir, el Buda Amitābha llega rodeado de monjes y asistentes para recibirlos; antes de que puedan siquiera levantar la cabeza, ya han renacido. El loto se abre de inmediato, y al abrirse escuchan sonidos que alaban las Cuatro Nobles Verdades, alcanzando inmediatamente la condición de arhat con los tres conocimientos y los seis poderes sobrenaturales.

Grado Medio, Nacimiento Medio: Han generado la aspiración a la liberación pero han mantenido los preceptos solo brevemente —como mínimo, un laico que observa los ocho preceptos de ayuno por un solo día y una noche sin infracción—. Ellos también pueden alcanzar el renacimiento. Al morir, ven al Buda Amitābha y a sus asistentes llegar con un loto de las siete joyas. Se encuentran sentados sobre él, y el loto se cierra. Después de siete días en la Tierra Pura, la flor se abre; al escuchar el Dharma con gozo, alcanzan el fruto de la entrada en la corriente, y después de medio eón se convierten en arhats.

Dado que quienes están en los grados medio-superior y medio-medio son de disposición de oyente y buscan solo su propia liberación en la vida cotidiana, son recibidos por Budas de transformación y monjes —no aparecen bodhisattvas—. Incluso si aparecen bodhisattvas, son percibidos en forma de monjes.

Grado Medio, Nacimiento Inferior: Estas personas no han generado la aspiración a la liberación. Practican el bien mundano —piedad filial, servir a maestros y mayores, bondad humana ordinaria—, pero no han escuchado el Dharma. Al morir, encuentran un buen amigo espiritual que les explica el esplendor de la Tierra Pura y los cuarenta y ocho votos del Bhikṣu Dharmākara, instándolos a dedicar sus méritos mundanos al renacimiento. Después de siete días en la Tierra Pura, se encuentran con Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta, quienes les enseñan el Dharma. Al escucharlo con gozo, alcanzan la entrada en la corriente, y después de un eón menor se convierten en arhats.

La decimosexta contemplación trata sobre los tres grados inferiores. Son personas mundanas en quienes el bien y el mal se mezclan, o que han hecho el mal. En el momento de la muerte, encuentran un buen amigo espiritual que las instruye; se arrepienten, recitan el nombre del Buda y hacen el voto de buscar el renacimiento.

Grado inferior, nacimiento superior: No calumnian los sutras del Gran Vehículo; sin embargo, han cometido mucho mal sin vergüenza ni remordimiento. En el momento de la muerte, encuentran un buen amigo espiritual que las guía para recitar el nombre de Amitabha, borrando así cincuenta mil millones de eones de karma de nacimientos y muertes —también ellas alcanzan el renacimiento. Tras el nacimiento, el loto no se abre hasta que han transcurrido cuarenta y nueve días. Entonces ven a Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta irradiando luz, exponiendo el significado profundo de las doce divisiones de las Escrituras, enseñándoles el arrepentimiento del no surgimiento para eliminar todas las ofensas. Al oír y creer, generan la mente insuperable. Tras diez pequeños eones, dominan los cien dharmas de iluminación y entran en la primera tierra.

Todo esto depende de que las buenas raíces del pasado maduren en esta vida, de modo que uno encuentre un buen amigo espiritual —no todos tienen tanta fortuna. No cuentes con la suerte. En mis más de cuarenta años de experiencia, he asistido a muchas personas al final de la vida. Algunas, mientras partían, cuando yo recitaba el nombre del Buda junto a ellas, lo único que oían era ruido —desagradable, inoportuno. Una vez que todos se marchaban, balbuceaban incoherencias y se iban. El poder del karma es verdaderamente aterrador. Ni por un momento pienses que, porque aun un solo pensamiento en el momento de la muerte puede conducir al renacimiento, puedas permitirte ser perezoso y complaciente. Entiende que hay tres poderes inconcebibles: el poder del Buda es inconcebible; la fuerza kármica de los seres es inconcebible; y el poder de la mente de los seres también es inconcebible.

Cuando estás sano y tu presencia mental correcta es clara, el poder de la mente puede superar la fuerza kármica. Por ejemplo, ante la adversidad, el karma aflora —podrías sentir ganas de explotar, incluso de matar o incendiar—, pero una mente fuerte puede contenerse y dar un giro a las cosas. Sin embargo, en el momento de la muerte, el karma arrebata la mente. Las obstrucciones kármicas afloran; el karma más pesado tira primero, y el karma supera a la mente. Por eso se ve a muchas personas que normalmente recitan el nombre del Buda enmudecer en el momento de la muerte, incapaces de oír o recitar —ya en otro reino por completo. Si intentas sostenerlas con el canto, puede que no lo rechacen, pero estarán murmurando disparates —francamente, hablando con fantasmas, gesticulando sin control, lidiando con espíritus. Estas personas, a pesar de recitar el nombre del Buda, carecen de la fortaleza espiritual para superar su karma.

Muchos recitan el nombre del Buda, pero pocos alcanzan el renacimiento. Las razones: primero, no pusieron un esfuerzo genuino en la práctica diaria —no fueron suficientemente serios. Segundo, no pudieron soltar los apegos mundanos —sus bocas recitan al Buda mientras sus corazones se aferran a este mundo Saha.

Si de verdad buscas el renacimiento en el Oeste, lee a menudo los tres sutras de la Tierra Pura, familiarízate con la Tierra Pura y concéntrate en recitar el nombre del Buda. Prepara tus provisiones para que, cuando llegue el momento, puedas soltar todo y partir hacia el Oeste. ¡No esperes a tener "tiempo" para aprender y practicar! ¿Cuándo vas a tener tiempo?

Hubo una vez un hombre llamado Zhang Zuliu que se llevaba bien con el viejo maestro de su aldea. Había tomado refugio en las Tres Joyas, pero siempre andaba ocupado, de aquí para allá. Cuando el viejo maestro le urgía a recitar el nombre del Buda, él respondía: "¡Todavía no! Todavía hay tres cosas que no he hecho." ¿Qué tres cosas? Primera, aún no había celebrado su sexagésimo cumpleaños. Segunda, su casa ancestral no había sido reconstruida. Tercera, su hijo aún no se había casado. "Cuando esas tres cosas estén hechas —decía—, me tomaré en serio la recitación del Buda."

Sin embargo, mientras reconstruían la vieja casa, no pudo mantenerse lejos: venía cada día a supervisar. El día que levantaron la viga del tejado, iba y venía debajo, dirigiendo los trabajos. Se le resbaló de las manos el martillo de hierro de un carpintero y cayó directo sobre la cabeza de Zhang Zuliu. Se le abrió el cráneo, y todo acabó ahí.

En el funeral, le pidieron al viejo maestro que hablara. Dijo:

"Mi amigo, llamado Zhang Zuliu, en tres ocasiones le rogué que recitara el nombre del Buda. Pero el Rey Yama, ese juez sin criterio, ¡vino a cobrarlo antes de que se cumplieran las tres!"

El sentido es este: no culpo a mi amigo, culpo al Rey Yama por su falta de discernimiento. ¡El hombre no había terminado ni una sola de sus tres tareas, y aun así Yama vino a llevárselo!

Como dice el antiguo proverbio: "Si el Rey Yama quiere que mueras en la tercera vigilia, no te dejará ver la cuarta." ¿Acaso has firmado un contrato con el Rey Yama? Claro que no. La impermanencia puede llegar en cualquier momento.

El Sutra de las Cuarenta y Dos Secciones recoge que un día el Honrado por el Mundo preguntó a un discípulo: "¿Cuánto dura la vida humana?" El discípulo contestó: "Unos pocos días." El Buda dijo: "No lo sabes." Le preguntó a otro discípulo, que respondió: "Lo que lleva comerse una comida" —la vida es así de corta, apenas lo que dura una sola comida. El Buda volvió a decir: "Tampoco tú lo sabes." Por último, un discípulo repuso: "La vida humana no dura más que una sola respiración." El Buda dijo: "¡Excelente! ¡Tú sí entiendes!"

Un antiguo sabio escribió este verso:

La vida humana no dura más que una sola respiración, contemplando el sol rojo hundirse tras las colinas del poniente. Llegar a la montaña de joyas y salir con las manos vacías— una vez perdido este cuerpo humano, ni diez mil eones lo devolverán.

Acercarse a las Tres Joyas y escuchar el Dharma es como entrar en una montaña de tesoros. ¡Salir con las manos vacías, qué lástima! Entiende: una vez perdido este cuerpo humano, pueden pasar diez mil eones antes de volver a hallarlo. No dejes pasar los días a la deriva, sin cuidado. ¡Lo que más importa es recitar al Buda y practicar!

Otro verso dice:

Pasa la lluvia, el sol se vuelve rojo ante los aleros; en un instante, cambian nubes y cielos despejados. Cuánto más el asunto de vida y muerte, de un solo aliento— al anochecer, ¿quién osa prometer que oirá la campana del alba?

Con la entrada del otoño, el tiempo oscila entre sol, nubes y aguaceros repentinos —aquí brilla, allí diluvia— cambiante e inestable en un abrir y cerrar de ojos. ¿Acaso el gran asunto de la vida y la muerte es distinto? Al anochecer acabas de oír la campana de la tarde, pero ¿quién puede garantizar que mañana oirás la campana de la mañana? Quizás esta noche te acuestes y ya no vuelvas a levantarte. Así que practica mientras estés sano y fuerte —no seas perezoso ni te dejes llevar por la indolencia. Al fin y al cabo, estudiar el budismo busca trascender el nacimiento y la muerte, no matar el rato.