Conoce las promesas de beneficios del Buda Amitabha y sentirás tranquilidad de inmediato

También nos encontramos con esta situación en la práctica: cuando hemos cultivado hasta cierto nivel, nos estancamos, sin avanzar ni retroceder, igual que esa inversión de la que hablábamos antes que no genera rendimientos visibles. En ese momento surge una aflicción: «Oh, he practicado con tanta diligencia, ¿por qué no hay ni la más mínima señal de progreso?» Permítanme compartirles que yo mismo me enfrento a esto muy a menudo últimamente: he estado practicando durante lo que parece una eternidad, hasta el punto de ser casi un practicante experimentado, y sin embargo, cuando miro atrás, a veces siento que ni siquiera soy tan estable y sereno como quienes no practican en absoluto.

Tened en cuenta que muchos practicantes novatos, o incluso personas completamente ajenas al budismo, suelen menospreciar a los practicantes budistas, creyendo que no son mejores que nadie. Me he topado con esto incontables veces. Cuando practicamos, a veces nos llevamos al límite una y otra vez, hasta que las únicas obstrucciones kármicas que nos quedan por resolver son las más profundamente arraigadas, las más difíciles de domeñar, que afloran cada día. En apariencia te presentas como practicante budista, pero ¿ni siquiera eres tan estable y sereno como alguien que no practica? Cuando esto sucede, solemos terminar difamando el Dharma con nuestra conducta poco hábil, llevando a otras personas a refugiarse en caminos externos ajenos al budismo.

¿Por qué ocurre esto? Uno de los dichos más conocidos sobre los desafíos del sendero del Dharma reza: «Los caminos externos parecen virtuosos y perturban el Dharma del Bodhisattva». Parecen muy amables y cercanos, sinceros y bienintencionados, muy hábiles para resolver los problemas urgentes de las personas, por lo que atraen a quienes se aferran a las apariencias superficiales y buscan soluciones rápidas y fáciles. ¿No es esto exactamente lo que estamos viendo en la vida real hoy en día?

El budismo es el sendero hacia la liberación definitiva y la budeidad plena. Nos llama a trascender estas preocupaciones superficiales para alcanzar una libertad absoluta. Pero cuando te encuentras en esta situación y miras atrás, ni siquiera eres tan libre y estable como alguien que no practica: ¿cómo es posible que, cuanto más practicas, más inestable y extremo te vuelvas, miserable, incluso en guerra contigo mismo? En estas circunstancias, es especialmente difícil aferrarse a la aspiración original que tenías cuando te iniciaste en el sendero.

Pero también quiero compartiros algo: es posible que en realidad no hayas retrocedido nada, o que hayas avanzado sin darte cuenta. Es como aprender caligrafía a pincel: cuando empiezas, cuanto más escribes, peor salen tus caracteres, tan malos que ni siquiera te aguantas seguir escribiendo. Pero si comparas la hoja en la que estás trabajando ahora con la primera que escribiste en tu vida, verás que has mejorado ¡quién sabe cuántas veces!

Algunos practicantes laicos, cuando abrazaron por primera vez esta aspiración, eran extremadamente generosos: algunos incluso vendieron todos sus ahorros y propiedades para hacer ofrendas. Pero cuando llevan mucho tiempo practicando sin ver ningún avance en su práctica, desarrollan un profundo arrepentimiento, lo cual es sumamente peligroso. En ese momento, si no cuentan con el mérito, el samadhi y la visión correcta que los sustente, y se dan cuenta de que no han ganado nada en el sendero supramundano mientras pierden todo lo que tenían en el ámbito mundano, serán consumidos por el arrepentimiento, y pueden caer verdaderamente en su práctica. Hay quienes retroceden hasta el punto de abandonar su práctica por completo —y esto sucede incluso en el seno de las comunidades monásticas. Algunos llegan a extremos tales que incluso difaman el Dharma y desarrollan visiones desviadas.

Entonces, ¿qué podemos hacer?

En ese momento, solo podemos recurrir al poder del voto original del Buda Amitabha, que nos acoge y nos guía. Si recitas una vez el Sutra de la Vida Infinita, y repasas la promesa de beneficios que el Buda Amitabha ha hecho por nosotros, tu mente se aquietará de inmediato.

A menudo me repito esto: en este mundo Saha, cualquier nivel de práctica que pueda alcanzar me basta, cualquier esfuerzo que pueda hacer por difundir el Dharma dadas mis circunstancias me basta, no necesito compararme con nadie. ¿De verdad crees ser un patriarca de linaje, un monje reconocido o un gran maestro virtuoso de la actualidad? No te compares. Convéncete: cualquier nivel que alcances es válido, no te rechaces sin importar lo bueno o malo que seas.

El Maestro Yinguang se describió en una ocasión como una persona con las piernas tullidas que no podía caminar, sentada en una encrucijada. Pero sabía exactamente a dónde conducía cada sendero: dónde acabarías si fueras al este, dónde acabarías si fueras al oeste, dónde acabarías si fueras al sur, dónde acabarías si fueras al norte. Para quienes venían de todas direcciones, podía indicarles el camino correcto. Si sigues la dirección que él te señala, tomarás el sendero adecuado.

En esta era final del Dharma, si logras conectar con la Triple Joya y refugiarte en ella, eso ya es como quemar el incienso más sagrado.

Por ello, cuando lleves un tiempo practicando y te estanques, o cuando retrocedas —sobre todo si se trata de un retroceso importante, te sientas desamparado y lleno de arrepentimiento— recurre al poder del voto de Amitabha y a su método de acogida y guía para dar nuevo impulso a tu práctica y aquietar tu mente.

El pasaje del Sutra de la Vida Infinita que reza: «A todos los que tienen miedo, les concederé una gran paz» —si al escuchar estas palabras no sientes que te resuenan, significa que tal vez tu mente nunca haya pasado por ese estado de miedo, o que ya has sido liberado de él.

Así que, si te esfuerzas con relativa constancia en tu práctica, ten esto presente: es muy probable que un día te encuentres exactamente en esta situación. Considera esto desde hoy como una vacuna preventiva.