Profesor Lin Chong'an: La vía del bodhisattva en los Āgamas — con una discusión sobre el surgimiento de los sūtras Prajñāpāramitā

Ensayos seleccionados de estudios budistas

La vía del bodhisattva en los Āgamas

—con una discusión sobre el surgimiento de los sūtras Prajñāpāramitā

Lin Chong'an (2004)

I. Prefacio II. Las primeras cinco pāramitās del bodhisattva en los Āgamas III. La prajñā pāramitā del bodhisattva en los Āgamas IV. El surgimiento de los sūtras Prajñāpāramitā V. Conclusión: El desarrollo de la vía del bodhisattva en la India temprana y tardía

I. Prefacio

Las enseñanzas del Buda recogidas en los Āgamas se centran fundamentalmente en la vía del śrāvaka, si bien también abarcan la vía del bodhisattva. Cada vez que el Buda hablaba de cómo "practicó de ese modo en el pasado", estaba transmitiendo enseñanzas sobre la vía del bodhisattva. Estas enseñanzas aparecen dispersas por todos los Āgamas, y su contenido se limita a las seis pāramitās (seis perfecciones): dāna (generosidad), śīla (disciplina moral), kṣānti (paciencia), vīrya (diligencia), dhyāna (meditación) y prajñā (sabiduría). Los pasajes que presentamos a continuación se apoyan en fuentes de los Āgamas para mostrar cómo el Buda acumuló mérito y sabiduría a lo largo de muchas vidas. El ensayo subraya que las primeras cinco pāramitās cumplen sobre todo la función de cultivar una disposición naturalmente compasiva, es decir, la semilla de la budeidad —un paso imprescindible en la etapa inicial de la vía del bodhisattva. Por el contrario, la etapa avanzada de la vía se centra en "morar largamente en la vacuidad" para "alcanzar con rapidez la anuttarā-samyak-saṃbodhi". En este punto, la prajñā pāramitā pasa a ser la práctica fundamental, lo que permite trascender los dharmas de los reinos de Brahma. Impulsados por esta necesidad propia de la etapa avanzada, fueron surgiendo en la India numerosos sūtras Prajñāpāramitā quinientos años después del parinirvāṇa del Buda.

II. Las primeras cinco pāramitās del bodhisattva en los Āgamas

En los Āgamas, el Buda habla con maestría de sus propias vidas pasadas: por un lado, muestra la infalibilidad de la ley de causa y efecto; por otro, deja entrever la nobleza y la dificultad de la vía del bodhisattva. Los pasajes que presentamos a continuación muestran cómo el Buda, en vidas anteriores, practicó de forma directa las primeras cinco pāramitās: dāna, śīla, kṣānti, vīrya y dhyāna. Gracias a la acumulación de mérito a lo largo de innumerables vidas, sembró la semilla de la gran compasión, hasta volverse un ser dotado de la naturaleza-semilla del bodhisattva.

(1) Acumulación de mérito como anciano laico y maestro

【Ejemplo 1】 En una vida anterior, el Buda encarnó como el gran anciano llamado "Suilán" (Sūraṃgava), que, en condición de laico, practicó el dāna de forma extensa para cultivar la gran compasión y acumular mérito.

Prueba: En el Madhyama Āgama • Sūtra de Sudatta (n.º 155), el Buda dijo:

En eras pasadas, existió un anciano brahmín de gran riqueza llamado Suilán, cuyas riquezas eran inconmensurables. Poseía incontables tesoros, extensas propiedades y dominios, y rebaños y bienes sin número. Sus actos de dāna alcanzaban esta magnitud: ochenta y cuatro mil cuencos de oro repletos de plata molida, en tan generosa donación; ochenta y cuatro mil cuencos de plata repletos de oro molido, en tan generosa donación; ochenta y cuatro mil cuencos de oro repletos de oro molido, en tan generosa donación; ochenta y cuatro mil cuencos de plata repletos de plata molida, en tan generosa donación; ochenta y cuatro mil elefantes, adornados y enjaezados, cubiertos con redes blancas, en tan generosa donación; ochenta y cuatro mil caballos, adornados y enjaezados, equipados con redes blancas y bridas doradas, en tan generosa donación; ochenta y cuatro mil bueyes, cubiertos con telas y cuerdas, cada uno de los cuales producía un celemín de leche, en tan generosa donación; ochenta y cuatro mil mujeres de gran belleza, adornadas con ornamentos de joyas, en tan generosa donación —sin contar además todos los alimentos, bebidas y demás provisiones?… ¿Creéis que el anciano brahmín Suilán de aquel entonces era una persona diferente? ¡No lo supongáis! ¿Por qué? Sabed que no era otro que yo mismo. (T1, p678a)

【Ejemplo 2】 En una vida anterior, el Buda encarnó como el gran anciano llamado "Āraṇa", que fungió como maestro espiritual de incontables cientos de miles de discípulos, instruyéndolos en los dharmas de los reinos de Brahma. De entre sus discípulos, aquellos que practicaron plenamente sus enseñanzas renacieron en el cielo de Brahma al final de sus vidas. El propio Āraṇa cultivó además una bondad amorosa superior, y renació en el cielo Ābhāsvara al término de su vida. En su vida actual, el Buda acumuló mérito a través de las primeras cinco pāramitās, especialmente por medio del cultivo de los cuatro dhyānas.

Prueba: En el Madhyama Āgama • Sūtra de Āraṇa (n.º 160), el Buda dijo:

¡Bhikṣus! El rey de Kulāpa tenía un brāhmaṇa llamado Āraṇa el Gran Anciano, educado por sus padres, de linaje puro e ininterrumpido durante siete generaciones, libre de faltas de conducta en vidas sucesivas, muy erudito y capaz de retener todo lo que estudiaba, versado en las cuatro clases de escrituras, y profundamente versado en la exposición quíntuple de causas, condiciones, puntos principales, puntos secundarios y ejemplos ilustrativos. ¡Bhikṣus! El brāhmaṇa Āraṇa tenía incontables cientos de miles de estudiantes mānavaka. Moraba en un lugar apartado para enseñar las escrituras a estos incontables estudiantes mānavaka…. Más tarde, el brāhmaṇa Āraṇa se rapó el cabello y la barba, vistió la túnica kāṣāya y, con fe, abandonó el hogar para vivir sin hogar y practicar el camino. Numerosos estudiantes mānavaka de diversos reinos procedieron de igual manera: se raparon el cabello y la barba, vistieron las túnicas kāṣāya y, con fe, abandonaron el hogar para vivir sin hogar, siguiendo a su venerable maestro, el brāhmaṇa Āraṇa, para practicar el camino. Tal era el venerable maestro Āraṇa, y tal fue el origen de su comunidad de discípulos. En aquel tiempo, el venerable maestro Āraṇa enseñaba a sus discípulos: «¡Mānavakas! ¡Cuán prodigioso! La vida humana es terriblemente breve; todos hemos de pasar al otro mundo. Actuad con virtud, practicad la vida santa, pues todos los seres nacidos han de morir. Sin embargo, ahora las personas no practican ni el Dharma, ni la conducta recta, ni las acciones meritorias ni las acciones sublimes; están desatentas, sin un objetivo superior.»… Además, el venerable maestro Āraṇa enseñaba a sus discípulos: «¡Mānavakas! He abandonado la avidez y el anhelo en este mundo; mi mente está libre de conflictos. Cuando veo la riqueza y los recursos de otros, no despierto en mí avidez ni anhelo, y he purificado mi mente de estas impurezas. Asimismo, he abandonado la ira y el odio, la somnolencia y el arrepentimiento. He cortado la duda y la confusión en este mundo, sin fluctuar respecto a los dharmas beneficiosos, y he purificado mi mente de la duda. ¡Mānavakas! Vosotros también debéis abandonar la avidez y el anhelo en este mundo, mantener vuestras mentes libres de conflictos y no suscitar avidez ni anhelo al ver la riqueza y los recursos de otros—purificad vuestras mentes de estas impurezas. Asimismo, abandonad la ira y el odio, la somnolencia y el arrepentimiento; cortad la duda y la confusión en este mundo y no fluctuéis respecto a los dharmas beneficiosos…. Con una mente imbuida de amor bondadoso, sin ataduras, libre de enemistad, sin ira ni conflictos, inconmensurablemente vasta, bien cultivada, que pervade todo el mundo—así debéis permanecer. Así también con mentes imbuidas de compasión, alegría compasiva y ecuanimidad: sin ataduras, libres de enemistad, sin ira ni conflictos, inconmensurablemente vastas, bien cultivadas, que pervadan todo el mundo—así debéis permanecer». Así enseñaba el venerable maestro Āraṇa a sus discípulos. Además, el venerable maestro Āraṇa enseñaba a sus discípulos los dharmas de los reinos de Brahmā. (a) Cuando el venerable maestro Āraṇa enseñaba estos dharmas, los discípulos que no practicaban plenamente sus instrucciones renacían al final de su vida en el cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, el cielo de los Treinta y Tres Dioses, el cielo Yāmā, el cielo Tuṣita, el cielo Nirmāṇarati o el cielo Paranirmitavaśavartin. (b) Los discípulos que practicaban plenamente sus enseñanzas, cultivando las cuatro moradas de Brahmā y abandonando los deseos sensoriales, renacían en el cielo de Brahmā al final de su vida…. El venerable maestro Āraṇa, más tarde, cultivó un amor bondadoso superior, y al hacerlo, renació en el cielo Ābhāsvara al final de su vida. Él y sus discípulos no practicaron en vano, y cosecharon un gran fruto. ¡Bhikṣus! ¿Qué pensáis? ¿Era el venerable maestro Āraṇa de aquel tiempo una persona distinta? ¡No lo supongáis así! ¿Por qué? ¡Bhikṣus! Sabed que este no era otro que yo mismo. (T1, p684a)

【Ejemplo 3】 En otra de sus vidas pasadas, el Buda fue el gran maestro Shanyǎn (Ojo Bueno), que había alcanzado las bases del poder espiritual y enseñó a incontables cientos de miles de discípulos los dharmas de los reinos de Brahma. Entre sus discípulos, quienes pusieron en práctica sus enseñanzas de forma plena renacieron en el cielo de Brahma al final de sus vidas. El propio maestro Shanyǎn cultivó además la bondad amorosa superior, y al final de su vida renació en el cielo Ābhāsvara. En esta vida, el Buda también acumuló mérito gracias a las cinco primeras pāramitās, en especial mediante el cultivo de los cuatro dhyānas, con lo que alcanzó la mente inconmensurable de bondad amorosa.

Prueba: En el Madhyama Āgama • Sūtra de los Siete Días (n.º 8), el Buda dijo:

¡Bhikṣus! En edades pasadas hubo un gran maestro llamado Shanyǎn, reverenciado como maestro por ascetas no budistas. Había abandonado el deseo y el apego, y alcanzado las bases del poder espiritual. El maestro Shanyǎn contaba con incontables cientos de miles de discípulos, a quienes enseñó los dharmas de los reinos de Brahma. (a) Cuando enseñaba estos dharmas, los discípulos que no pusieron en práctica sus instrucciones de forma plena renacían al final de la vida en el cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, el cielo de los Treinta y Tres Dioses, el cielo Yāmā, el cielo Tuṣita, el cielo Nirmāṇarati o el cielo Paranirmitavaśavartin. (b) Los discípulos que sí pusieron en práctica sus enseñanzas de forma plena, cultivando las cuatro moradas de Brahma y abandonando los deseos sensoriales, renacían en el cielo de Brahma al final de la vida… Más tarde, el maestro Shanyǎn cultivó la bondad amorosa superior, y tras hacerlo renació en el cielo Ābhāsvara al final de su vida. Él y sus discípulos no practicaron en vano, y cosecharon un gran fruto. ¡Bhikṣus! ¿Qué pensáis? ¿Era el maestro Shanyǎn, reverenciado como maestro por ascetas no budistas, que abandonó el deseo y alcanzó las bases del poder espiritual, una persona distinta? ¡No lo supongáis así! Sabed que este no era otro que yo mismo. (T1, p429b)

【Ejemplo 4】 En una de sus vidas pasadas, el Buda fue el ministro Dianzūn, que gobernó con destreza siete reinos, y después cultivó los cuatro inconmensurables, se afeitó el cabello y la barba, vistió las tres túnicas del dharma y abandonó el hogar para seguir el camino. Siete reyes, siete grandes jefes de familia, setecientos brahmanes y cuarenta consortes —de este modo, en sucesión—, ochenta y cuatro mil personas abandonaron simultáneamente el hogar y siguieron a Dianzūn, recorriendo diversos reinos para difundir ampliamente el dharma y beneficiar a muchos. En esta vida, el Buda también acumuló mérito gracias a las cinco primeras pāramitās, en especial mediante el cultivo de los cuatro dhyānas, con lo que alcanzó la mente inconmensurable de bondad amorosa.

Prueba: En el Dīrghāgama • Sūtra de Dianzūn (n.º 3), el Rey Brahma se dirigió a la asamblea de dioses, diciendo:

Dianzūn supervisaba los asuntos de siete reinos, y cada tarea que emprendía llegaba a buen término. En aquel tiempo había siete grandes jefes de familia en el reino; Dianzūn también administraba sus asuntos domésticos, y enseñó a setecientos brahmanes a recitar los sūtras. Los siete reyes veneraban a Dianzūn como a una deidad; los siete jefes de familia lo consideraban un gran rey; los setecientos brahmanes lo reverenciaban como a Brahmā… Dianzūn construyó entonces un retiro de meditación apartado, al este de la ciudad, y durante los cuatro meses de verano moró allí, cultivando los cuatro inconmensurables… Después, Dianzūn regresó ante los siete reyes y les dijo: "¡Grandes reyes! Os ruego que os hagáis cargo bondadosamente de los asuntos de estado. Yo ahora deseo dejar el hogar, renunciar a la vida laica, vestir las túnicas del Dharma y practicar el camino. ¿Por qué? Porque he escuchado en persona al príncipe Brahmā enseñar acerca de la impureza del cuerpo, y mi mente se aparta de él con repulsión. Mientras permanezca en la vida hogareña, no hay manera de que pueda liberarme de esto."… Transcurridos siete días, Dianzūn se afeitó el cabello y la barba, se vistió con las tres túnicas del Dharma y abandonó el hogar. En aquel momento, los siete reyes, los siete grandes jefes de familia, los setecientos brahmanes y cuarenta consortes —del mismo modo, uno tras otro—, ochenta y cuatro mil personas abandonaron al unísono la vida doméstica y siguieron a Dianzūn. Dianzūn y esta gran asamblea viajaron por diversos reinos, propagando ampliamente el Dharma y beneficiando a muchos." Entonces el rey Brahmā se dirigió a los dioses: "¿Acaso el ministro Dianzūn de aquel entonces era una persona distinta? No alberguéis tal idea; el actual Buda Śākyamuni es en verdad él mismo." (T1, p33c)

(2) La acumulación de mérito como cakravartin

【Ejemplo 1】 Para acumular mérito eficazmente, un bodhisattva debe convertirse en cakravartin y practicar la vida santa a lo largo de muchas vidas. Para renacer como cakravartin, primero hay que acumular las tres bases meritorias, o tres raíces saludables: (a) dāna (dádiva), (b) śīla (disciplina, o doma de la mente), (c) dhyāna (cultivación del camino, o protección de la mente). El Saṅgītiparyāya afirma:

Las tres categorías de bases meritorias son: (1) la base de mérito mediante la dádiva, (2) la base de mérito mediante la disciplina y (3) la base de mérito mediante la cultivación… La dádiva significa que un donante hace ofrendas a śramaṇas, brahmanes, los pobres, los que sufren penurias y a los ascetas errantes: alimentos, bebidas, medicinas, vestimentas, guirnaldas, polvos perfumados e incienso, viviendas, lechos, lámparas y objetos semejantes. Esto se denomina la categoría de la dádiva… La disciplina significa abstenerse de matar, tomar lo que no se ha dado, conducta sexual impropia, palabras falsas y bebidas embriagantes —surā, maireya y madhu—, así como de los momentos de descuido que de ellas surgen. Esto se denomina la categoría de la disciplina… La cultivación se refiere a los cuatro inconmensurables: bondad amorosa, compasión, alegría empática y ecuanimidad. Esto se denomina la categoría de la cultivación. (T26, p385c)

Prueba 1: En el Dīrghāgama Sūtra, el Buda dijo:

Entonces, el Buda le dijo a Ānanda: "En aquel momento, el gran rey Sudarśana reflexionó: ¿Qué mérito acumulé en vidas anteriores? ¿Qué raíz saludable planté, para obtener ahora un fruto tan magnífico? Razonó además: Esta recompensa proviene de tres causas. ¿Cuáles son? Primera, dāna; segunda, śīla; tercera, dhyāna. Es a través de estas causas que ahora obtengo esta gran recompensa." (T1, p23c)

Prueba 2: En el Saṃyuktāgama Sūtra (N.º 264), el Buda dijo:

¡Bhikṣus! ¿Qué clase de fruto kármico produce un poder tan majestuoso y soberano? Es el fruto de tres tipos de karma. ¿Cuáles son los tres? Primero, dāna; segundo, doma [de la mente]; tercero, cultivación del camino. (T2, p68a)

Prueba 3: En el Madhyama Āgama • Sūtra de la Parábola del Estiércol de Vaca (N.º 61), el Buda dijo:

¡Bhikṣus! Reflexioné además en esto yo, el rey Saṅkhapāla, soberano ksatriya de nacimiento preeminente: es por el fruto de estos tres karmas, por la recompensa de estos tres karmas, que hoy poseo gran poder espiritual, gran majestad, gran fortuna y gran poder divino: primero, el dāna; segundo, la doma; tercero, la guarda. (T1, p496c)

【Ejemplo 2】 En una vida anterior, el Buda renació como Gran Rey Brahmā, treinta y seis veces como Śakra (Indra) y cientos de miles de veces como Cakravartin (Rey que hace girar la rueda), gobernando los cuatro continentes. Cada vez que encarnó como Cakravartin, gobernó conforme al dharma recto y practicó activamente las cinco primeras pāramitās para acumular mérito.

Prueba: En el Sūtra del Saṃyuktāgama (n.º 264), el Buda dijo:

Recuerdo mis vidas pasadas: durante largas noches de cultivo de mérito, obtuve diversos frutos de recompensa supremos, maravillosos y deleitables. Una vez, cultivé la mente de bondad amorosa durante siete años, abarcando siete ciclos de destrucción y formación cósmica, sin volver a este mundo. Cuando el cosmos se destruyó, renací en el Cielo Ābhāsvara; cuando el cosmos volvió a formarse, retorné y nací en el palacio vacío del reino de Brahmā, convirtiéndome en el Gran Rey Brahmā, sin igual y supremo, presidiendo mil mundos. Después, me convertí en Śakra, Rey de los Dioses, treinta y seis veces. Me convertí en Cakravartin cientos de miles de veces, gobernando los cuatro continentes conforme al dharma recto. Poseía los siete tesoros: el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la consorte, el tesoro del tesorero y el tesoro del comandante del ejército. Tenía mil hijos, todos valientes y vigorosos. En la tierra comprendida entre los cuatro mares, el suelo era llano y sin espinas ni malezas. Sometí [a todos los seres] sin coerción ni violencia, solo por medio del dharma. (T2, p67c)

Prueba: En el Madhyama Āgama • Sūtra sobre el Mérito (n.º 138), el Buda dijo:

No temáis al mérito, pues es fuente de gozo y lo que deleita a la mente. ¿Por qué? Porque al mérito se le llama gozo. Temer al mérito es alejarse de aquello que deleita a la mente. ¿Por qué? Porque al no-mérito se le llama sufrimiento. Sabed esto: recuerdo que, en eras pasadas, cultivé mérito durante largas noches, y coseché sus recompensas durante largas noches, deleitándome en lo que la mente ama. Una vez, practiqué la bondad amorosa durante siete años, abarcando siete ciclos de destrucción y formación cósmica, sin volver a este mundo. Cuando el mundo se destruyó, renací en el Cielo Ābhāsvara; cuando el mundo se formó, descendí y nací en el palacio vacío de Brahmā, convirtiéndome allí en el Gran Brahmā. Mil veces fui el rey soberano de los dioses en otros reinos; treinta y seis veces fui Śakra, Rey de los Dioses. Innumerables veces fui el rey ksatriya Saṅkhapāla. (T1, p645c)

Prueba: En el Madhyama Āgama • Sūtra del Símil del Estiércol de Vaca (n.º 61), el Buda dijo en términos similares:

¡Bhikṣus! Recuerdo que, en eras pasadas, cultivé mérito durante largas noches, y habiendo cultivado mérito durante eras, coseché recompensas gozosas durante eras. ¡Bhikṣus! En una vida anterior, practiqué la bondad amorosa durante siete años, abarcando siete ciclos de destrucción y formación cósmica, sin volver a este mundo. Cuando el mundo se destruyó, renací en el Cielo Ābhāsvara; cuando el mundo se formó, descendí y nací en el palacio vacío de Brahmā, convirtiéndome allí en el Gran Brahmā. Mil veces fui el rey soberano de los dioses en otros reinos; treinta y seis veces fui Śakra, Rey de los Dioses. Innumerables veces fui el rey ksatriya Saṅkhapāla. (T1, p496b)

[Ejemplo 3] En una vida pasada, el Buda fue el Rey del Giro de la Rueda conocido como Mahādeva (大天), que gobernó su reino con justicia, conforme al Dharma. En su vejez, se rapó el cabello y la barba, vistió túnicas azafrán, cultivó una fe profunda, renunció a su vida hogareña, dejó el hogar y se puso en camino, practicando el sagrado brahmacarya propio de un rey sabio. En su última existencia, el Buda acumuló mérito mediante la práctica de las primeras cinco pāramitās (las perfecciones de la generosidad, la disciplina moral, la paciencia, el esfuerzo diligente y la concentración meditativa).

Prueba: En el Āgama Medio • Sutra del Bosque [木奈] de Mahādeva* (n.º 67), el Buda dice:

Ananda, en una época pasada, en este Bosque [木奈] de Mithilā, hubo un rey llamado Mahādeva, un Rey del Giro de la Rueda, sabio e inteligente, con fuerzas militares cuádruples, que gobernó el mundo con plena soberanía, obrando a su antojo. Como rey justo del Dharma, alcanzó las Siete Joyas y gozó de los cuatro tipos de bendiciones que colmaban los deseos de su pueblo. Ananda, ¿cuáles son los siete tesoros obtenidos por este Gran Rey Mahādeva? Son el tesoro de la rueda, el tesoro del elefante, el tesoro del caballo, el tesoro de la joya, el tesoro de la consorte, el tesoro del cabeza de familia y el tesoro del general: estos son los siete. … El Gran Rey dijo a los reyes menores: «Cada uno de vosotros ha de gobernar vuestro propio dominio conforme al Dharma, no mediante la injusticia, para que ningún acto malvado ni conducta contraria al Dharma pueda echar raíces en vuestras tierras.» … Aquel Gran Rey Mahādeva vivió un lapso enormemente largo de 84 000 años: vivió como niño durante 84 000 años, gobernó como rey menor durante 84 000 años, gobernó como gran rey durante 84 000 años, luego se rapó el cabello y la barba, vistió túnicas azafrán, cultivó una fe profunda, renunció a su vida hogareña, dejó el hogar y se puso en camino, practicando el sagrado brahmacarya de un rey sabio, y habitó aquí en Mithilā, en el Bosque [木奈] de Mahādeva. … Ananda, ¿supones que el Gran Rey Mahādeva de aquella época lejana era otra persona? ¡No lo pienses! Sabed que fui yo mismo. (T1, p515a)

[Ejemplo 4] En su séptima vida pasada, el Buda fue el Rey del Giro de la Rueda conocido como Mahāsudarśana (大善见), que gobernó con justicia conforme al Dharma. En su vejez, practicó las cuatro inmensurables (los cuatro brahmavihāras), y mediante estas prácticas, así como las primeras cinco pāramitās, acumuló tanto mérito que renació en el reino de Brahmā tras su muerte. A lo largo de las siguientes existencias, el Buda apareció como Rey del Giro de la Rueda un total de seis veces; en su séptima aparición de este tipo, alcanzó la budeidad plena. Tanto el Āgama Medio como el Āgama Largo conservan relatos idénticos de las gestas del rey Mahāsudarśana.

Prueba: En el Āgama Medio • Sutra del Rey Mahāsudarśana (n.º 68), el Buda dice:

Ananda, una vez que el gran palacio, el estanque de lotos y la arboleda de palmeras estuvieron completamente terminados, los 84.000 reyes menores acudieron a visitar al rey Mahāsudarśana y le dijeron: «Gran rey, sabed que el gran palacio, el estanque de lotos y la arboleda de palmeras están terminados por completo; solo deseamos que los disfrutéis como os plazca». Ananda, en ese momento, el rey Mahāsudarśana pensó para sus adentros: No seré el primero en ascender a este gran salón. Si hay algún śramaṇa o brahmín honorable que resida en la ciudad de Kuśinagara, los invitaré a todos a reunirse aquí, los sentaré en esta sala y les serviré comida exquisita y deliciosa, refrigerios abundantes y variados, atendiéndolos en persona para cerciorarme de que todos queden completamente satisfechos. Después de que hayan terminado de comer, recogeré los recipientes, les serviré agua para lavarse y luego los despediré. Tras tomar esta determinación, el rey Mahāsudarśana invitó de inmediato a todos los śramaṇas y brahmines honorables que habitaban en Kuśinagara a reunirse y ascender al gran palacio principal. Cuando todos se hubieron reunido y sentados, les sirvió agua para lavarse en persona, luego les sirvió comida exquisita y deliciosa, refrigerios abundantes y variados, atendiéndolos en persona para cerciorarse de que todos quedaran completamente satisfechos. Después de que hubieron terminado de comer, recogió los recipientes, les sirvió agua para lavarse, recibió sus bendiciones y luego los despidió. Ananda, en ese momento el rey Mahāsudarśana pensó una vez más: No disfrutaré de los placeres sensuales en este gran palacio principal. Mejor subiré al palacio y residiré allí con un solo asistente. Ananda, poco después, el rey Mahāsudarśana subió al gran palacio principal acompañado de un solo asistente, entró en el pabellón dorado y se sentó en un trono de plata… después entró en el pabellón de plata y se sentó en un trono de oro… entró en el pabellón de cristal y se sentó en un trono de joya… entró en el pabellón de joya y se sentó en un trono de cristal, cubierto con alfombras de lana y finas pieles, tapizado con brocado y seda transparente, con cobertores para el cuerpo, cojines en ambos extremos y colchones kaliṅga-bhāradvāja-paṭṭa-sāraṇa. Tras sentarse, abandonó los deseos sensuales y los estados malsanos e insanos, y con el pensamiento aplicado y la investigación, entró en el gozo y placer nacidos de la reclusión, logrando plenamente el primer jhāna. Ananda, en ese momento, las 84.000 consortes y tesoros femeninos, que no veían al rey desde hacía mucho tiempo, sentían una profunda añoranza, ansiando poder verlo. … Ananda, poco después de que las 84.000 consortes y tesoros femeninos se marcharan, el rey Mahāsudarśana regresó al gran palacio principal acompañado de su asistente, entró en el pabellón dorado y se sentó en el trono de plata, cubierto con alfombras de lana y finas pieles, tapizado con brocado y seda transparente, con cobertores para el cuerpo, cojines en ambos extremos y colchones kaliṅga-bhāradvāja-paṭṭa-sāraṇa. Tras sentarse, reflexionó: Este es el fin de todo anhelo sensual, odio, daño, conflicto, mala voluntad, adulación, hipocresía, engaño, discurso falso y todos los innumerables estados malsanos e insanos. Impregnó toda la dirección oriental con una mente de bondad amorosa… la impregnó de compasión… la impregnó de alegría empática… la impregnó de ecuanimidad, y logró el dominio pleno. De igual modo, impregnó las direcciones sur, oeste y norte, las direcciones intermedias, el mundo superior y el inferior, pervadiendo todo cuanto existe sin apego, sin enemistad, sin odio ni conflicto, de una amplitud y grandeza infinitas, cultivada a la perfección sin límites, llenando el mundo entero y alcanzando el dominio pleno. Ananda, cuando abandonó esta vida, el rey Mahāsudarśana sintió solo un leve dolor pasajero, como un padre de familia o su hijo que, tras una comida opípara, solo experimenta una leve molestia. Ananda, el leve dolor que el rey Mahāsudarśana sintió al final de su vida fue exactamente igual. Ananda, tras haber cultivado los cuatro brahmavihāras y dejado atrás todo anhelo sensual y los constructos mentales, el rey Mahāsudarśana abandonó esa vida y renació en el reino de Brahmā.

—¿Ananda, crees que el rey Mahāsudarśana de aquella época lejana era una persona distinta? ¡No lo pienses! Sabe que era yo. … Ananda, entre la ciudad de Kuśinagara, el bosque de śāla de los clanes Koṭi, el río Nairañjanā, el río Yamunā, el Templo de la Corona y el lugar donde se preparó mi lecho, abandoné mi cuerpo siete veces en los espacios entre estos lugares. De esas siete vidas, fui Monarca Universal en seis ocasiones. Ahora, en esta mi séptima vida, soy el Tathāgata, el Digno, el Perfectamente Iluminado. (T1, p518b)

Estos ejemplos muestran que en las eras en que no surgió ningún Buda en el mundo, el Buda acumuló mérito en los roles de anciano laico, maestro respetado y Monarca Universal, y también cultivó la mente inconmensurable de bondad amorosa. En las eras en que había un Buda presente, o bien sirvió a ese Buda como seguidor laico, o bien practicó el sendero como renunciante. Por ejemplo, en la época del Buda Kassapa (迦叶佛), la vida pasada del Buda fue la de un joven llamado Udraka (童子优多罗). Se ordenó bajo el Buda Kassapa, practicó el sendero y acumuló los recursos necesarios para el despertar. En el Āgama Medio • Sūtra de Vāseṭṭha (n.º 63), el Buda dice:

Por aquel entonces, poco después de que Nidhna Bharadvāja (难提波罗) partiera, el Buda Kassapa, el Tathāgata, el Digno, el Perfectamente Iluminado, ordenó al joven Udraka y le concedió la ordenación completa. Tras recibir la ordenación completa, residió en la aldea de Vāseṭṭha durante varios días, tomó su hábito y su cuenco, y viajó junto a una gran sangha de bhikṣus con la intención de dirigirse al país de Vārāṇasī [木奈] Kāsi. Tras vagar durante un tiempo, llegó al país de Vārāṇasī [木奈] Kāsi, y recorrió Vārāṇasī [木*奈], residiendo en el Parque de los Ciervos del Eremitorio de los Saptaṛṣi. … ¿Qué pensáis? ¿Era el joven Udraka de aquel momento otra persona? ¡No lo penséis! Debéis saber que era yo mismo. (T1, p500c)

Estos relatos muestran que en las etapas iniciales del sendero del bodhisattva, el Buda cultivó las tres formas de conducta meritoria (o tres tipos de raíces saludables) a lo largo de muchas vidas, sembró la semilla de la gran compasión, se convirtió en un verdadero bodhisattva tanto en nombre como en realidad, y su acervo de mérito maduró de forma constante.

(3) Su acumulación previa de mérito de sabiduría aún era incompleta

Las tres formas de conducta meritoria que el Buda cultivó en la etapa anterior abarcan las cinco primeras pāramitās: generosidad, disciplina moral, paciencia, esfuerzo diligente y concentración meditativa. Al acumular un acervo de mérito a lo largo de muchas vidas de este modo, su acumulación de mérito de sabiduría seguía siendo insuficiente; carecía de la prajñā pāramitā (perfección de la sabiduría). Como resultado, sus enseñanzas no alcanzaron la verdad última y aún no era capaz de liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento. Solo alcanzó la realización última en esta vida, cuando se convirtió en Buda. Podemos ver esto claramente en los cuatro ejemplos siguientes.

[Ejemplo 1] El Buda dijo:

En el pasado, fui un gran anciano brahmán llamado Sucandana (随蓝). ¡Jefe de familia! En aquel momento, busqué el beneficio para mí mismo, el beneficio para los demás, el beneficio para muchas personas y la compasión por el mundo. Busqué lo que es correcto y beneficioso, la paz y la felicidad, tanto para devas como para humanos. Pero en aquel momento, mis enseñanzas se quedaron cortas ante la verdad última, no estaban del todo purificadas, no cumplieron con la vida santa y no la llevaron a su fin perfecto. En aquel momento, aún no estaba liberado del nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, el llanto y el duelo, y aún no había liberado a todos los seres de todo sufrimiento. (T1, p678a)

[Ejemplo 2] El Buda dijo:

En aquel tiempo, yo era llamado el venerable maestro Aḷāra Kālāma (尊师阿兰那). En aquel tiempo, tenía cientos de miles de discípulos, y les enseñaba el camino hacia la esfera de Brahmā. … En aquel tiempo, ni yo ni mis discípulos practicábamos el camino en vano, y alcanzamos grandes frutos. En aquel tiempo, procuraba mi propio beneficio, el beneficio de otros, el beneficio de muchas personas, y compasión por el mundo. Procuraba lo justo y beneficioso, la paz y la felicidad, tanto para los devas como para los humanos. Pero en aquel tiempo, mis enseñanzas no alcanzaban la meta última, no estaban plenamente purificadas, no satisfacían la vida santa, y no la habían llevado a su consumación perfecta. En aquel tiempo, yo aún no estaba liberado del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad, la muerte, el llanto y el dolor, y aún no había liberado a todos los seres de todo sufrimiento.

¡Monjes! Ahora he surgido en el mundo como el Tathāgata, el Digno, el Completamente Iluminado, el de conducta y sabiduría perfectas, el Sublime, el Conocedor del Mundo, el Insuperable, el auriga del Dharma, el maestro de devas y humanos, llamado el Buda, el benefactor de todos. Ahora procuro mi propio beneficio, el beneficio de otros, el beneficio de muchos, y compasión por el mundo. Procuro lo justo y beneficioso, la paz y la felicidad, tanto para devas como para humanos. Ahora mis enseñanzas alcanzan la meta última, están plenamente purificadas, cumplen la vida santa, y la llevan a su consumación perfecta. Ahora estoy liberado del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad, la muerte, el llanto y el dolor, y he liberado a todos los seres de todo sufrimiento. (T1, p684a)

[Ejemplo 3] El Buda dijo:

¡Puṣṭigarbha! En aquel tiempo, el Gran Sumo Sacerdote (大典尊) tenía gran virtud y poder, pero no podía enseñar a sus discípulos el camino último, no podía permitirles alcanzar la culminación de la vida santa, ni conducirlos a un estado de paz. Las enseñanzas que daba, cuando sus discípulos las practicaban, conducían al renacimiento en la esfera de Brahmā tras la muerte de sus cuerpos; los de práctica más superficial renacían en el Cielo Paranirmitavaśavartin (el cielo de los devas que gozan de las transformaciones de otros); a continuación, en el Cielo Nirmāṇarati, el Cielo Tuṣita, el Cielo Yāma, el Cielo Trāyastriṃśa, el Cielo de los Cuatro Reyes Celestiales, como kṣatriyas, brahmanes, cabezas de familia o nobles, todos con la libertad de cumplir sus deseos. ¡Puṣṭigarbha! Todos los discípulos de aquel Gran Sumo Sacerdote tenían fe inquebrantable en su renuncia, alcanzaban frutos [del camino] y recibían instrucción, pero no era el camino último, no podía permitirles alcanzar la culminación de la vida santa, ni conducirlos a un estado de paz. Lo más alto que su camino podía alcanzar era tan solo la esfera de Brahmā.

Ahora, cuando enseño a mis discípulos, los conduzco al camino último, la plena culminación de la vida santa, y la paz final, llevándolos en última instancia al nirvāṇa. Cuando mis discípulos ponen mis enseñanzas en práctica, abandonan las aflicciones y alcanzan lo incontaminado: la liberación de la mente y la liberación mediante la sabiduría. (T1, p34a)

[Ejemplo 4] El Buda dijo:

Ananda, en un pasado remoto hubo un rey llamado Mahāsudarśana. ¿Crees acaso que era una persona distinta? ¡No lo pienses! Sabe que era yo. Ananda, en aquel entonces yo buscaba el beneficio propio, el beneficio ajeno, el beneficio de muchos y la compasión por el mundo. Buscaba lo justo y provechoso, la paz y la felicidad, tanto para los devas como para los humanos. Pero mis enseñanzas en aquel entonces no alcanzaban lo supremo, no estaban del todo purificadas, no realizaban la vida santa y no la habían llevado a su fin perfecto. En aquel entonces, yo aún no estaba libre del nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, el llanto y el dolor, y aún no había liberado a todos los seres de todo sufrimiento.

Ananda, ahora he surgido en el mundo como el Tathāgata, el Digno, el Perfectamente Iluminado, el de conducta y sabiduría perfectas, el Sublime, el Conocedor del Mundo, el Insuperable, el auriga del Dharma, el maestro de devas y humanos, llamado el Buda, el benefactor de todos. Ahora busco el beneficio propio, el beneficio ajeno, el beneficio de muchos y la compasión por el mundo. Busco lo justo y provechoso, la paz y la felicidad, tanto para los devas como para los humanos. Ahora mis enseñanzas alcanzan lo supremo, están del todo purificadas, realizan la vida santa y la llevan a su fin perfecto. Ahora estoy libre del nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, el llanto y el dolor, y he liberado a todos los seres de todo sufrimiento. (T1, p518b)

Estos ejemplos muestran dos puntos clave. En primer lugar, en las etapas iniciales del camino del bodhisattva, el Buda cultivó activamente las tres formas de conducta meritoria a lo largo de muchas vidas, dejando claro que las cinco primeras pāramitās son esenciales para el camino del bodhisattva. En segundo lugar, el estribillo repetido en estos pasajes —«en aquel entonces, mis enseñanzas no alcanzaban lo supremo, no estaban del todo purificadas, no realizaban la vida santa y no la habían llevado a su fin perfecto; en aquel entonces, yo aún no estaba libre del nacimiento, la vejez, la enfermedad, la muerte, el llanto y el dolor, y aún no había liberado a todos los seres de todo sufrimiento»— deja claro que las tres formas de conducta meritoria, o las cinco primeras pāramitās, no bastan para beneficiar de verdad a los seres sintientes. Solo mediante la perfección activa de la prajñā pāramitā en las etapas posteriores del camino del bodhisattva se puede liberar finalmente a todos los seres. A partir de los múltiples ejemplos de los Āgamas presentados más arriba, se aprecia que el Buda solo completó la meta última de beneficiar a todos los seres tras perfeccionar por completo la prajñā pāramitā y alcanzar el estado de Buda. Por eso, la etapa posterior del camino del bodhisattva exige la culminación de la prajñā pāramitā, y es así como, quinientos años después del parinirvāṇa del Buda, surgió el vasto corpus de los Sūtras de la Prajñā.

3. La perfección de la sabiduría del camino del bodhisattva en los Sūtras Āgama

En las etapas iniciales del camino del bodhisattva, el Buda cultivó las cinco pāramitās de generosidad, disciplina moral, paciencia, esfuerzo diligente y concentración meditativa a lo largo de muchas vidas. Gracias a esta acumulación prolongada de mérito, sembró la semilla de la gran compasión, se convirtió en un verdadero bodhisattva tanto de nombre como de hecho, y su acervo de mérito fue madurando poco a poco. Según los materiales de los Sūtras Āgama, para madurar su acumulación de mérito de sabiduría el Buda practicó activamente el «samādhi de la vacuidad» y obró siempre desde la vacuidad en las etapas posteriores del camino del bodhisattva, a fin de perfeccionar la prajñā pāramitā. Esto se aprecia con claridad en los tres ejemplos siguientes.

[Ejemplo 1] En el Ekottara Āgama (n.º 406), el Buda dijo a Śāriputra:

¡Excelente, excelente, Śāriputra! Eres capaz de morar en el samādhi de la vacuidad. La razón es que, entre todos los samādhis, el samādhi de la vacuidad es el supremo. Cualquier bhikṣu que mora en el samādhi de la vacuidad no percibe yo, ni persona, ni duración de la vida, y no ve a ningún ser sintiente; tampoco ve los orígenes ni los fines de todos los fenómenos; no habiéndolos visto, no crea las raíces de la acción; al no haber acción, ya no recibe la existencia; al no haber más existencia, ya no experimenta los frutos del placer y del dolor. ¡Śāriputra, debes saberlo! Cuando aún no había alcanzado la budeidad, sentado bajo el rey de los árboles (el árbol bodhi), pensé: ¿Qué dharma son incapaces de alcanzar estos seres sintientes, que deambulan por el saṃsāra y no pueden lograr la liberación? … Todos estos seres sintientes deambulan por el saṃsāra porque no han alcanzado los tres samādhis. Tras observar todos los fenómenos, alcancé el samādhi de la vacuidad; habiendo alcanzado el samādhi de la vacuidad, alcancé el anuttarā samyaksaṃbodhi, la iluminación perfecta suprema. En aquel momento, con el samādhi de la vacuidad como mi sostén, contemplé el árbol bodhi durante siete días y siete noches sin parpadear una sola vez. ¡Śāriputra! Sabe por esto que el samādhi de la vacuidad es el supremo de todos los samādhis; ¡el rey de todos los samādhis es el samādhi de la vacuidad! (T2, p773c)

[Ejemplo 2] El Āgama Medio • Sūtra de la Vacuidad Menor (n.º 190) registra:

En aquel momento, el Venerable Ānanda se levantó de su meditación de la tarde, acudió ante la presencia del Buda, se postró a sus pies, se retiró a un lado y dijo: "Honorable del Mundo, en una ocasión en que vagabas entre los Śākyas, en la ciudad llamada Saketa, te oí enseñar lo siguiente: 'Ānanda, a menudo moro en la vacuidad.' ¿He comprendido correctamente, recibido correctamente y retenido correctamente lo que enseñaste?"

En aquel momento, el Honorable del Mundo respondió: "Ānanda, lo que dije entonces, en efecto lo has comprendido correctamente, recibido correctamente y retenido correctamente. ¿Por qué? Desde aquel tiempo hasta ahora, a menudo he morado en la vacuidad. …(a) Ānanda, todos los tathāgatas del pasado, los dignos, los perfectamente iluminados, han practicado este estado verdadero, vacío, no invertido — la extinción de las aflicciones, la liberación de las aflicciones, lo incondicionado y la liberación de la mente. (b) Ānanda, todos los tathāgatas del futuro, los dignos, los perfectamente iluminados, igualmente practicarán este estado verdadero, vacío, no invertido — la extinción de las aflicciones, la liberación de las aflicciones, lo incondicionado y la liberación de la mente. (c) Ānanda, el tathāgata presente, el digno, el perfectamente iluminado — yo también practico este estado verdadero, vacío, no invertido — la extinción de las aflicciones, la liberación de las aflicciones, lo incondicionado y la liberación de la mente." (T1, p737c)

【Ejemplo 3】 En el Madhyama Āgama, el "Gran Discurso sobre la Vacuidad" (n.º 191), el Buda le dice a Ānanda:

"Ānanda, si un monje desea morar mucho en el vacío, debe mantener firme su mente interior y hacerla unipuntual. Una vez que su mente es firme y unipuntual, debe atender al vacío interno. … A medida que cada mente es guiada una y otra vez en cada samādhi, cultivada una y otra vez, suavizada una y otra vez, volviéndose dúctil, ágil, suave, flexible, concentrada, alegre y desapegada — (1a) debe morar habiendo alcanzado el vacío interno. Habiendo morado así, su mente ya no vacila; se inclina hacia la cercanía, alcanza un estado claro y sereno, y queda liberada en el vacío interno. (1b) Ānanda, cuando un monje observa de este modo y sabe que morar habiendo alcanzado el vacío interno — mente sin vacilación, inclinándose hacia la cercanía, alcanzando un estado claro y sereno, liberada en el vacío interno — se llama conocimiento correcto. (2a) Ānanda, el monje debe morar habiendo alcanzado el vacío externo. Habiendo morado así, su mente no vacila; se inclina hacia la cercanía, alcanza un estado claro y sereno, y queda liberada en el vacío externo. (2b) Ānanda, cuando un monje observa de este modo y sabe que morar habiendo alcanzado el vacío externo — mente sin vacilación, inclinándose hacia la cercanía, alcanzando un estado claro y sereno, liberada en el vacío externo — se llama conocimiento correcto. (3a) Ānanda, el monje debe morar habiendo alcanzado el vacío interno y externo. Habiendo morado así, su mente no vacila; se inclina hacia la cercanía, alcanza un estado claro y sereno, y queda liberada en el vacío interno y externo. (3b) Ānanda, cuando un monje observa de este modo y sabe que morar habiendo alcanzado el vacío interno y externo — mente sin vacilación, inclinándose hacia la cercanía, alcanzando un estado claro y sereno, liberada en el vacío interno y externo — se llama conocimiento correcto." (T1, p738c)

En estos tres pasajes de los Āgamas, el Buda señala que él mismo cultivó en una ocasión el samādhi del vacío y «alcanzó el samādhi del vacío, y con ello realizó la iluminación completa insuperable»; que todos los budas del pasado, del futuro y del presente «moran mucho en el vacío»; y explica cómo observar (1) el vacío interno, (2) el vacío externo y (3) el vacío interno y externo. El meollo de todo es el cultivo de la prajñā pāramitā.

IV. El surgimiento de los Sutras de la Prajñāpāramitā en la India

Doscientos veintiséis años después del parinirvāṇa del Buda, el rey Aśoka inició su benévolo gobierno en la India. Los edictos inscritos en pilares a lo largo del territorio solo mencionan los Āgamas; los Sutras de la Prajñāpāramitā aún no habían aparecido, ni se menciona ninguna otra escritura mahāyāna. Durante este período, el Dharma que llegó a Sri Lanka también se refería solo a los cinco Āgamas. Alrededor de cuatrocientos a quinientos años después del parinirvāṇa del Buda, el camino del bodhisattva hacia la budidad comenzó a recibir una atención renovada dentro de la propia India. Partiendo de la visión hallada en los Āgamas, los practicantes observaron que las primeras cinco pāramitās no son suficientes por sí solas, y pasaron a subrayar la importancia particular de la prajñā pāramitā en el camino del bodhisattva. De ahí surgió un amplio corpus de Sutras de la Prajñāpāramitā. El Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rollo 557 (la Quinta División), por ejemplo, registra:

En aquel momento, el Buda se dirigió a Śakra, señor de los devas: «Así es, así es. Tal como dices: toda la sabiduría omnisciente alcanzada por los buddhas se logra mediante la dependencia de la Prajñāpāramitā.» Entonces Ānanda preguntó al Buda: «¿Por qué razón el Tathāgata no alaba la generosidad, la ética, la paciencia, la diligencia y la absorción meditativa, y alaba únicamente la Prajñāpāramitā?» El Buda dijo a Ānanda: «Es porque esta Prajñāpāramitā puede servir como soberana y guía de las cinco pāramitās precedentes por lo que la alabo de manera especial. Además, Ānanda, ¿qué piensas? Si uno practica la generosidad hasta llegar a la prajñā sin dedicarla a la sabiduría omnisciente, ¿puede esto llamarse verdaderamente practicar las pāramitās desde la generosidad hasta la prajñā?» Ānanda respondió: «No, Honrado por el Mundo.» El Buda dijo: «Y ¿qué piensas? Aparte de la Prajñāpāramitā, ¿puede uno verdaderamente dedicarse a la sabiduría omnisciente?» Ānanda respondió: «No, Honrado por el Mundo.» El Buda dijo: «Por esta razón digo que la Prajñāpāramitā puede servir como soberana y guía de las cinco pāramitās precedentes, y por eso la alabo de manera especial.» (T7, p875c)

Aquí el Sutra de la Prajñāpāramitā deja claro que su objetivo es alcanzar la budidad —obtener la sabiduría omnisciente— e identifica la prajñā pāramitā como la guía de las cinco precedentes, subrayando el lugar de la «visión profunda» en el camino del bodhisattva. El sūtra extiende además el esquema triple de los Āgamas de (1) vacuidad interna, (2) vacuidad externa y (3) vacuidad interna y externa hasta convertirlo en una lista de dieciocho, o incluso veinte, vacuidades. El Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rollo 408 (la Segunda División), por ejemplo, registra:

En aquel momento, el Venerable Śāriputra preguntó al Venerable Subhūti: «¿Cómo entra un bodhisattva-mahāsattva en la naturaleza fija y alcanza la liberación del renacimiento?» Subhūti respondió: «

Śāriputra, cuando un bodhisattva-mahāsattva practica la Prajñāpāramitā, no percibe la vacuidad interna, ni, apoyándose en la vacuidad interna, contempla la vacuidad externa; no percibe la vacuidad externa, ni, apoyándose en la vacuidad externa, contempla la vacuidad interna, ni, apoyándose en la vacuidad externa, contempla la vacuidad interna y externa; no percibe la vacuidad interna y externa, ni, apoyándose en la vacuidad interna y externa, contempla la vacuidad externa, ni, apoyándose en la vacuidad interna y externa, contempla la vacuidad de la vacuidad; no percibe la vacuidad de la vacuidad, ni, apoyándose en la vacuidad de la vacuidad, contempla la vacuidad interna y externa, ni, apoyándose en la vacuidad de la vacuidad, contempla la gran vacuidad; no percibe la gran vacuidad, ni, apoyándose en la gran vacuidad, contempla la vacuidad de la vacuidad, ni, apoyándose en la gran vacuidad, contempla la vacuidad última; no percibe la vacuidad última, ni, apoyándose en la vacuidad última, contempla la gran vacuidad, ni, apoyándose en la vacuidad última, contempla la vacuidad de lo condicionado; no percibe la vacuidad de lo condicionado, ni, apoyándose en la vacuidad de lo condicionado, contempla la vacuidad última, ni, apoyándose en la vacuidad de lo condicionado, contempla la vacuidad de lo incondicionado; no percibe la vacuidad de lo incondicionado, ni, apoyándose en la vacuidad de lo incondicionado, contempla la vacuidad de lo condicionado, ni, apoyándose en la vacuidad de lo incondicionado, contempla la vacuidad última; no percibe la vacuidad última, ni, apoyándose en la vacuidad última, contempla la vacuidad de lo incondicionado, ni, apoyándose en la vacuidad última, contempla la vacuidad ilimitada; no percibe la vacuidad ilimitada, ni, apoyándose en la vacuidad ilimitada, contempla la vacuidad última, ni, apoyándose en la vacuidad ilimitada, contempla la vacuidad de lo ni disperso ni no disperso; no percibe la vacuidad de lo ni disperso ni no disperso, ni, apoyándose en la vacuidad de lo ni disperso ni no disperso, contempla la vacuidad ilimitada, ni, apoyándose en la vacuidad de lo ni disperso ni no disperso, contempla la vacuidad de la naturaleza intrínseca; no percibe la vacuidad de la naturaleza intrínseca, ni, apoyándose en la vacuidad de la naturaleza intrínseca, contempla la vacuidad de lo ni disperso ni no disperso, ni, apoyándose en la vacuidad de la naturaleza intrínseca, contempla la vacuidad de las características propias y compartidas; no percibe la vacuidad de las características propias y compartidas, ni, apoyándose en la vacuidad de las características propias y compartidas, contempla la vacuidad de la naturaleza intrínseca, ni, apoyándose en la vacuidad de las características propias y compartidas, contempla la vacuidad de todos los dharmas; no percibe la vacuidad de todos los dharmas, ni, apoyándose en la vacuidad de todos los dharmas, contempla la vacuidad de las características propias y compartidas, ni, apoyándose en la vacuidad de todos los dharmas, contempla la vacuidad inalcanzable; no percibe la vacuidad inalcanzable, ni, apoyándose en la vacuidad inalcanzable, contempla la vacuidad de todos los dharmas, ni, apoyándose en la vacuidad inalcanzable, contempla la vacuidad de la no-naturaleza; no percibe la vacuidad de la no-naturaleza, ni, apoyándose en la vacuidad de la no-naturaleza, contempla la vacuidad inalcanzable, ni, apoyándose en la vacuidad de la no-naturaleza, contempla la vacuidad de la naturaleza propia; no percibe la vacuidad de la naturaleza propia, ni, apoyándose en la vacuidad de la naturaleza propia, contempla la vacuidad de la no-naturaleza, ni, apoyándose en la vacuidad de la naturaleza propia, contempla la vacuidad de la no-naturaleza como naturaleza propia; no percibe la vacuidad de la no-naturaleza como naturaleza propia, ni, apoyándose en la vacuidad de

sin-naturaleza-como-naturaleza-propia, contemplan la vacuidad de la naturaleza propia. Śāriputra, cuando un bodhisattva-mahāsattva practica la Prajñāpāramitā y observa de este modo, esto se llama entrar en la naturaleza fija de un bodhisattva y obtener la liberación del renacimiento.» (T7, p44b)

Esto muestra que un bodhisattva que practica la Prajñāpāramitā, al entrar en la naturaleza fija y obtener la liberación del renacimiento, realiza directamente las dieciocho vacuidades: (1) vacuidad interna, (2) vacuidad externa, (3) vacuidad interna y externa, (4) vacuidad de la vacuidad, (5) gran vacuidad, (6) vacuidad última, (7) vacuidad de lo condicionado, (8) vacuidad de lo incondicionado, (9) vacuidad de la finalidad, (10) vacuidad sin límites, (11) vacuidad de lo ni disperso ni no disperso, (12) vacuidad de la naturaleza intrínseca, (13) vacuidad del sí mismo y de las características compartidas, (14) vacuidad de todos los dharmas, (15) vacuidad inalcanzable, (16) vacuidad de la no-naturaleza, (17) vacuidad de la naturaleza propia, y (18) vacuidad de la no-naturaleza-como-naturaleza-propia. Puede verse cuán exhaustiva y profundamente las Sūtras de la Prajñāpāramitā penetran en el significado de la vacuidad.

Entonces, ¿dónde se difundieron por primera vez las Sūtras de la Prajñāpāramitā en la India? Los edictos en pilares del reinado de Aśoka (aproximadamente 218–255 años después del parinirvāṇa del Buda) mencionan solamente textos relacionados con los Āgamas y no registran ninguna circulación de la Prajñāpāramitā ni de ningún otro sūtra del Mahāyāna. Según el testimonio de las propias Sūtras de la Prajñāpāramitā, estas florecieron primero en el sur de la India, luego se extendieron hacia el norte y hacia el noreste. El Mahāprajñāpāramitā Sūtra, rollo 560 (la Quinta División), por ejemplo, registra:

El Buda dijo a Śāriputra: «… Śāriputra, después del parinirvāṇa del Buda, este profundo sūtra de la Prajñāpāramitā fluirá hacia el sur y gradualmente florecerá, y más tarde fluirá del sur al norte y gradualmente florecerá. No es que el Dharma y el Vinaya obtenidos por el Buda, el Dharma supremo, tengan algún rasgo de declive o desaparición —el Dharma y el Vinaya obtenidos por el Tathāgata, el Dharma supremo, es precisamente este profundo sūtra de la Prajñāpāramitā. En cuanto a los hombres buenos y demás que permanecen en el vehículo del bodhisattva y que copian, reciben, retienen, leen, recitan, practican, contemplan, exponen, honran y hacen ofrendas a este sūtra —todos los tathāgatas, los dignos, los completamente iluminados, los contemplan constantemente con el ojo del Buda, los protegen, los alaban y encomian, y los mantienen libres de pesar y sufrimiento.» Entonces Śāriputra dijo al Buda: «Este profundo sūtra de la Prajñāpāramitā, en tiempos posteriores y en edades posteriores, se difundirá ampliamente por el noreste.» El Buda dijo: «Así es, así es. Śāriputra, en tiempos posteriores y en edades posteriores, aquellos hombres buenos y demás que permanezcan en el vehículo del bodhisattva en el noreste…» (T7, p890a)

V. Conclusión: El desarrollo de los caminos del bodhisattva anteriores y posteriores en la India

El camino del bodhisattva tal como aparece en los Āgamas —compilados en el año del parinirvāṇa del Buda— se despliega en dos etapas. La primera se centra en la «conducta vasta» de las tres bases de mérito, o de las cinco pāramitās de generosidad, pureza ética, paciencia, diligencia y absorción meditativa, mediante las cuales se acumula mérito, se cultiva la gran compasión y se siembra la semilla de la budeidad. Estas cinco pāramitās son necesarias en el camino del bodhisattva, pero no son suficientes para alcanzar la budeidad. La segunda etapa se centra en la «visión profunda» de la prajñā pāramitā, que reúne la acumulación de sabiduría, de modo que tanto el mérito como la sabiduría alcanzan su plenitud y finalmente se alcanza la budeidad.

A partir de aproximadamente quinientos años después del parinirvāṇa del Buda, en respuesta al significado de la vacuidad en la prajñā y a la práctica del bodhisattva de «morar mucho en la vacuidad», los Sūtras de la Prajñāpāramitā comenzaron a difundirse desde el sur de la India. Para la época de Nāgārjuna (150-250 d.C.), la «visión profunda» de la prajñā se propagó ampliamente por toda la India, refutando visiones heterodoxas y exponiendo elocuentemente la vacuidad. Cuando apareció Asaṅga (310-390 d.C.), el Bodhisattvabhūmi que transmitió volvió a la «conducta vasta» del camino del bodhisattva y apenas mencionó la vacuidad, enfatizando la práctica concreta de las cinco primeras pāramitās —especialmente la generosidad y los preceptos del bodhisattva. En el período posterior del budismo indio (750-1200 d.C.), el Abhisamayālaṅkāra, que comenta los Sūtras de la Prajñāpāramitā, siguió la misma línea: detalla la conducta vasta del camino del bodhisattva y las etapas de realización directa, y durante un tiempo gozó de amplia influencia.