Cuando te abandonas a pensamientos ilusorios, agitas tu karma pasado

Cuando empezamos a observar la mente, contemplando la naturaleza del momento presente, no logramos percibir de inmediato la esencia misma de la naturaleza de la mente. Lo primero que encontramos es su capa superficial. Es como mirar un espejo: no puedes ver la luminosidad pura del espejo de golpe; primero ves los reflejos que contiene.

Los reflejos de la naturaleza de la mente se dividen en dos partes. La primera es lo que se manifiesta a través de la fuerza kármica. Por ejemplo, considera este pasaje: "Los fantasmas, animales, humanos y seres celestiales corresponden cada uno según sus propias condiciones kármicas". Los seres del reino de los fantasmas, del reino animal, del humano y del celeste poseen cada uno su propia conciencia almacén. Impulsados por sus fuerzas kármicas individuales de bien y de mal —"el objeto es el mismo, pero las mentes difieren; el significado se acepta de forma convencional, aunque en última instancia no es real"—, estas cuatro clases de seres se enfrentan al mismo objeto de percepción. Tomemos el agua como ejemplo. Cuando cuatro seres ven agua, la fuerza kármica dentro de cada mente es distinta, de manera que en el único instante de pensamiento de la naturaleza de la mente en cada uno surgen cuatro apariencias diferentes. En el mismo primer instante en que un ser del reino de los fantasmas ve agua, lo que aparece ante él es fuego rugiente. Un pez del reino animal ve el agua como su palacio, su hogar. Un ser humano, naturalmente, ve el agua como agua. Un ser celeste, cuyo karma meritorio es fuerte, ve el agua como un palacio de altos pabellones. De ahí: "el significado se acepta de forma convencional, aunque en última instancia no es real".

De aquí podemos entender que las apariencias no son reales, pues cambian según la fuerza kármica. Todo lo que puede cambiar no es real. Sin embargo, esta parte de la apariencia producida por la fuerza kármica debe preservarse y no destruirse, porque el budismo Mahayana observa la vacuidad de todos los dharmas sin destruir el nombre, la forma y la función convencionales de los fenómenos. Entonces, ¿qué apariencias deberían disolverse?

Pasemos al siguiente punto. Nombre y objeto son mutuamente huéspedes; su naturaleza debe examinarse con cuidado; en ambos conviene investigar también—mera ideación y mera imputación. Cuando surge la primera apariencia, es fuerza kármica, pero nuestro lenguaje conceptual y nuestros pensamientos empiezan a agitarse. Cada persona hilvana sus propios pensamientos ilusorios y comienza a interpretar la apariencia. El lenguaje conceptual, sin duda, altera la apariencia de una cosa, y la apariencia, a su vez, agita el lenguaje conceptual. Los dos son mutuamente huéspedes: yo vengo a ayudarte, y tú vienes a ayudarme. Es una relación de mutua influencia que merece una reflexión profunda.

Estos dos también producen efectos distintos. Tu apariencia moldea tu modo de pensar, y tu modo de pensar transforma la apariencia. Este tipo de proceso condicionado habría que cortarlo. No puedes permitir que los pensamientos ilusorios sigan hilvanándose sin fin, porque al hacerlo generarás una intensa estimulación kármica. Considera una analogía. En sueños y reflejos de espejo de hechos pasados y similares, aunque el objeto de percepción no es real, las características de la situación, sin embargo, aparecen completas. Es como soñar: aunque las imágenes de un sueño son ilusorias, mientras estás soñando parecen completamente reales.

Por tanto, debemos dividir estas apariencias en tres categorías. En la filosofía de la Solo-Conciencia, la primera se llama mera manifestación de la conciencia. Se refiere a ese primer momento: cuando te encuentras con un objeto externo, es como el espejo que capta la primera imagen. Esta apariencia es la expresión de la fuerza kármica. No debes manipularla; no está mal; hay que aceptarla. Si esta apariencia te produce una sensación dolorosa, debes arrepentirte de ella. Si te produce una sensación placentera, debes alabar tu karma meritorio, tu pasado. Así pues, cuando encontramos por primera vez un objeto externo, este primer momento se llama mera manifestación de la conciencia. Ante esta apariencia no deberías tomar acción alguna.

El segundo momento: la mera transformación por la conciencia. El cambio ya ha empezado. Al empezar a interpretarlo y a fijarlo mediante el lenguaje conceptual, empieza a modificarse. Puede cambiar para bien, o para mal. El tercero: la mera permanencia en la conciencia. ¡Problemas! Una vez que lo has interpretado, empiezas a adornarlo y acabas deteniéndote en esa apariencia. A partir de ahí, acabarás a merced de esa apariencia, engañado por ella. Al apegarte a ella, tu mente se ve agitada por ella. En las enseñanzas del Hinayana, la práctica de contrarrestar se sitúa en la etapa de mera permanencia en la conciencia: para entonces, el deseo y el aferramiento ya se han apoderado de ti. El budismo Mahayana interviene ya en la etapa de mera transformación por la conciencia: ¡no se te permite transformarla en absoluto! Por eso los practicantes de la recitación de Buda reúnen las seis facultades sensoriales. Reunir estas facultades no significa controlar la apariencia del primer momento. No significa, por ejemplo, que debas dejar de ver: esa no es la cuestión. Solo se te permite percibir el primer momento. Lo que se reúne es la mera transformación por la conciencia y la mera permanencia en la conciencia: estas dos apariencias deben ser recogidas en uno mismo. Solo se te permite percibir la apariencia tal cual es, sin añadidos ni adornos, y conservarla así. De este modo, cuando llegues al momento de la muerte, toda la fuerza kármica de tu pasado se habrá asentado por completo. A esto se le llama realizar una separación limpia de la conciencia almacén. Debemos separarnos de la conciencia almacén, porque si tu mente interactúa demasiado con ella, ¡estás en graves problemas! Quienes buscan renacer en la Tierra Pura deben encontrar la forma de separarse de su fuerza kármica pasada. El mejor método es simplemente mantener el primer momento de este modo: a través de la contemplación del primer momento, reunir las seis facultades sensoriales equivale de hecho a reunir el segundo momento. Permíteme ponerte un ejemplo. Una madre y una hija vivían juntas. Tras un mes de trabajo duro, la joven recibió su salario. Para recompensarse, fue a una tienda departamental y compró un sombrero que le gustó. Se lo puso en la cabeza, se miró, se sintió muy contenta y se volvió a casa. Cuando llegó a casa, su madre estaba cocinando: entraba y salía de la cocina, luego llevaba los platos al salón, corriendo de un lado a otro entre ambas estancias. La joven esperaba que su madre le dedicara unas palabras de elogio, que le dijera que el sombrero le sentaba muy bien. Pero su madre, que no paraba de correr de un lado a otro, no tenía tiempo de fijarse en ella. La joven no tuvo más remedio, así que puso el sombrero encima del refrigerador, pensando: «Antes o después vas a abrir el refrigerador». Pero cuando su madre fue a abrirlo, tampoco se dio cuenta. Al llegar la hora de la cena, la joven se sentía profundamente frustrada y descorazonada. Su madre le preguntó: «¿Pareces un poco infeliz hoy?» La hija respondió: «Sí, hoy compré un sombrero. Quería enseñártelo, y ni siquiera te fijaste en él». Lo dijo con un dejo de agravio. Pero su madre se sintió aún más agraviada y le respondió: «Lo único en que piensas es en tu sombrero. Yo me hice el pelo hoy, y tú tampoco lo notaste». Los seres sintientes no tienen remedio. ¿Por qué? Porque cada uno está dando vueltas a sus propios pensamientos ilusorios. En realidad, si la vida humana se basara solo en la fuerza kármica, las cosas no serían tan complicadas. Fíjate por qué las relaciones humanas son tan complejas: porque hoy en día todo el mundo da cada vez más vueltas a sus pensamientos ilusorios.

¡Amigos! Cuando la fuerza kármica y el pensamiento ilusorio se unen, la vida se vuelve irresoluble—¡verdaderamente irresoluble! La vida realmente no debería ser tan complicada. Si tan solo la fuerza kármica estuviera en juego, sería simple: sería solo cuestión de quién le debe a quién. Si tú me debes, entonces deberías ser un poco más amable conmigo; si yo te debo, debería ser un poco más amable contigo. Pero ¿por qué la vida es tan irresoluble? No es meramente la fuerza kármica entre dos personas—las relaciones humanas consisten en que cada persona hilvana sus propios pensamientos ilusorios. Ocasionalmente, dos corrientes de pensamiento ilusorio se cruzan, y, oh, entonces todo está bien. Pero tales cruces son raros—especialmente para las personas modernas, con la proliferación de medios e información.

Entonces, ¿por qué las personas modernas son tan complicadas? No es necesariamente que la gente de hoy tenga obstáculos kármicos más pesados que la gente de antaño; ese realmente no es el punto. Creo que es el peso del pensamiento ilusorio, no el peso de los obstáculos kármicos. Por supuesto, el pensamiento ilusorio también estimula la fuerza kármica. Lo que quiero decir es esto: si esperas que en el momento de la muerte puedas pasar silenciosamente sobre las minas terrestres de la octava conciencia y no despertar toda tu fuerza kármica, la mejor práctica es comenzar a reunir tu segundo momento—es decir, a reunir las seis facultades sensoriales. Porque si habitualmente hilvanas los pensamientos ilusorios del segundo momento, con mucha facilidad agitarás la fuerza kármica del pasado. Así que la fuerza kármica de la vida y la muerte no es simplemente cuestión de "no creo karma en esta vida, así que estoy bien". Eso no es lo que significa. Has creado vastas cantidades de karma en el pasado, y esa fuerza kármica yace dormida. Nunca debes despertarla. Esto se llama la ignorancia que nutre el renacimiento.

Nuestro karma se presenta de dos formas. Una se llama "origen kármico"—la creación activa e intencional de karma. Esta parte es por supuesto bastante burda y pesada, y requiere arrepentimiento. Pero lo que es aún más temible es el tipo del que no eres consciente, llamado "la ignorancia que nutre el renacimiento". Tú mismo no has creado karma; dices: "Solo estoy aquí sentado hilvanando pensamientos ilusorios, no he ofendido a nadie—¿por qué mi obstáculo kármico está surgiendo ahora?" ¡La respuesta es que has provocado la octava conciencia! ¡Ese es el punto crucial! Cuando la sexta conciencia hilvana un pensamiento ilusorio, activa la autoconciencia; una vez que la autoconciencia se agita, arrastra consigo a la octava conciencia. Así que en el momento en que hilvanas un pensamiento ilusorio, agitas el karma de tu pasado. Esto es a lo que el pasaje apunta: cuando comenzamos a practicar el Budismo Mahayana, primero reúne tu segundo momento, y mantén siempre solo el pensamiento único del presente. Atraviesa lo falso. Atraviesa las apariencias establecidas por el lenguaje conceptual.