Recita el nombre del Buda con mente única y sincera, y tu práctica de Chan estará completa

¿Quién es, pues, el que principalmente indaga mientras recita el nombre del Buda? La pregunta «¿Quién recita el nombre del Buda?» fue planteada por primera vez por patriarcas como el Maestro Chan Tianqi Benrui, pero ¿con qué intención lo hicieron? Conviene explorar la verdadera intención de los patriarcas. La razón es esta: quienes recitan el nombre del Buda a menudo no logran captar la enseñanza que Śākyamuni ofreció por iniciativa propia, movido por una compasión sin reservas. ¿Cuál es esa enseñanza? «La mente crea el Buda, la mente es el Buda».

Al no entenderlo, se resisten a asentar su mente en la recitación. No dejan de mirar hacia la próxima montaña, a caballo de tres o cuatro barcas a la vez. Los patriarcas, observándolos desde fuera con el corazón lleno de compasión, intervienen y preguntan sin rodeos: vuelve la luz hacia dentro, ¿quién recita el nombre del Buda? ¿Qué quieren revelarnos? Quieren revelarnos nuestra mente indómita y desbocada, para que veamos que la mente misma que recita es ya el Buda.

Observa lo que dice al respecto el Maestro Chan Tianqi Benrui: «Si recitas el nombre del Buda todo el día sin saber que todo tu ser es el Buda, entonces solo mira: ¿quién está recitando?».

Cada día la boca recita, pero no caes en la cuenta de que tanto la mente que recita como el Buda recitado son enteramente el Buda. ¿No es precisamente esto lo que significa «la mente crea el Buda, la mente es el Buda»? Si no logras penetrarlo, ¿qué hacer? Aquí tienes un medio hábil: si no puedes captarlo de forma directa, simplemente indaga quién está recitando. Sigue indagando, y cuando por fin lo veas, tu mente se abrirá, brotará la sabiduría, y solo entonces confiarás de verdad en que «la mente crea el Buda, la mente es el Buda». Cuando esa confianza arraigue, recitarás con gozo y sinceridad, aspirando al renacimiento en la Tierra Pura.

Por eso maestros Chan como Tianru Weize declararon: «Una vez que uno despierta, ni diez mil bueyes podrían hacer retroceder la aspiración al renacimiento en la Tierra Pura». Ese es precisamente el punto. El Maestro Chan Chewu ofreció una enseñanza parecida, afirmando que las dos frases «la mente crea el Buda, la mente es el Buda» son más directas, más penetrantes y más excelsas que la enseñanza Chan de «despertar a la mente, ver la naturaleza y convertirse en Buda al ver la naturaleza». ¿Por qué? Porque crear el Buda es fácil; convertirse en Buda, difícil. Para «crear» el Buda basta con recitar el nombre o visualizar los adornos del país y de los seres de la Tierra Pura. Al hacerlo, estás creando el Buda, y la mente capaz de ello es ya el Buda.

En cambio, eso de «despertar a la mente, ver la naturaleza y alcanzar la budeidad al ver la naturaleza»… esa visión no es nada fácil. Exige dejar atrás la mente discriminativa, sus actividades mentales y la conciencia. Como dice el dicho: «La luz espiritual brilla sola, enteramente libre de los órganos sensoriales y sus objetos». Esa clase de budeidad cuesta alcanzarla. Y sin embargo, si puedes «crear» el Buda, ya eres el Buda en este mismo instante, y esto se acompasa silenciosamente con el maravilloso Dao, entrando con destreza en lo no nacido. En cada pensamiento dedicado a crear el Buda, el océano de conocimiento perfecto y universal de Amitābha brota de ese mismo pensamiento. Esto es lo que enseña el sutra: «Amitābha es el cuerpo del reino del Dharma, que penetra las mentes de todos los seres sintientes. Por eso, cuando piensas en el Buda, esa mente es en sí misma las treinta y dos marcas y las ochenta características excelentes. La mente crea el Buda; la mente es el Buda; el océano de conocimiento perfecto de los Budas brota del pensamiento de la mente». Por eso el Maestro Chan Chewu insistió con especial énfasis en que, si uno llega a penetrar profundamente «la mente crea el Buda, la mente es el Buda», entonces con la recitación sincera su investigación y aprendizaje del Chan quedan completos, porque cada pensamiento habita en el reino del Buda, cada pensamiento habita en la talidad.

Maestro Ouyi enseña exactamente lo mismo aquí. Cuando los patriarcas del Chan plantearon el koan «¿Quién recita el nombre del Buda?», se dirigían a practicantes que nunca habían comprendido «la mente crea al Buda, la mente es el Buda». Su naturaleza propia estaba velada por la ignorancia: una larga noche oscura. Pero basta volverse hacia adentro, regresar a la propia naturaleza de la mente y recitar el nombre del Buda: la luz del Buda emerge y disipa la oscuridad del ser ordinario, tal como el sol naciente pone fin a la larga noche.

Ese era el corazón de los patriarcas, su mente original. Y sin embargo, aquí estamos hoy, todavía rehusando aquietar la mente en la recitación, todavía insistiendo en que resolver un koan es la única práctica elevada y superior. ¿Con qué se compara esto? Es como… el dicho es maravillosamente acertado: «Aferrarse dolorosamente a una teja rota para golpear a los propios padres biológicos dentro de la casa». Piensa: recitar el nombre del Buda es «la mente crea al Buda, la mente es el Buda»: la mente que recita ya es el Buda. Es como llamar a una puerta, pero se trata de un ladrillo de oro, una llave áurea que la abre.

Dejas de lado ese ladrillo de oro que desbloquea la luz sin límites y la longevidad ocultas en el nombre, y en su lugar tomas una teja rota y sin valor para llamar. Déjame explicar la imagen: antaño las casas tenían patios, viviendas profundas, puerta tras puerta. No había timbres, ni teléfonos, ni citas previas. Si querías hacerte oír por alguien que estaba dentro, tenías que llamar con fuerza suficiente, así que tomabas lo que tuvieras a mano —a menudo una teja del tejado— y llamabas. Esa era una «teja para llamar». Pero ¿y si tuvieras algo mucho mejor para llamar? Entonces la teja se vuelve metáfora: representa que tiras a un lado el ladrillo de oro (el nombre del Buda) y tomas la teja rota de «¿Quién recita el nombre del Buda?» para llamar. Entonces, ¿qué significa «golpear a los propios padres biológicos dentro de la casa»?

La «casa» representa este cuerpo nuestro. Dentro de él mora la tathāgatagarbha, el seno de la naturaleza búdica; la Persona Verdadera Sin Rango habita temporalmente en este cuerpo. Este cuerpo es el aspecto manifestado que nuestra mente proyecta. Así, nuestra mente original, nuestra mente verdadera, son los padres biológicos, y este cuerpo carnal nacido del karma también es padre biológico —es lo que la mente muestra. Cuando recitamos el nombre del Buda, cada recitación llama a esos padres biológicos, y el pensamiento responde al pensamiento en resonancia. Pero tú no entiendes esto, no lo crees, y aún quieres perseguir el koan «¿Quién recita?». Buscas la mente dentro de la mente, montas el buey mientras buscas el buey, te pones una cabeza encima de la cabeza. ¿No es eso exactamente tomar una teja rota para golpear a los padres biológicos dentro de tu propia casa? Piénsalo: simplemente no hay necesidad.

Si insistes en investigar «¿Quién recita?» al modo de maestros Chan como Tianqi y Dufeng, no logras leer el corazón de los patriarcas. Si no ves su intención y aun así sostienes que la teja para llamar es la práctica suprema, ¿no estás discutiendo con esos mismos patriarcas? Eso se convierte en conducta no filial —no es la manera de seguir lo que realmente pretendían.

Considera un verso tardío del Maestro Ouyi: «No hace falta investigar el Chan, ni estudiar las enseñanzas: una sola invocación de Amitābha, en perfecta armonía». El gran nombre de seis caracteres es el rey de los sutras, directamente situado en el camino verdadero e insuperable; no hace falta entretejer el Chan en la recitación. Los patriarcas del Chan lo comprendieron con suma claridad: fuera del Chan no hay Tierra Pura; fuera de la Tierra Pura no hay Chan. El Chan es el Chan de la Tierra Pura; la Tierra Pura es la Tierra Pura del Chan. Recitar el nombre de Amitābha es ya de por sí el Chan insuperable, profundo y sutil. No hace falta ponerse a investigar «¿quién recita?». Por eso el Maestro Ouyi lo expuso con tanta claridad: no hace falta investigar, no hay por qué molestarse con eso. Incluso hoy hay mucha gente —como un compañero de práctica que se me acercó al mediodía, suspirando con fervor: «Me encanta el cultivo dual del Chan y la Tierra Pura»—. Conviene tener claro qué nos enseñaron verdaderamente los patriarcas.

La segunda pregunta, más concreta, se dirige a quienes se niegan a aquietar la mente en la recitación. Esta persona pregunta además: lo que dices es extraordinariamente sutil y coincide plenamente con la mente del Buda y el núcleo del Chan y la Tierra Pura. Pero eso solo es válido para quienes captan el misterio y están dispuestos a practicar con sinceridad. ¿Qué pasa con quienes no lo entienden y no piensan practicar con sinceridad? ¿Cómo pueden quienes se niegan a recitar con sinceridad alinearse con el principio? ¿Cómo corresponder a «la mente crea el Buda, la mente es el Buda», que Śākyamuni reveló desde su compasión sin reservas? Esa es la pregunta.

La respuesta del Maestro Ouyi rebosa compasión. «¡Ay!», el suspiro de quien anhela que el hierro se convierta en acero. Dice: he compuesto estos pasajes precisamente para los reacios, para moverte a recitar el nombre del Buda con sinceridad y corresponderse con la compasión de Amitābha y el significado de la Tierra Pura. Esto requiere fe correcta y visión recta. «Tú» —quiere decir que aún no has abierto la fe correcta; no puedes creer verdaderamente en «la mente crea el Buda, la mente es el Buda». Si no puedes creer en este principio —que todos los dharmas surgen de la mente— te aferrarás al yo o a los dharmas. Los dos apegos, al yo y a los dharmas, no los soltarás.

Si no puedes soltarlos, eres como el cuero de vaca rígido e inflexible: si lo doblas un poco, se rompe con un chasquido y no sirve para nada. Solo el cuero de vaca flexible puede transformarse en toda clase de artículos de cuero. Así pues, hemos de comenzar por la fe correcta. Aquellos «con ojos» —los que poseen fe correcta— han comprendido y hecho patente el principio de «la mente crea el Buda, la mente es el Buda». Así que, naturalmente, no tienen necesidad de encender una lámpara en pleno día. Ya comprenden «la mente crea el Buda, la mente es el Buda»; cuando recitan, el ámbito del Buda aparece ante ellos, como el sol radiante que lo ilumina todo. Puesto que el sol radiante inunda el mundo, ¿por qué encender una lámpara de aceite bajo su luz? No hace falta investigar. Ese es el primer punto.

En segundo lugar, los «sin ojos» carecen de sabiduría y se niegan a creer en «la mente crea el Buda, la mente es el Buda». La fe pertenece al ámbito de la sabiduría. Sin sabiduría, incapaz de penetrar «la mente crea el Buda, la mente es el Buda», no tienes ojos. Así que no tiene sentido buscar desesperadamente una lámpara bajo el sol —incluso si la encontraras, no podrías verla; todo quedaría sumido en tinieblas. Así que, hayas abierto o no la fe correcta, tengas ojos o no, no hace falta investigar.

Por eso citamos un pasaje del capítulo «Samādhi de la recitación del nombre del Buda» del Bodhisattva Mahāsthamaprapta: «Sin recurrir a medios hábiles, la mente se abre por sí misma. Si los seres sintientes recuerdan al Buda y recitan su nombre, sin duda lo verán en este momento o en el futuro. Sin recurrir a medios hábiles, la mente se abre por sí misma». «Sin recurrir a medios hábiles» quiere decir que no hace falta echar mano de otros métodos: visualización, investigación de koans, meditación de calma y perspicacia, etc. Deja todo eso de lado. Limítate a practicar el samādhi de la práctica única, recitando el nombre de Amitābha con una sola mente. La mente del tathāgatagarbha se abre de forma natural. Esta es la esencia suprema del corazón que el Bodhisattva Mahāsthamaprapta nos reveló: el Príncipe del Dharma capaz de llevar adelante la labor del linaje del Buda, el asistente de sabiduría de los Tres Santos de Occidente, el ayudante de la mano derecha cuyo poder abre esta enseñanza suprema.

Esta esencia suprema del corazón de la Tierra Pura es una gran masa de fuego del samādhi de la práctica única: la gran sabiduría de la prajñá que se manifiesta a través de la absorción adecuada de la sola recitación del nombre del Buda. «Gran masa de fuego» representa esta gran sabiduría de la prajñá. Una vez pronunciadas estas palabras, cualquiera que se atreva a cuestionarlas actúa desde la ignorancia, los puntos de vista mundanos ordinarios y el apego. Quien toque esta masa ardiente del fuego de la prajñá termina quemado y en una situación lamentable. Por eso tenemos un respaldo poderoso para decir que «no hace falta investigar». Esta enseñanza descansa sobre el principio insuperable de la Tierra Pura de «la mente crea al Buda, la mente es el Buda», sobre el mérito inconcebible del nombre de Amitābha, sobre la naturaleza inconcebible de la mente que recita, y sobre la interacción recíproca que supera el mérito de todos los demás medios hábiles. Aquí es donde la fe importa de verdad. Si tu fe en el mérito del nombre es débil, inevitablemente pensarás: «Ah, la meditación sentada es maravillosa, la investigación de koans es aún mejor, aprender Vajrayāna es aún más asombroso». En cuanto oyes un método nuevo, te dejas arrastrar: «Ese debe de ser mejor que la recitación; ese debe de ser superior a la recitación». Acabas tratando la recitación como algo trivial. Por eso la fe importa tanto.

Muchas personas hoy corren de un método a otro mañana: una señal inequívoca de fe débil. Quienes tienen fe firme son como el Maestro Chan Chewu. Chewu, antes conocido como Maestro Chan Mengdong antes de recibir el nombre de Chewu, lo resumió en una sola frase: «Habiendo recorrido todos los caminos mundanos y trascendentes, si no recito a Amitābha, ¿a quién más debería recitar?». Había explorado uno por uno todos los bienes mundanos y las ochenta y cuatro mil puertas del Dharma trascendentes. Comparándolos todos una y otra vez, si no es a Amitābha, ¿a quién? Recitar el nombre de Amitābha es la práctica más suprema de todas.

¿Por qué? Porque contaba con una base escritural firme. Hasta que los seres sintientes alcancen la budeidad, han de tener pensamientos. Un solo pensamiento contiene la totalidad de los diez reinos del Dharma; cada reino del Dharma contiene los diez reinos del Dharma; cada reino del Dharma contiene las diez tales: forma, naturaleza, sustancia, poder, acción, causa, condición, efecto, retribución, y su principio y final últimos. Esto se llama «cien reinos y mil tales», y ningún pensamiento escapa de ello. Así pues, nuestros pensamientos siempre caen en alguno de los diez reinos del Dharma. Siendo así, conviene plantearse: ¿en qué reino vale más la pena caer? El reino del Buda es el supremo. ¿Cómo se llega al reino del Buda? Recitando el nombre de Amitābha. Si no recitas, caes en los otros nueve reinos: por lo general, en los seis caminos del saṃsāra, y la mayoría de las veces en los tres caminos malvados. Comparando todas las opciones, la recitación es lo que más merece la pena.

Por eso todos los patriarcas de la Tierra Pura, tras una vida entera de práctica y estudio, nos han dicho que la recitación es suprema. El propio Maestro Chan Mengdong despertó mediante el Chan, pero al final dejó el Chan de lado y se aferró únicamente al nombre. No pienses que aferrarse al nombre sea algo sencillo: fue el punto al que llegaron estos patriarcas después de un largo recorrido por todos los demás métodos, hasta elegir al fin la recitación del nombre con una sola mente, y nada más.