Maestro Sheng'an, 11.º patriarca de la Escuela de la Tierra Pura — «Ahora parto, volveré; nos reencontraremos al recitar el nombre del Buda»

El decimocuarto día del cuarto mes lunar marca el día conmemorativo del Maestro Sheng'an, undécimo patriarca de la Escuela de la Tierra Pura (Lianzong). Aunque el patriarca solo vivió 49 años —un tiempo muy breve en este mundo—, su compasión sincera y su enseñanza, tanto con sus palabras como con el ejemplo, han legado un tesoro inagotable de riqueza del Dharma a las generaciones venideras. Este texto se apoya en un puñado de los escritos supervivientes del patriarca, y recurre a los momentos clave de su vida como hilo conductor para ofrecer a los demás practicantes un vistazo a su mérito ilimitado.

Extracto de El Ensayo sobre Fomentar la Generación de la Bodichita

Soy un hijo del Buda, y sin embargo no puedo retribuir la bondad del Buda. De nada sirvo para mí mismo por dentro, ni para los demás por fuera; de nada sirvo al mundo mientras vivo, ni a las generaciones futuras después de morir. Los cielos, aunque altos, no pueden cubrirme; la tierra, aunque gruesa, no puede sostenerme. ¿Quién podría ser un pecador más grave que yo? Abrumado por un dolor insoportable, sin recurso alguno a la vista, descarto mi humilde indignidad en un instante, y de pronto elevo la gran bodichita. Aunque no puedo revertir el declive del Dharma en esta era, estoy decidido a esforzarme por sostener el verdadero Dharma en vidas futuras.

Retrocedamos a la primavera del año 58 de la era Kangxi (1719 d.C.), cuando el Maestro Sheng'an, con 34 años, cruzó el río desde Xiling en Hangzhou para viajar al Monte Ayuwang en Siming, Ningbo, a fin de rendir homenaje a la estupa que custodia las reliquias del Buda. Unos meses antes, había revisado y ampliado los 30 poemas de la Tierra Pura que compuso a los 30 años, transformándolos en una colección de 108 titulada Poemas que Fomentan la Práctica de la Tierra Pura, la cual publicó y distribuyó formalmente. La finalización de esta colección ampliada marcó un hito importante en la maduración del pensamiento del maestro sobre la Tierra Pura. Exposiciones clave sobre contrastes doctrinales —tales como Chan y Tierra Pura, poder propio y poder ajeno, recitación del nombre del Buda y visualización— que más adelante aparecerían en sus tratados sobre la Tierra Pura, entre ellos el Comentario al Texto del Voto del Oeste y la Interpretación del Voto del Dios del Mar, ya estaban presentes en estos poemas.

Aunque el paisaje primaveral que acompañaba su viaje entre ríos y montañas era hermoso, no bastó para que el maestro se detuviera ni un instante. Cuando llegó al Templo Ayuwang, encontró a un bhikshu rindiendo homenaje a la estupa, quien le manifestó su intención de completar 84.000 postraciones completas ante ella. Sintieron afinidad de inmediato, y el Maestro Sheng'an se unió a él con gusto. Cada día rindieron homenaje a la estupa juntos, cumplieron con sus deberes monásticos, practicaron uno al lado del otro y permanecieron allí durante el retiro de las lluvias de verano. Tres meses después, el maestro quemó un dedo como ofrenda ante la estupa de las reliquias y compuso ocho poemas titulados Registro del Homenaje a la Estupa. Uno de ellos dice:

Han pasado dos mil años desde el Parinirvana de Shakyamuni, Y, no obstante, sus reliquias aún brillan resplandecientes hasta el día de hoy. Me regocijo por el buen karma acumulado en vidas pasadas, Que me permite contemplar las marcas radiantes ante la estupa.

El poema señala que, mientras rendía homenaje a la estupa, fue testigo de cómo las reliquias emitían luz. En total, el maestro realizó a lo largo de su vida cinco ofrendas al Buda, quemándose un dedo e incienso.

Poco después, el maestro viajó al Templo Yongfu en Hangzhou para participar en una asamblea de Dharma de Agua y Tierra. Durante la asamblea, mientras conversaba con sus colegas monásticos sobre las ofrendas al Buda, el maestro lamentó que en esta era degenerada muchos monjes y monjas no muestran pesar ni realizan ofrendas el día del Parinirvana del Buda, y algunos ni siquiera conocen la fecha del fallecimiento del Buda. Por ello, resolvió celebrar una asamblea de Dharma de ofrenda por el Parinirvana al año siguiente, para retribuir la bondad inconmensurable del Buda. En el acto, varias personas se comprometieron a ayudar al maestro a organizar la asamblea de ofrenda.

El día 15 del segundo mes del año 59 del reinado de Kangxi (1720 d.C.), el maestro cumplió su promesa y regresó al Monte Ayuwang, liderando a la asamblea cuádruple para inaugurar formalmente una asamblea de Dharma de siete días por el Parinirvana. El conocido Ensayo sobre Fomentar la Generación de la Bodichita fue escrito durante esta asamblea. En él, el maestro expone en detalle los ocho tipos de bodichita y las diez causas y condiciones para suscitarla, alentando a todos los miembros de la asamblea cuádruple a generar la bodichita y sostener el verdadero Dharma del Tathágata.

Fragmento de Ensayo sobre el Fomento de la Generación del Bodhicitta

Recitamos el nombre del Buda para alcanzar la Budeidad; si no elevamos el gran bodhicitta, ¿de qué sirve recitar? Generamos el bodhicitta para practicar el camino; si no renacemos en la Tierra Pura, es fácil retroceder incluso tras haber elevado la mente. Así pues, sembrad la semilla del bodhicitta, cultivadla con el arado de la recitación del nombre del Buda, y el fruto del camino crecerá por sí solo; embarcaos en el navío de los grandes votos, entrad en el mar de la Tierra Pura, y el renacimiento en la Tierra Pura del Oeste queda garantizado.

Los sutras enseñan que todos los fenómenos son creados por la mente, y también que la mente surge en dependencia de condiciones, sin esencia ni forma fija e inmutable. Un solo pensamiento de ira nos sumerge en los reinos infernales; un solo pensamiento de compasión purifica una tierra de Buda. El voto que sostenemos da forma a nuestra mente. Por ello, para recorrer el camino hacia la Budeidad sin retroceder, los bodhisattvas deben anclar la mente en votos, establecer votos firmes y elevar el bodhicitta. Solo entonces merecen ser llamados verdaderos hijos del Buda, y solo entonces su práctica personal queda inseparablemente ligada a la liberación de todos los seres y al alcance del despertar pleno. La puerta del Dharma de la Tierra Pura no es la excepción: los 48 grandes votos del Buda Amitābha son la expresión perfecta del bodhicitta. La Tierra Pura de la mente, el Amitābha de nuestra naturaleza original, solo se revelan plenamente a través del poder del bodhicitta. Por esta razón, elevar el bodhicitta es el primer paso esencial hacia el despertar. Recorrer el camino del bodhisattva es la única manera de alcanzar la Budeidad plena. Y culminar el bodhicitta en esta misma vida es renacer en la Tierra Pura.

A los 29 años, el maestro practicó la contemplación sobre la pregunta: «¿Quién recita el nombre del Buda?». Apenas cuatro meses después, despertó a la verdadera naturaleza de la mente, exclamando: «He despertado de un sueño». Tras su despertar, continuó un retiro cerrado de tres años, dedicándose con diligencia a la práctica de la Tierra Pura. A los 35 años, con lágrimas de sangre y postrándose reverentemente, compuso el Ensayo sobre el Fomento de la Generación del Bodhicitta, que comienza subrayando la necesidad de elevar el bodhicitta y establecer votos firmes. Esto pone de manifiesto que el ensayo es tanto herencia y elucidación de la mente del Buda y del sello ancestral de los patriarcas, como fruto de su propia práctica compasiva y de su realización verificada.

Uno de los Cuatro Poemas Espontáneos

Yo no sirvo para nada, solo pertenezco a las montañas profundas, Una habitación escasa, y a solas me encierro. Tengo un mensaje para el mundo: no me llaméis, Pues no volveré a pisar el reino humano en esta vida.

En el 6.º año del reinado Yongzheng (1728 d.C.), el maestro tenía 43 años, con un año restante de su serie decenal de asambleas de ofrenda del Parinirvana, y a solo seis años de su fallecimiento. Durante este período, el patriarca fue forjado por pruebas tanto mundanas como trascendentes, su práctica se profundizó y su virtud creció en abundancia. Así fue ensalzado por los dragones y los seres celestiales, y su fama se extendió por toda la región de Jiangsu-Zhejiang, adonde acudían ríos de buscadores a pedir enseñanzas y orientación. Mientras propagaba activamente el Dharma, el maestro sentía que no le quedaba tiempo para su propia práctica, por lo que decidió recluirse en el Templo Xianlin de Hangzhou, sin abandonar jamás sus terrenos, y se dedicó por completo a la práctica de la Tierra Pura. Este poema refleja la motivación de su retiro cerrado: humildemente afirmaba que carecía de habilidad, por lo que solo podía morar en una cabaña de paja en las montañas profundas para practicar en soledad. Hizo saber al mundo que no lo llamasen, pues no regresaría al bullicio del mundo humano en esta vida.

Cuarto de los Cuatro Poemas Espontáneos

Un bote roto no puede salvar al que se ahoga: esto desafía toda razón, debo impulsarme con todas mis fuerzas para alcanzar la otra orilla. Una vez que el barquero haya puesto pie en tierra, tomaré un nuevo remo y volveré a adentrarme en la corriente.

Puede parecer que retirarse a las montañas para vivir al margen del mundo contradice el ideal de liberar a todos los seres sintientes. Pero el maestro sabía que, para poder liberar plenamente a todos los seres, primero debía cumplir la gran tarea de renacer en la Tierra Pura. Los seres ordinarios, atados por el karma, de este mundo Sahā son como un bote roto: apenas logramos mantenernos a flote; ¿cómo íbamos a salvar a otros seres sintientes? Así, debemos esforzarnos con todas nuestras fuerzas en esta vida por alcanzar primero la otra orilla de la liberación, para luego dar la vuelta al bote de la compasión y, valiéndonos de la sabiduría profunda, liberar hábilmente a los incontables seres sintientes que se ahogan en la corriente. Esto concuerda con las palabras del Bodhisattva Nagarjuna: «Si uno no ha alcanzado la paciencia del Dharma sin nacimiento, no hay forma de liberar a los seres sintientes en este mundo impuro.»

Inscripción para el Salón de Práctica Pura

Si la mente no está unificada, la práctica no puede ser pura; solo el sopor y la distracción engendran estas aflicciones. A todos vosotros, que entráis y salís de este salón, os digo: examinaos a menudo, para ver si sois diligentes o perezosos. Si sois perezosos, esforzaos con mayor ahínco; si sois diligentes, seguid adelante. Dedicad esta vida entera a la práctica, y seguramente veréis al Buda Amitabha.

En el tercer mes del octavo año del reinado de Yongzheng (1730 d.C.), el maestro contaba 45 años. A petición de sus seguidores, se instaló como abad del Templo Fantian, en el Monte Fénix. Siguiendo el modelo de la comunidad del Lin Oriental, siguiendo el ejemplo del maestro Huiyuan, estableció una sociedad de práctica de la Tierra Pura para monásticos y seguidores laicos del templo, con lo que fundó el Salón de Práctica Pura. Escribió las Reglas del Salón de Práctica Pura, en las que estipuló que la práctica en el salón se extendería por tres años, con la rutina diaria dividida en veinte sesiones: diez dedicadas a la recitación del nombre del Buda, nueve a la práctica de visualización basada en el Sutra de la Contemplación de Amitayus, y una a los rituales de arrepentimiento. El maestro limitó sus desplazamientos al patio occidental del Templo Fantian, y llamó a su estancia la Ermita de la Pulgada de Incienso. Expresó su determinación en un poema cuyos versos rezan: «Los compañeros de práctica se reúnen en una sociedad de tres años, / para los visitantes, solo se deja una pulgada de incienso.» Es decir, incluso cuando llegaban visitantes de honor, solo intercambiaba con ellos unas breves palabras de Dharma; una vez que la pulgada de incienso se consumía, volvía a la recitación del nombre del Buda. A partir de entonces, cortó todos los lazos mundanos y se dedicó únicamente a la práctica de la Tierra Pura, y la gente lo llamaba la reencarnación del maestro Yongming.

El verso final compuesto en sus últimos momentos

Mi cuerpo reposa en el interior de la flor de loto, el Buda se aparece ante mí, La luz del Buda ilumina mi loto de oro y púrpura. Mi mente acompaña a los Budas para renacer en la Tierra Pura, En el estado de no venir y no ir, el hecho se manifiesta en toda su plenitud.

Tres años después, el maestro concluyó su retiro cerrado. El día 8 del 12.º mes lunar de aquel año, fecha de la iluminación del Buda Shakyamuni, el maestro dijo a sus discípulos: «Dejaré este mundo el día 14 del cuarto mes lunar del año próximo.» El maestro conocía ya la fecha de su fallecimiento con meses de antelación, y solo esperaba el instante de su renacimiento. Ingresó entonces en otro retiro cerrado en la Ermita de la Pulgada de Incienso, recitando 100 000 nombres del Buda cada día.

En el 12.º año del reinado de Yongzheng (1734 d. C.), el Maestro Sheng'an, de 49 años, completó el retiro cerrado final de su vida. El día 12 del cuarto mes lunar, anunció a la asamblea: «Hace diez días vi a los Tres Santos de Occidente descendiendo del cielo, y los veo de nuevo hoy. Sin duda renaceré en la Tierra Pura.» Luego ordenó todos los asuntos del templo y se despidió de los practicantes laicos benefactores que habían acudido al enterarse de la noticia. Cuando su asistente le pidió que escribiera un verso de despedida, el maestro escribió este verso, diciendo: Ya reposo en el interior de la flor de loto, mi mente acompaña al Buda Amitabha para renacer en la Tierra Pura. «En el estado de no venir y no ir, el hecho se manifiesta perfectamente» significa que el maestro ha realizado la naturaleza del Dharma de no venir y no ir, y sin embargo el hecho concreto del renacimiento se manifiesta con claridad. Esto es precisamente lo que expresó el Maestro Tianyi Yihuai: «Uno renace sin duda alguna, mas no existe un alejamiento real.»

En las horas previas al amanecer del día 14 del cuarto mes lunar, el maestro se bañó, vistió hábitos nuevos, orientó su rostro hacia occidente, cerró los ojos y se sentó en la posición de loto completo. Al amanecer, discípulos de lugares cercanos y lejanos habían llegado, llorando y suplicándole: «Le rogamos que permanezca en el mundo para liberar a los seres sintientes.» El maestro abrió los ojos, miró a la asamblea y dijo: «Parto, pero regresaré. El tema del nacimiento y la muerte es el más importante; que cada uno purifique su mente y recite el nombre del Buda.» Tras hablar, juntó las manos en el mudra de anjali, recitó el nombre del Buda y falleció.

El maestro nació el día 8 del octavo mes lunar del año 25 del reinado de Kangxi. Vivió 49 años y permaneció ordenado durante 25 años. Fue abad de templos durante más de diez años, y el número de discípulos a los que ordenó, a los que impartió los preceptos y de seguidores laicos que tomaron refugio con él es incalculable. Su vida de actividad dhármica es como un loto que emerge del agua, desprendiendo la eterna fragancia de la naturaleza búdica.

Al final del Ensayo sobre el Fomento de la Generación del Bodhicitta, el maestro dejó esta última exhortación: «Si todos ustedes se aferran de verdad a mis palabras, estaremos unidos como compañeros del bodhicitta, y la alianza de la Sociedad del Loto se forjará a partir de este mismo día. Ruego que todos renazcamos en la Tierra Pura, que todos veamos a Amitabha, que todos transformemos a los seres sintientes y que todos alcancemos el despertar completo.» En este día conmemorativo del fallecimiento del maestro, la mejor ofrenda y recuerdo que podemos hacerle es atender sus exhortaciones y seguir sus enseñanzas. «Parto, pero regresaré» no es una promesa vana. Que todos los monásticos y practicantes laicos de las diez direcciones reciten el nombre del Buda con diligencia sincera, se unan en silencio a su mente original, y el maestro se encontrará con nosotros en cada sonido del nombre del Buda.