La venganza del asceta

Esta historia aparece en el Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra.

Había una vez un rey que solía rodearse de un erudito de gran renombre y elevada posición social, aunque nunca le otorgó un cargo oficial: en términos actuales, podría haber funcionado como consejero o haber desempeñado algún rol no oficial similar. Siempre que surgían asuntos importantes de Estado, el rey consultaba al erudito, que compartía sus consejos, y el rey siempre valoraba mucho su punto de vista. Al cabo de un tiempo, sin embargo, el rey cortó todo contacto con él. Este desaire le molestaba en silencio, así que salió a caminar por las montañas y el campo abierto para despejarse. A medida que se adentraba más y más en las montañas, se topó con un asceta muy feo sentado en meditación.

Para empezar, el erudito no era budista. Pensó para sí: «Este hombre feo es de mal agüero». Mirando el aspecto particularmente desagradable del asceta, dijo en voz alta: «Últimamente me han ocurrido varias cosas de mal agüero, así que te las paso a ti». Pero ¿cómo iba a hacer saber su intención? Tomó unas sustancias impuras —concretamente, excremento y orina— y las colocó sobre la cabeza del asceta, diciendo: «¡Te paso mis males de mal agüero!». Luego el erudito se marchó. Cuando volvió, el rey lo llamó de nuevo para tratar asuntos de Estado, y el mal humor del erudito se disipó enseguida.

Algún tiempo después, una mujer prominente de la ciudad —tan conocida que distaba de ser una figura ordinaria— tuvo también una racha de infortunios y quedó llena de arrepentimiento e infelicidad. Se topó por casualidad con el erudito favorito del rey y, tras hablar con él, le contó sus problemas. El erudito le dijo: «No te preocupes. Yo mismo tuve una racha de mala suerte una vez e hice tal y cual cosa. Tú puedes hacer lo mismo». En efecto, se adentró en las montañas, tomó un montón de estiércol, lo puso sobre la cabeza del asceta y dijo: «¡Te paso mi infelicidad y mi mala suerte!». Luego se marchó. Cuando regresó a casa, su suerte empezó a cambiar y todo encajó exactamente como ella deseaba.

Esta vez, para no extendernos demasiado, el rey también tuvo sus infortunios y se los comentó al erudito. El erudito le dijo: «Puedes probar a hacer tal y cual cosa, igual que hice yo». Por supuesto, el rey tenía mucho más poder y autoridad que una persona corriente —al fin y al cabo, la mayoría de la gente solo tiene un discernimiento promedio. Al saber que existía tal remedio, fue a probarlo por sí mismo. «¿Así que ese era el truco? Maravilloso», dijo, e hizo enviar también sustancias impuras al asceta. Tras hacerlo, su situación mejoró en efecto: todos sus infortunios se desvanecieron y todo salió según sus deseos.

¿Cómo podía este método ser tan efectivo? El rey contrató a un hombre para que subiera a la montaña cada día y pusiera sustancias impuras sobre la cabeza del asceta. Cada vez que esto ocurría, el asceta —que había dominado la concentración meditativa y extinguido todas las aflicciones del reino del deseo— era capaz de soportar estos actos sin perder la compostura. Por supuesto, tenía discípulos que lo lavaban después de cada incidente. Pero esta vez, el hombre contratado por el rey repitió el acto día tras día, hasta que el asceta no pudo soportarlo más.

Al fin perdió la compostura, entró en una profunda absorción meditativa y, con un solo pensamiento concentrado, hizo caer del cielo una lluvia de enormes rocas que convirtió todo el reino en una gigantesca montaña de piedra, aplastando al rey, a todos sus súbditos y a incontables personas más hasta la muerte. Esta es la historia tal y como se recoge en el Abhidharma Mahāvibhāṣā Śāstra.

¿Qué nos enseña esta historia? Nos enseña que incluso alguien que no es budista y solo practica meditación de calma puede alcanzar los cuatro dhyānas y los ocho samādhis, y que alcanzar estos estados facilita acceder a poderes sobrenaturales. Para una persona mundana ordinaria, alguien con tales poderes parecería un ser santo —¿quién se atrevería a despreciarlo? Pero cuando le acontecían infortunios, si la gente lo seguía provocando y acosando sin tregua, sus aflicciones subyacentes salían a la superficie. Una vez que afloraban, él se vengaba y llevaba a cabo actos como este. Esto demuestra que practicar solo la concentración meditativa no basta: las aflicciones siguen latentes bajo la superficie, y uno puede cometer actos dañinos, incluso asesinatos. Esto es exactamente el tipo de cosas que pueden ocurrir.

Así, para quienes somos budistas: si hemos generado la mente de renuncia y la bodhicitta suprema, y deseamos alcanzar el camino santo, hemos de reflexionar sobre la práctica que seguimos. Preguntémonos: ¿solo estamos practicando meditación de calma? Pensémoslo bien: si nuestra práctica se limita solo a la meditación de calma, hay una falla en este enfoque. Por supuesto, solo nos enteraríamos de esto a través del estudio de los sūtras y los śāstras; si no cultivamos el hábito de estudiarlos con regularidad, jamás lo sabríamos. Podríamos decirnos: «Solo sigo lo que me dijo mi maestro; mi maestro me instruyó a hacer esto» —pero puede que nuestro maestro no sea una guía fiable. Necesitamos estudiar los sūtras y los śāstras, tomar el Dharma como maestro y apoyarnos en el Dharma, no en personas concretas.

El Yogācārabhūmi Śāstra enseña: «Apoyaos en el Dharma, no os apoyéis en personas concretas». Esto significa que tomamos el Dharma como maestro, no a una persona como maestro. ¿Por qué no podemos tomar a una persona como maestro? ¡Porque las personas pueden ser engañosas! El Yogācārabhūmi Śāstra no se anda con rodeos aquí —declara abiertamente esta verdad: las personas tienen una naturaleza engañosa y no se puede confiar plenamente en ellas. Los sūtras y los śāstras también fueron pronunciados por personas, pero fueron pronunciados por Budas y bodhisattvas. Los Budas y bodhisattvas nunca engañan a ningún ser sintiente; solo dicen la verdad, así que son absolutamente dignos de confianza. Así comprendemos que estudiar de esta manera nos ofrece un camino completo y gradual hacia el despertar —no un conjunto disperso y parcial de medias verdades. ¡No: recibimos un camino completo y graduado! Si practicamos con diligencia, tenemos la esperanza de alcanzar el despertar.