Professor Lin Chongan: Preguntas y respuestas sobre la meditación Chan

1 P: ¿Qué es la meditación Chan?

R: El término chanxiu (禅修) proviene del sánscrito dhyāna. Dhyāna, a menudo traducido como "tranquilidad contemplativa", es una disciplina budista para entrenar la mente en la concentración. Más adelante, el Sexto Patriarca Huineng amplió su significado:

"¿Qué es sentarse en Chan? En esta puerta del Dharma, sin nada que lo estorbe, cuando surge cualquier circunstancia no aparece pensamiento alguno. Eso es sentarse. Cuando uno ve su verdadera naturaleza y no se confunde, eso es Chan. ¿Qué es el samādhi Chan? Estar externamente libre de apariencias es Chan; permanecer internamente inmóvil es samādhi."

Así, la práctica se expandió para abarcar toda la vida cotidiana —caminar, estar de pie, sentarse y acostarse—, de modo que uno pueda enfrentar cualquier circunstancia con una mente clara y despejada. Hoy en día, este entrenamiento, tanto en la quietud como en la actividad, se conoce en conjunto como chanxiu: meditación.

2 P: ¿Cuáles son los diferentes métodos de meditación Chan?

R: Hay muchos. En China encontrarás el Chan Patriarcal, el método del nianfo (念佛, recitación del nombre del Buda) y los métodos tántricos. El Tíbet ofrece el Mahāmudrā (大手印) y el Dzogchen (大圆满). En los países de tradición Theravāda se practica el vipassanā (内观, meditación de visión profunda), entre otros. Como la sociedad actual prefiere un enfoque más práctico y cotidiano, han surgido términos más recientes: el Chan de la vida, el Chan en movimiento, el Chan de Anxiang (安祥禅) y el Chan de visión profunda.

3 P: ¿Cuál es el propósito fundamental de la meditación Chan?

R: El propósito budista es uno solo: acabar con tu propio sufrimiento y luego ayudar a los demás a acabar con el suyo. También se podría describir como "alcanzar el nirvāṇa" o "lograr la liberación de la mente mediante la sabiduría", pero el fondo siempre es el mismo: el cese del sufrimiento. El sufrimiento surge de la ignorancia (無明): es como vivir entre la niebla, incapaz de ver con claridad. Así que, para acabar con el sufrimiento, necesitas claridad (明). Necesitas consciencia, y la capacidad de mantener la atención plena y la comprensión clara (正念正知). La meditación Chan, entonces, consiste en cultivar esa claridad —cultivar la consciencia, la atención plena y la comprensión clara— para que en la vida diaria te mantengas arraigado en el samādhi y la sabiduría, sin seguir a la deriva en la confusión.

4 P: ¿Cuál es el punto crucial de la meditación Chan?

R: El elemento esencial no es la forma externa ni el nombre —ya lo llames Chan, nianfo, vipassanā, Mahāmudrā u otra cosa—, ni tampoco las luces, las imágenes de Buda, los poderes psíquicos o el gozo que puedan surgir durante la práctica. Se trata más bien de la capacidad de mantener una mente clara y despejada a través de todas tus actividades —al caminar, estar de pie, sentarte o acostarte—, dejando que la consciencia lo atraviese todo y enfrentando los altibajos de la vida con la sabiduría del no-yo, de modo que la práctica se vuelva la vida misma. Cómo cultivar esa consciencia es, podríamos decir, el corazón de la meditación Chan. Una vez que la consciencia se vuelve continua en tu interior, lo que se exprese con palabras será puro: habla correcta. Lo que se manifieste en acción será puro: acción correcta y modo de vida correcto. Con la dirección correcta, el samādhi y la sabiduría crecen de forma constante, las aflicciones se debilitan y el sufrimiento se extingue gradualmente.

5 P: ¿Qué tipo de liberación proviene de la meditación Chan?

R: Los practicantes de Chan se dividen en dos categorías principales; tenerlas en mente ayuda a vislumbrar el camino: el prajñā-vimukta (慧解脱者, "el liberado por la sabiduría") y el ubhaya-bhāga-vimukta (俱分解脱者, "el doblemente liberado"). El Yogācārabhūmi-śāstra (Capítulo 26) dice:

引言:

El arhat prajñā-vimukta se ha liberado de los obstáculos aflictivos, pero aún no de los obstáculos del samādhi.

El arhat ubhaya-bhāga-vimukta se ha liberado de los obstáculos aflictivos y también de los del samādhi; de ahí el nombre de "doblemente liberado".

Así, desde la perspectiva de los obstáculos, un tipo de ser en el camino no se ha liberado por completo de los obstáculos del samādhi: solo requiere un grado de concentración suficiente para cortar directamente las aflicciones. Ese es el ser liberado por la sabiduría. El otro tipo, en cambio, se ha liberado completamente de los obstáculos del samādhi y ha trascendido también todas las aflicciones: son los seres liberados en ambos aspectos. Sus temperamentos difieren, pero ambos alcanzan a través de la meditación Chan la liberación de las impurezas.

6 Q: ¿Qué nivel de concentración requiere un ser liberado por la sabiduría?

A: El Yogācārabhūmi-śāstra dice: Pasaje:

Si un bhikkhu observa una disciplina moral pura, se adhiere a los preceptos puros del Pratimokṣa, y por la fuerza del entrenamiento superior de la mente, alcanza como base el samādhi superior correspondiente a la vecindad del primer dhyāna; y por la fuerza del entrenamiento superior de la sabiduría, obtiene la sabiduría que mora en el Dharma y la sabiduría del nirvāṇa: apoyándose en estas dos sabidurías como base, la mente se libera de todas las aflicciones, se convierte en arhat y es liberado por la sabiduría.

Así, quienes siguen el camino de la liberación por la sabiduría deben cultivar como mínimo el estado que precede directamente al primer dhyāna, llamado upacāra-samādhi (近分定), o "concentración de la vecindad", también conocida como "concentración no alcanzada" (未至定). En la tradición Theravāda también se denomina upacāra-samādhi, o en ocasiones khaṇika-samādhi (剎那定), "concentración momentánea". La tradición Theravāda también se refiere al practicante liberado por la sabiduría como "practicante de la pureza de visión" (純觀行者), a veces traducido como "practicante de la visión seca".

7 Q: ¿Qué nivel de concentración requiere un ser liberado en ambos aspectos?

A: El ser liberado en ambos aspectos no presenta obstáculos de samādhi de entrada. A través del śamatha (calma), cultiva las absorciones básicas de los cuatro dhyānas y los ocho samādhis, y puede acceder al nirodha-samāpatti (滅盡定), el "logro de la cesación". En la tradición Theravāda, estas absorciones básicas se denominan appanā-samādhi (安止定), y al practicante liberado en ambos aspectos se le conoce como samatha-yānika (止行者), "practicante de la calma", o en ocasiones como samatha-vipassanā-yānika (止觀行者), "practicante de la calma y la visión penetrante". Quienes siguen el camino del bodhisattva, dado el alcance de su objetivo, suelen cultivar también los cuatro dhyānas y los ocho samādhis, por lo que recorren el camino de la liberación en ambos aspectos. Cuando uno alcanza la condición de Buda, posee necesariamente los cuatro dhyānas y los ocho samādhis: está libre de obstáculos para el samādhi, de obstáculos aflictivos y de obstáculos cognitivos (所知障).

8 Q: ¿Cómo pueden las personas practicar la meditación Chan en la ajetreada sociedad industrial y comercial actual?

A: Una vez que se comprenden estos dos caminos, es más fácil ver cómo cualquier persona que practique en la actualidad puede acercarse a la meditación Chan. Está claro que si un laico desea alcanzar el nirodha-samāpatti, deberá apartarse de sus asuntos mundanos durante un largo período, bajo la guía de alguien que "ya ha recorrido ese camino", lo que supone un reto enorme para la mayoría de las personas. Así, para los laicos comunes, el camino de la liberación por la sabiduría es por lo general la opción más práctica. Los monásticos, al no cargar con las preocupaciones mundanas, pueden avanzar con éxito en cualquiera de los dos caminos. El bhikkhu Buddhadasa escribe en Insight Meditation: Pasaje:

El objetivo de cultivar la concentración no es alcanzar las absorciones de la esfera formal ni de la esfera sin forma. Ese no es el punto. Lo fundamental es la atención plena y la observación clara: estas dos por sí solas son suficientes. Esta concentración de un solo punto (que se refiere al upacāra-samādhi) es excelente, y el Buda Honrado por el Mundo la elogió profundamente porque se puede aplicar directamente en la vida diaria. Si se deja progresar hacia estados de absorción, como las absorciones sin forma, ya no se puede aplicar en la vida cotidiana: en esos estados los sentidos no funcionan, por lo que no hay nada en lo que aplicarla.

Así, la meditación Chan en la vida diaria, o el vipassanā dinámico, se apoya en el upacāra-samādhi (o el khaṇika-samādhi), de forma que la conciencia permanece clara y continua en las cuatro posturas.

9 P: ¿Los sūtras mencionan la «concentración de acceso» y la «concentración de fijación»? ¿Cuál es la evidencia textual?

R: Los propios sūtras no emplean estas dos denominaciones, pero a partir del sentido de las enseñanzas, la «concentración» se puede dividir en estas dos fases:

(a) El sūtra establece:

Cita:

«Este cuerpo se impregna, se impregna por completo, queda plenamente saciado y totalmente colmado del éxtasis y el gozo nacidos del aislamiento»: esto se refiere a la concentración de acceso del primer dhyāna. El sūtra continúa: «en la totalidad de este cuerpo no hay un solo punto que no esté completamente colmado de ese éxtasis y ese gozo nacidos del aislamiento»: esto se refiere a la concentración de fijación del primer dhyāna.

(b) El sūtra establece:

Cita:

«En este cuerpo, el éxtasis y el gozo surgidos del samādhi impregnan, impregnan por completo, sacian plenamente y colman totalmente»: esto se refiere a la concentración de acceso del segundo dhyāna. «En la totalidad de este cuerpo no existe un solo punto que no esté completamente colmado de ese éxtasis y ese gozo surgidos del samādhi»: esto se refiere a la concentración de fijación del segundo dhyāna.

(c) El sūtra establece:

Cita:

«En este cuerpo, el gozo exento de éxtasis impregna, impregna por completo, sacia plenamente y colma totalmente»: esto se refiere a la concentración de acceso del tercer dhyāna. «En la totalidad de este cuerpo no hay un solo punto que no esté completamente colmado de ese gozo exento de éxtasis»: esto se refiere a la concentración de fijación del tercer dhyāna.

(d) El sūtra establece:

Cita:

«En este cuerpo, la mente pura y la mente luminosa impregnan por completo y moran»: esto se refiere a la concentración de acceso del cuarto dhyāna. «En la totalidad de este cuerpo no existe un solo punto que no esté completamente colmado por la mente pura y la mente luminosa»: esto se refiere a la concentración de fijación del cuarto dhyāna.

(e) El sūtra establece: «Puesto que se ha trascendido toda percepción de forma, puesto que ha cesado toda percepción de resistencia, puesto que ya no se atiende a la percepción diversa, uno penetra en el espacio ilimitado: el reino del espacio ilimitado»: esto se refiere a la concentración de acceso del reino del espacio ilimitado. «Permanece plenamente»: esto se refiere a la concentración de fijación del reino del espacio ilimitado.

(f) El sūtra establece: «Tras haber trascendido en su totalidad el reino del espacio ilimitado, uno accede a la conciencia ilimitada: el reino de la conciencia ilimitada»: esto se refiere a la concentración de acceso del reino de la conciencia ilimitada. «Permanece plenamente»: esto se refiere a la concentración de fijación del reino de la conciencia ilimitada.

(g) El sūtra establece: «Tras haber trascendido en su totalidad el reino de la conciencia ilimitada, uno penetra en el reino de la nada: el reino de la nada-total»: esto se refiere a la concentración de acceso del reino de la nada. «Permanece plenamente»: esto se refiere a la concentración de fijación del reino de la nada.

(h) El sūtra establece: «Tras haber trascendido en su totalidad el reino de la nada, uno penetra en el reino de la ni-percepción-ni-no-percepción»: esto se refiere a la concentración de acceso del reino de la ni-percepción-ni-no-percepción. «Permanece plenamente»: esto se refiere a la concentración de fijación del reino de la ni-percepción-ni-no-percepción.

10 P: ¿Qué es el Chan de los Patriarcas? ¿Cuál es su base?

R: El Xìnxìn Míng (《信心铭》, Versos sobre la fe y la mente) del Tercer Patriarca Sengcan reza:

El Gran Camino no es difícil; solo evita elegir y descartar. Basta con que no odies ni ames, y se mostrará completamente claro y luminoso.

Esto recoge el principio fundamental de la práctica cotidiana del Chan: en cualquier actividad que realices, cuando te enfrentes a circunstancias favorables o desfavorables, no permitas que surjan la codicia ni el odio—mantén la atención alerta sin aferrarte a nada, y ya estarás transitando el Gran Camino. Así que el Chan no está lejos; está aquí mismo, en este preciso instante. La edición de Dunhuang del Sutra de la Plataforma registra:

Cita:

¿Qué es el no-pensamiento? En el Dharma del no-pensamiento, uno contempla todos los dharmas sin aferrarse a ninguno; los atraviesa todos sin aferrarse a lugar alguno. Con la propia naturaleza en constante purificación, las seis conciencias salen por las seis puertas de los sentidos; en medio de los seis objetos sensoriales, sin apego ni mancha, yendo y viniendo con libertad: este es el samādhi de prajñā, la liberación zìzài (自在), y se lo llama práctica del no-pensamiento. No intentes ser «no-pensamiento» quedándote en blanco y cortando todo pensamiento: eso es una atadura a los dharmas, lo que se llama una visión unilateral.

El samādhi de una sola práctica consiste en practicar con una mente recta en todo momento: al moverse, de pie, sentado o acostado. El Sutra de Vimalakīrti dice: «La mente recta es el bodhimaṇḍa; la mente recta es la tierra pura». Si tu mente cultiva la adulación y la doblez mientras tu boca habla de rectitud y del samādhi de una sola práctica, no eres discípulo del Buda. Simplemente practica la mente recta, sin aferrarte a ningún dharma: a esto se le llama samādhi de una sola práctica.

La persona confundida se aferra a los dharmalakṣaṇa, se aferra al samādhi de una sola práctica, y dice sin más: «Estar sentado inmóvil, cortar los pensamientos ilusorios, no dejar que surja la mente: eso es el samādhi de una sola práctica». Si así fuera, este Dharma carecería de claridad y se convertiría en un obstáculo para el Camino. El Camino fluye libremente: ¿cómo podría estancarse? Cuando la mente no se posa en los dharmas, el Camino fluye libremente; cuando se posa, queda encadenada.

Utilizando este samādhi (el de prajñā y el de una sola práctica) para observar la verdadera realidad del cuerpo y la mente, el Sutra de la Plataforma añade:

Introducción:

Esta puerta del Dharma que enseño se fundamenta en el samādhi y la sabiduría. Antes que nada, no caigas en la confusión de pensar que la sabiduría y el samādhi son cosas distintas. La esencia del samādhi y la sabiduría es una, no dos: el samādhi es la esencia de la sabiduría; la sabiduría es la función del samādhi. Cuando hay sabiduría, el samādhi está dentro de ella; cuando hay samādhi, la sabiduría está dentro de él. ¡Buenos amigos espirituales! Esto es lo que significa que el samādhi y la sabiduría sean iguales.

Todas estas citas apuntan al mismo espíritu esencial del Chan: mantener la paz interior en la vida cotidiana, libres de la mancha de los seis objetos sensoriales; dejar que la conciencia atraviese todas tus actividades; no permitir que el apego surja en la mente; «externamente, distinguir con habilidad las características de todos los dharmas; internamente, permanecer inmóvil ante la verdad última»: esto es el Chan.

11 P: ¿Qué es el «Chan en la vida» (生活禅)?

R: El sufrimiento nace de la ignorancia, así que mientras haya claridad, no hay sufrimiento. La claridad es conciencia: es atención plena y comprensión clara. En la vida cotidiana, cultivas esa conciencia sin interrupción, haciéndola continua; este tipo de práctica del Chan es el «Chan en la vida». El samādhi y la sabiduría que se manifiestan en lo cotidiano son la medicina que pone fin al sufrimiento. El sufrimiento brota de la ignorancia: vivir en la niebla, sin poder ver la verdad con nitidez. Por eso, para acabar con el sufrimiento, necesitas claridad; necesitas conciencia, atención plena y comprensión clara, de modo que en tu vida diaria estés plenamente asentado en el samādhi y la sabiduría.

12 P: ¿Qué es el «Chan de la introspección» (内观禅)?

R: Vipassanā (visión profunda) significa mirar hacia el interior, observar la realidad verdadera de tu propio cuerpo y mente. En principio no hay división entre movimiento y quietud, pero en la práctica el entrenamiento se da en ambas formas. El enfoque estático hace hincapié en permanecer sentado en quietud, generalmente con los ojos cerrados. En la tradición de visión profunda del Theravāda, los métodos de S. N. Goenka y Pa Auk Sayadaw se incluyen en esta categoría. El enfoque dinámico se centra en las cuatro posturas —caminar, estar de pie, sentarse y acostarse— y emplea la atención plena y la comprensión clara para estar consciente de cada movimiento, y reconocer cada pensamiento con claridad sin quedar atrapado en él. En la tradición de visión profunda del Theravāda, los métodos de Luangpor Teean y Ajahn Nyan también se incluyen en esta categoría. Aunque las técnicas de cada maestro difieren, todas exigen que la atención (atención plena y comprensión clara) esté presente en las cuatro posturas, y consideran la observación de los cambios de postura una parte fundamental de la práctica.

13 P: ¿Qué es el "Chan en Movimiento" (动中禅)? ¿Cuál es su base?

R: A lo largo de todas tus actividades cotidianas, estar claramente consciente de cada movimiento y observar de forma continua la realidad verdadera del cuerpo y la mente desde el interior: a esto se le llama "Chan en Movimiento" o "Visión Profunda Dinámica". El Mahāsatipaṭṭhāna Sutta dice:

引言:

"¡Bhikkhus! Un bhikkhu, cuando camina, sabe: «Estoy caminando». Cuando está de pie, sabe: «Estoy de pie». Cuando se sienta, sabe: «Estoy sentado». Cuando se acuesta, sabe: «Estoy acostado». Sea como sea la disposición de su cuerpo, lo conoce en consecuencia."

"¡Bhikkhus! Un bhikkhu, tanto al ir hacia adelante como al regresar, actúa con comprensión clara; al mirar hacia adelante o hacia atrás, actúa con comprensión clara; al doblar o estirar su cuerpo, actúa con comprensión clara; al vestir su túnica y llevar su cuenco, actúa con comprensión clara; al comer, beber, masticar y saborear, actúa con comprensión clara; al atender a sus necesidades naturales, actúa con comprensión clara; al caminar, estar de pie, sentarse, acostarse, despertar, hablar y permanecer en silencio —también actúa con comprensión clara."

Estos entrenamientos se integran en la vida cotidiana; lo único que debe estar presente en todo momento es la atención plena y la comprensión clara: tu propia consciencia, clara e inequívoca. Se pone especial énfasis en cultivar la atención a través de la meditación caminando. Una vez que la atención se fortalece, puedes conocer con claridad tus sentimientos, pensamientos y dharmas (como los pensamientos pasajeros), y no serás arrastrado por el sufrimiento ni por el placer: podrás mantener una mente verdaderamente ecuánime.

14 P: ¿En qué se diferencia el Chan de Vida del Chan en Movimiento?

R: En principio son lo mismo. El Chan en Movimiento (Visión Profunda Dinámica) solo añade algunos métodos de entrenamiento más concretos. El entrenamiento de Luangpor Teean, por ejemplo, comienza por tomar conciencia de los movimientos corporales, dejando que la atención se mantenga como una cadena ininterrumpida; luego usa esa atención fortalecida para observar los pensamientos, y finalmente llega a conocer la realidad verdadera del cuerpo y la mente. El método de Ajahn Nyan, por su parte, consiste en estar atento a cada cambio que se produce en el cuerpo físico, y emplear yathābhūta-manasikāra (如理作意, "atención de acuerdo con la realidad") para ver con claridad que los cambios de postura tienen como propósito curar el sufrimiento. Con estas técnicas sencillas y concretas, los estudiantes cuentan con un camino claro que seguir: esa es la característica distintiva de estos métodos.

15 P: ¿Qué es el método del nianfo (念佛)? ¿Cómo se aplica en la vida cotidiana?

R: Primero, te esfuerzas por alcanzar la "unicidad de la mente" en quietud; luego la trasladas a la actividad. Funciona así:

a. Recita el nombre de modo que permanezca en contacto continuo con la mente; manténlo ahí hasta que quien recita y la mente que conoce se fusionen en una sola.

b. En este punto, la respiración y el cuerpo parecen desaparecer; la mente no se involucra con nada más, solo permanece la atención, sin objeto ni nombre. El nombre ha sido completamente soltado; lo que queda es solo la atención misma, simplemente presente. A esto se le llama cittaikāgratā (心一境性), "unicidad de la mente": la mente unipuntual en quietud.

c. En la vida cotidiana, cuando te encuentras con circunstancias favorables o desfavorables, mantienes la conciencia continua, no surge codicia ni odio, y te entrenas en las cuatro posturas para que la recitación pura no se interrumpa. Esto es la mente de un solo punto en actividad.

16 P: ¿Qué es el nianfo de la verdadera realidad (实相念佛)?

R: Vivir el momento presente en cada actividad, de modo que cada pensamiento corresponda a la naturaleza búdica: esto es el nianfo de la verdadera realidad. Cuando puedes hacer esto, el momento mismo ya es estar en la Tierra Pura.

17 P: ¿Qué son el Mahāmudrā y el Dzogchen?

R: El Mahāmudrā (大手印) y el Dzogchen (大圆满) son métodos del chan tibetano. También enfatizan la conciencia, a la que llaman "naturaleza de la claridad" (明體), "sabiduría coemergente" (俱生智) o "luminosidad de la mente" (光明心), entre otros nombres. Aprehendes directamente la naturaleza luminosa de la mente en la vida cotidiana; cuando surgen pensamientos ilusorios, no los reprimes ni los persigues: simplemente te quedas con la conciencia clara y despierta.

18 P: ¿Qué es la meditación caminando? ¿Cuáles son sus puntos clave?

R: El Yogācārabhūmi-śāstra, Śrāvaka-bhūmi dice:

"La meditación caminando consiste en caminar de un lado a otro por un terreno de longitud adecuada, conforme a la acción corporal."

Así que la meditación caminando es caminar de un lado a otro a una distancia apropiada (unos doce pasos, más o menos). Al caminar, relaja todo el cuerpo, junta las manos sobre el pecho o colócalas detrás de la espalda, y camina a un ritmo natural y cómodo. La mente atiende al movimiento de los pies, sin mirar alrededor. El Śrāvaka-bhūmi dice:

"Con las facultades sensoriales vueltas hacia adentro, sin que la mente se disperse hacia afuera, se practica la meditación caminando, sin demasiada prisa ni inquietud."

19 P: ¿Por qué es importante la meditación caminando?

R: La meditación caminando es una forma sencilla y eficaz de aliviar la tensión física y mental:

a. Desde un punto de vista mundano, si caminas una hora cada mañana, muchas dolencias crónicas mejoran gracias al movimiento de las piernas. Caminar media hora después de las comidas también favorece la digestión. Caminar con regularidad puede frenar el avance de la osteoporosis. Y como lo haces con una mente relajada y despierta, al poco tiempo la mente se asienta de forma natural, se disipa la agitación emocional y también se fortalece tu resistencia a las enfermedades.

b. La meditación caminando no solo alivia el estrés, sino que purifica la mente. En los Sūtras Āgama se suele mencionar al Buda y sus discípulos practicando la meditación caminando al aire libre. En el Saṃyuktāgama (Sútra 503), el Buda le dice a Maudgalyāyana:

Cita:

"¡Maudgalyāyana! Si este bhikkhu, durante el día, camina o se sienta, purificando su mente mediante dharmas sin obstáculos; al atardecer, se sienta o camina, purificando su mente mediante dharmas sin obstáculos; a medianoche, sale de su vivienda a lavarse los pies, luego regresa y se acuesta sobre el costado derecho, coloca un pie sobre el otro, fija su mente en la luz del amanecer, con atención plena correcta y comprensión clara, sus pensamientos dirigidos al surgimiento; en la última parte de la noche, se despierta con suavidad y se levanta con suavidad, se sienta o camina, purificando su mente mediante dharmas sin obstáculos—¡Maudgalyāyana! A esto se le llama el vigor diligente de un bhikkhu."

Así que los discípulos, por la mañana temprano, durante el día y al atardecer, deben caminar y sentarse en silencio para purificar sus mentes.

c. La meditación caminando puede superar los obstáculos de la somnolencia y el sueño, y conducir rápidamente al samādhi correcto y al fruto de la realización. En el volumen 17 del Mūlasarvāstivāda Vinaya Kṣudraka-vastu, el hijo del長者 Bhadra (寶德長者子) le pregunta al Venerable Ānanda:

Cita:

"¡Venerable señor! ¿Cómo alcanza rápidamente un bhikkhu, con determinación, el logro y el samādhi correcto?"

Ānanda responde:

"Como dijo el Buda: tomando el samādhi y practicando con diligencia la meditación caminando, se alcanza rápidamente el samādhi correcto."

Así que Bhadra caminaba sin parar, pero se exigía demasiado. El Buda intervino para enseñarle:

"Así como al afinar una cuerda: si está demasiado tensa o demasiado floja, el sonido no es agradable. Solo cuando no está ni muy floja ni muy tensa suena bien. Del mismo modo, en la práctica no hay que forzar demasiado, ni ir demasiado despacio: mantente en el justo medio."

Al escuchar la enseñanza del Buda, Bhadra practicó con una mente relajada y lúcida, y pronto alcanzó el fruto de arhat.

d. El propio Venerable Ānanda alcanzó el arhat en una sola noche mediante la meditación caminando, no por medio del samadhi estático.

20 P: ¿Qué es la iluminación? ¿Puede perderse?

R: Cuando uno realiza directamente la verdadera realidad, experimentando personalmente la impermanencia y la ausencia de yo del cuerpo y la mente, eso es la iluminación. En ese momento, las tres ataduras —la visión de un yo, el apego a preceptos y prácticas, y la duda— se destruyen. Esta clase de iluminación no se pierde.

21 P: En resumen, ¿cuáles son los puntos esenciales de la meditación Chan?

R: Distintas capacidades requieren métodos distintos, pero los puntos centrales son comunes:

a. Cultivar la conciencia lúcida (atención plena y comprensión clara), de modo que el samadhi y la sabiduría se mantengan en equilibrio.

b. Integrarse en la vida: entrenar en las cuatro posturas para que, tanto en circunstancias favorables como en las desfavorables, no surjan la codicia ni el odio, y se mantenga la mente ecuánime.

c. Prestar atención al momento presente; ser plenamente consciente de cada pensamiento. Centrarse solo en cultivar; los resultados llegarán por sí solos.

d. Mantener el Camino Medio. Por ejemplo, mantenerse atento a cada movimiento sin fijarse en un solo punto con tanta rigidez que se olvide lo que te rodea. La respiración y la caminata deben guardar una cierta estructura, pero sin rigidez. Afrontar las circunstancias favorables y desfavorables con atención, sin permitir que surjan la codicia ni el odio. Todos estos son entrenamientos del Camino Medio, y cuando se dominan, es cuando el sufrimiento se extingue.