Profesor Lin Chong'an: Una breve exploración del texto ancestral del Sutra de la Plataforma y de su evolución

# Profesor Lin Chong-An: Breve indagación sobre el texto ancestral del Sutra del Estrado y su evolución

Ensayos seleccionados sobre estudios budistas

Breve indagación sobre el texto ancestral del Sutra del Estrado y su evolución

Lin Chong-An (2004)

## I. Prefacio

Para rastrear el budismo Chan (Zen) en China, debemos adentrarnos en el pensamiento del Sexto Patriarca; y para comprender su pensamiento, necesitamos remontarnos desde el *Sutra del Estrado* que se conserva hasta la forma original de su "texto ancestral". El *Sutra del Estrado* existente se halla en múltiples ediciones, pero todas contienen tres partes:

La primera es la enseñanza del Sexto Patriarca sobre el Dharma del Mahāprajñāpāramitā en el Monasterio Mahābrahma, registrada por Fahai: el núcleo de todo el texto.

La segunda, también registrada y conservada por Fahai, abarca la transmisión de los Preceptos Sin Forma y complementa ese núcleo. (Más adelante se explica dónde tuvo lugar esta transmisión.)

En conjunto, estas dos partes forman una sola unidad: el primer registro que circuló del tesoro del Dharma del Sexto Patriarca, lo que podemos llamar el "texto ancestral" del *Sutra del Estrado*.

La tercera parte reúne los intercambios del Sexto Patriarca con discípulos individuales, su encargo postrero y las circunstancias en torno a su fallecimiento y lo que ocurrió después. Fue compilada en último lugar: algunos pasajes provienen de notas dispersas que Fahai tomó más adelante, y otros fueron aportados por condiscípulos.

Tras el fallecimiento del Sexto Patriarca, las ediciones que combinaban las tres partes se multiplicaron a medida que se copiaban y circulaban. Para entonces, el Dharma que el Sexto Patriarca había transmitido ya había sido elevado a un "Sutra del Estrado" por derecho propio. Lo que sigue rastrea cómo evolucionó ese texto ancestral y señala al propio Fahai como la fuente de gran parte de la complejidad posterior en la transmisión del *Sutra del Estrado*.

## II. La evolución del título del Sutra del Estrado

**Primera etapa**

El *Sutra del Estrado* comienza con una invitación al Sexto Patriarca, el Maestro Huineng, para enseñar el Dharma del Mahāprajñāpāramitā en el Monasterio Mahābrahma. Así pues, Fahai tituló el registro de esa enseñanza: *El Sūtra del Mahāprajñāpāramitā: Dharma otorgado por el Sexto Patriarca, el Maestro Huineng, en el Monasterio Mahābrahma de Shaozhou, Un fascículo*.

**Segunda etapa**

De vuelta en la Montaña Caoxi, Huineng continuó transmitiendo más enseñanzas: "el samādhi y la prajñā como fundamento; el samādhi de práctica única; el no-forma como esencia; el no-pensamiento como principio; la no-morada como base; los cuatro grandes votos; el arrepentimiento sin forma; y los preceptos sin forma de los tres refugios." Dado que los Preceptos Sin Forma fueron conferidos en la Montaña Caoxi, Fahai situó esa enseñanza después de la del Monasterio Mahābrahma y añadió "junto con el Otorgamiento de los Preceptos Sin Forma" al título, dando como resultado: *El Sūtra del Mahāprajñāpāramitā: Dharma otorgado por el Sexto Patriarca, el Maestro Huineng, en el Monasterio Mahābrahma de Shaozhou, Un fascículo, junto con el Otorgamiento de los Preceptos Sin Forma* (en la edición de Dunhuang, 授 [conferir] se escribe en su forma popular como 受 [recibir]). Y como el texto incluía ahora enseñanzas de ambos lugares, cuando los condiscípulos lo copiaron para difundirlo, lo titularon *Registro del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca, Un fascículo*. Tras esta etapa, las copias de las enseñanzas de Huineng de ambos lugares empezaron a circular hacia el exterior, y esto es lo que podemos llamar el texto ancestral del *Sutra del Estrado*. El título bajo el cual circuló fue *Registro del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca*.

**Evidencia 1:** El *Nuevo Libro de Tang · Tratado de Literatura* (j. 59) de Ouyang Xiu registra el *Registro del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca, Un fascículo* del monje Fahai.

**Evidencia 2:** Lang Jian, Viceministro de Personal durante la dinastía Song, escribió un "Prefacio al *Registro del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca*":

> Hongren transmitió a Huineng, y Shenxiu surgió a su vez. Huineng fue la sexta generación después de que Bodhidharma llegara a China, por lo que se lo conoció como el Sexto Patriarca.

El *Registro del Tesoro del Dharma* contiene el Dharma predicado por el Sexto Patriarca. (T52, p. 703b)

Poco después de que Huineng impartiera sus enseñanzas en el Monasterio Mahābrahma y en el Monte Caoxi, este texto original —el *Registro del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca*— comenzó a copiarse y circularse. Su rasgo distintivo es que la enseñanza del Monte Caoxi aparece después de la del Monasterio Mahābrahma, y que, comparado con las ediciones ampliadas posteriores del *Sutra de la Plataforma*, su lenguaje resulta más arcaico y sobrio.

**Tercera etapa**

Tras el fallecimiento del Sexto Patriarca, sus discípulos —no solo Fahai— recopilaron los intercambios con distintos discípulos (sus "encuentros kármicos"), su encomienda final en el lecho de muerte y otros materiales, que adjuntaron al texto original. También revisaron y pulieron el propio texto, y de este trabajo surgieron dos linajes.

El primer linaje integró la enseñanza del Monte Caoxi en la del Monasterio Mahābrahma. A medida que cambiaban las circunstancias, el propio Fahai fusionó el material de Caoxi con el de Mahābrahma y modificó la redacción original. Gran parte de la complejidad que encontramos después en las ediciones del *Sutra de la Plataforma* proviene de aquí; dicho de otro modo, a través de Fahai salieron al mundo dos versiones distintas, una tras otra. Entre los cambios que introdujo están los siguientes: añadió el término "Sutra de la Plataforma" (坛经) al título para subrayar su carácter de texto transmitido; cuando el número de seguidores del Sexto Patriarca hubo crecido, cambió "más de mil" por "más de diez mil" en la descripción de la audiencia; y extrajo la explicación de Huineng sobre los "Tres Budas de la propia naturaleza" (自性三身佛) de la sección de los Preceptos del Triple Refugio Sin Forma, para destacarla como los "Preceptos Sin Forma" (las generaciones posteriores también los llamaron los Preceptos Sin Forma de la Base Mental, 无相心地戒). Podemos llamar a esta la "Edición revisada por el propio Fahai"; los cambios que hizo son visibles si se compara con otras ediciones. Sus sellos distintivos son la fusión de la enseñanza del Monte Caoxi en la del Monasterio Mahābrahma y un énfasis acrecentado en la autoridad del *Sutra de la Plataforma*.

**Evidencia 1:** En la edición de Dunhuang, Fahai ya había ampliado el título a *El Sutra de la Enseñanza Repentina de la Escuela del Sur, el Gran Vehículo Supremo, Mahāprajñāpāramitā: El Sutra de la Plataforma del Dharma conferido por el maestro Huineng, Sexto Patriarca, en el Monasterio Mahābrahma de Shaozhou, un fascículo, junto con la imposición de los Preceptos Sin Forma*, y al final del texto vuelve a aparecer como *El Sutra de la Enseñanza Repentina de la Escuela del Sur, el Gran Vehículo Supremo, el Sutra de la Plataforma del Dharma, un fascículo*. Esta edición ya había incorporado el material del Monte Caoxi en el del Monasterio Mahābrahma (el orden puede compararse más abajo), por lo que se sitúa en la categoría de la "Edición revisada por el propio Fahai". Algunos ejemplos de sus modificaciones:

> El Gran Maestro Huineng, en la sala de enseñanza del Monasterio Mahābrahma, ascendió al alto asiento y expuso el Dharma del Mahāprajñāpāramitā, [conferiendo los Preceptos Sin Forma]. En aquel momento, debajo del asiento había monjes, monjas y laicos, tanto del Camino como del mundo, **más de diez mil** personas, junto con Wei Ju, prefecto de Shaozhou, y más de treinta funcionarios, así como más de treinta eruditos confucianos, quienes solicitaron al Gran Maestro que expusiera el Dharma del Mahāprajñāpāramitā. El prefecto ordenó entonces a su discípulo, el monje Fahai, que compilara el registro para transmitirlo a las generaciones futuras, [de modo que los practicantes del Camino puedan tomar este principio fundamental como norma, transmitírselo unos a otros en sucesión y contar con una base de reconocimiento, llamándolo el "Sutra de la Plataforma".] …

> [Si se habla de la transmisión de los puntos esenciales, la transmisión del "Sutra de la Plataforma" debe tomarse como base de reconocimiento. Quien no obtenga el "Sutra de la Plataforma" no tendrá base de reconocimiento. Se debe conocer el lugar de destino, el año, mes y día, y el nombre de la persona de quien se recibe, y transmitirlo en consecuencia.

Quien no acepte la transmisión del «Sutra del Estrado» no es discípulo de la Escuela del Sur. Quien no haya obtenido la transmisión, aunque hable del Dharma de la enseñanza súbita, no conoce la raíz e inevitablemente caerá en disputa.] …

> [¡Diez discípulos! De ahora en adelante, al transmitir el Dharma, transmítanse unos a otros este único fascículo del «Sutra del Estrado» y no pierdan el linaje original. Quienes no reciban la transmisión del «Sutra del Estrado» no pertenecen a mi linaje. Ahora que lo han obtenido, transmítanlo de generación en generación. Quien encuentre el «Sutra del Estrado» es como si lo hubiera recibido de mí en persona. Tras obtenerlo y recibir enseñanza de un monje, escríbanlo como «Sutra del Estrado» para transmitirlo de generación en generación; quienes lo obtengan sin duda verán su propia naturaleza.]

Las palabras entre corchetes 〔〕 indican lo que Fahai añadió o revisó posteriormente. Aquí también se percibe el énfasis especial de la edición de Dunhuang en la condición del *Sutra del Estrado*; sin embargo, la redacción sigue siendo arcaica (en comparación con otras ediciones), lo que sugiere que preserva el lenguaje original del texto ancestral. La sección «Encuentros kármicos de los discípulos» (弟子机缘) de la edición de Dunhuang recoge las preguntas de cuatro discípulos, entre ellos Zhicheng. La edición de Huixin, dividida en dos volúmenes y once secciones, también recoge las preguntas de cuatro discípulos, entre ellos Zhicheng, pero añade —entre otras cosas— la transmisión del «Incienso de los Cinco Aspectos del Dharmakāya» y la historia del regreso de Huineng tras recibir el Dharma y ocultarse. Las ediciones vinculadas a la de Huixin usan todas en sus títulos «Sutra del Estrado» (坛经), no «Tesoro del Dharma» (法宝), lo que de nuevo señala el énfasis en la condición del *Sutra del Estrado*. Por ejemplo, la edición japonesa del Kōshō-ji se titula *Sutra del Estrado del Sexto Patriarca*; la edición del Daijō-ji se titula *Sutra del Estrado del Gran Maestro, Sexto Patriarca del Monte Caoxi, Shaozhou*; en el *Catálogo de Textos Solicitados por el Maestro Chishō*, el título figura como *Sutra del Estrado del Gran Maestro Neng de Caoxi, un fascículo* (T55, p. 1106a); en el *Catálogo de Sūtras, Vinayas, Comentarios, Notas y Otras Obras Obtenidas en Fuzhou, Wenzhou y Taizhou*, el título figura como *Sutra del Estrado del Gran Maestro Neng, Sexto Patriarca del Monte Caoxi, un fascículo* (T55, p. 1095a).

**Evidencia 2:** El Maestro Chan Daoyuan, en sus *Registros de la Transmisión de la Lámpara* (j. 5), presentados en el primer año de la era Jingde (1004), afirma:

> Wei Ju, Prefecto de Shaozhou, solicitó [al Maestro] hacer girar la rueda maravillosa en el Monasterio de Mahābrahma y conferir los preceptos sin forma del fundamento de la mente. Sus discípulos registraron [los acontecimientos] y los titularon *Sutra del Estrado*; se difundió ampliamente por el mundo. (T51, p. 235c)

**Evidencia 3:** El Maestro Chan Qisong, en el primer año de la era Zhihe (1054), compuso una «Eulogía del *Sutra del Estrado*» (坛经赞). El orden de los contenidos que elogió fue: «Samādhi y Prajñā como fundamento; el samādhi de la práctica única; la ausencia de forma como esencia; el no-pensamiento como principio; el no-apego como fundamento; los Preceptos sin Forma (ver a los Tres Budas de la propia naturaleza); los cuatro grandes votos; el arrepentimiento sin forma; los preceptos del triple refugio; la exposición de la Mahāprajñāpāramitā; el Dharma se enseña a personas de la suprema facultad; desde el principio, ha sido transmitido y confiado en silencio; quienes no comprenden este Dharma, sin embargo, lo calumnian y vilipendian temerariamente» (T52, p. 663a). Este orden coincide exactamente con la edición de Dunhuang, lo que la sitúa en el primer linaje.

El segundo linaje mantuvo la distinción original entre las enseñanzas del Monasterio de Mahābrahma y del Monte Caoxi. Este linaje preservó dicha distinción entre los dos escenarios mientras pulía suavemente la redacción, y recopiló los intercambios del Sexto Patriarca con discípulos individuales a partir de múltiples fuentes. En una etapa posterior dividió el texto en secciones (门) y capítulos (品).

El título conservó la expresión «Tesoro del Dharma» (法宝) y añadió los dos caracteres «Sutra de la Plataforma» (坛经).

**Prueba 1:** El catálogo de Ennin (844–848) *Catálogo de las Enseñanzas Sagradas Solicitadas con Ocasión de la Entrada en la Dinastía Tang* registra: *Registro del Tesoro del Dharma de la Enseñanza Súbita de Ver la Propia Naturaleza, el Logro Directo, Sin Dudas y Seguro de la Budeidad, Pronunciado por el Gran Maestro Huineng, Sexto Patriarca de la Montaña Caoxi, Sutra de la Plataforma, Un fascículo* (T55, p. 1083b).

**Prueba 2:** La edición de Qisong se realizó después de que él escribiera su «Elogio»: por aquel entonces obtuvo de forma independiente una «Edición Antigua de Caoxi» perteneciente a otra línea de transmisión, la cotejó, la complementó y terminó la obra en 1056. Conservó la distinción entre los dos escenarios de enseñanza e incluyó más de diez intercambios con discípulos individuales. El funcionario de la dinastía Song Lang Jian escribió en su «Prólogo al *Registro del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca*»:

> He venerado durante mucho tiempo las enseñanzas del Sexto Patriarca, pero me aflige que el texto haya sido alterado y aumentado por manos mundanas, y que su lenguaje se haya vuelto tosco y confuso hasta el punto de ser difícilmente verificable. Tuve la ocasión de encontrarme con el monje Qisong, que estaba redactando el «Elogio del *Sutra de la Plataforma*», y le dije: «Si consigues corregirlo, yo costearé la talla de bloques de madera para difundirlo ampliamente». Tras dos años más, Qisong obtuvo efectivamente la Edición Antigua de Caoxi, la cotejó y preparó una obra en tres fascículos que recogía con claridad las palabras del Sexto Patriarca sin errores añadidos. Después ordenó a los artesanos tallar los bloques para dejar constancia de este proyecto auspicioso. (T52, p. 703b)

La «Edición Antigua de Caoxi» es la misma que el *Registro del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca* correspondiente a la segunda etapa —no, como afirmó Hu Shi, la *Biografía Separada del Gran Maestro de Caoxi*. Lang Jian deja también claro que su propio texto es un «Prólogo» del *Registro del Tesoro del Dharma*. Qisong revisó con cuidado el material previo, añadió los intercambios y compiló la edición del *Sutra de la Plataforma* que lleva su nombre. Se organizaba en tres fascículos —tres secciones, probablemente: 1) la enseñanza impartida en el Monasterio Mahābrahma, 2) la enseñanza impartida en la Montaña Caoxi, 3) los intercambios con discípulos individuales—, sin subdivisiones adicionales. El libro fue grabado de nuevo en 1471 (séptimo año de la era Chenghua del Emperador Xianzong de la dinastía Ming) con el título *Edición Original de Caoxi del Sutra de la Plataforma del Tesoro del Dharma del Gran Maestro el Sexto Patriarca* (《六祖大师法宝坛经曹溪原本》) —la «Edición de Caoxi», ahora en un solo fascículo con diez secciones (门) para mayor claridad. Se incluyó en el Tripitaka Jiaxing de la dinastía Ming. El monje Deyi reeditó la edición de Qisong como la «Edición Deyi» (1290), mientras que la «Edición Goryeo» (1558) la reeditó a su vez. Ambas preservaron el contenido de la edición de Qisong, pero lo reorganizaron en un solo fascículo con diez secciones.

**Prueba 3:** La edición Zongbao (también denominada Edición de Circulación) se titula *Sutra de la Plataforma del Tesoro del Dharma del Gran Maestro el Sexto Patriarca* (《六祖大师法宝坛经》) y está estructurada en diez capítulos (品). Hereda en gran medida la edición de Qisong, con ligeros cambios de redacción. Todas las ediciones de la segunda línea de transmisión renombraron el *Registro del Tesoro del Dharma* por *Sutra de la Plataforma del Tesoro del Dharma*, manteniendo intacta la expresión «Tesoro del Dharma».

**Resumen:** Tres etapas, luego esta lista de ediciones:

1. **El texto ancestral del Sutra de la Plataforma** = *Registro del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca* (《六祖法宝记》), compuesto aproximadamente entre 680 y 700.
2. **La Edición de Dunhuang**, compuesta entre 713 y 801.
3. **La Edición Huixin**, compuesta en 967.
4. **La Edición Qisong**, compuesta en 1056.
5. **La Edición Deyi**, impresa en 1290.
6. **La Edición Zongbao**, compuesta en 1291.
7. **La Edición Caoxi**, reimpresión de la Edición Qisong, impresa en 1471.

¿Hay otras transcripciones además de estas? ¿De dónde proceden las transcripciones «toscas y confusas» que menciona Lang Jian?

Es posible que, poco después del fallecimiento de Huineng, algunas personas —sin depurar nada— introdujeran en el texto ancestral cuantos relatos y exposiciones circulaban sobre él; semejante transcripción (no el texto ancestral en sí) fatiga pronto a sus lectores. El «Prólogo al *Sūtra del Estrado del Sexto Patriarca*» de Huixin lo expresa muy bien: «El texto antiguo es prolijo; los lectores se deleitan al principio y se cansan al final».

## III. Cambios en el orden de los párrafos del Sūtra del Estrado

Entre las muchas ediciones que se conservan, la de Dunhuang representa el primer linaje; la de Caoxi, el segundo. Veamos cómo difiere entre ambas el orden de la enseñanza de Huineng.

**«Edición de Caoxi» — orden de los pasajes:**

1a. Origen de la transmisión. En el Monasterio de Mahābrahma, el primer día de la asamblea del Dharma, Huineng asciende primero al estrado elevado.

1b. Luego la gran asamblea purifica sus mentes.

1c. Huineng relata su propio linaje (las circunstancias en que obtuvo el Dharma).

1d. La exposición formal del «Dharma del Mahāprajñāpāramitā».

1e. La enseñanza concluye con unos extensos «Versos sin forma» y la dedicatoria de méritos.

2a. El segundo día, la gran asamblea de donación; tras la comida, Huineng responde a las preguntas del Prefecto.

2b. La enseñanza concluye con unos breves «Versos sin forma».

2c. Disposiciones para el contacto tras la asamblea.

2d. La asamblea se dispersa: Huineng regresa a la montaña Caoxi.

3a. En la montaña Caoxi, Huineng expone el núcleo de la sagrada enseñanza del Buda: «En esta puerta del Dharma mía, el samādhi y el prajñā son la base. Tanto lo repentino como lo gradual se establecen: el no-pensamiento como principio, la no-forma como esencia, el no-apego como fundamento».

3b. En la montaña Caoxi, Huineng confiere primero a la asamblea el «Incienso de los Cinco Aspectos del Dharmakāya de la propia naturaleza», y luego el arrepentimiento sin forma (recitado tres veces), para extinguir los obstáculos kármicos de los tres periodos (pensamientos pasados, pensamientos posteriores y pensamientos presentes).

3c. Huineng guía a la asamblea en la toma de los cuatro grandes votos (recitados tres veces: los seres sintientes son innumerables —voto de salvarlos a todos; las aflicciones son innumerables —voto de extinguirlas; las puertas del Dharma son innumerables —voto de aprenderlas todas; la suprema vía del Buda —voto de cumplirla).

3d. Huineng confiere a la asamblea los preceptos del triple refugio sin forma.

3e. Huineng expone para la asamblea los «Tres Budas de la propia naturaleza».

3f. La enseñanza concluye con unos «Versos sin forma» de extensión media (Versos sobre la extinción de las faltas).

3g. La asamblea regresa; Huineng permanece en la montaña Caoxi.

**«Edición de Dunhuang» — orden de los pasajes:**

1a. Origen de la transmisión. En el Monasterio de Mahābrahma, cuando comienza la asamblea del Dharma, Huineng asciende primero al estrado elevado.

1b. Luego la gran asamblea purifica sus mentes.

1c. Huineng relata su propio linaje (las circunstancias en que obtuvo el Dharma).

2a. Huineng señala el núcleo de la sagrada enseñanza del Buda: «En esta puerta del Dharma mía, el samādhi y el prajñā son la base. Tanto lo repentino como lo gradual se establecen: el no-pensamiento como principio, la no-forma como esencia, el no-apego como fundamento».

2b. Huineng confiere a la asamblea los preceptos sin forma, permitiéndoles ver a los Tres Budas de su propia naturaleza (recitado tres veces: tomo refugio en los Tres Budas de mi propia naturaleza).

2c. Huineng guía a la asamblea en la toma de los cuatro grandes votos (recitados tres veces: los seres sintientes son innumerables —voto de salvarlos a todos; las aflicciones son innumerables —voto de extinguirlas; las puertas del Dharma son innumerables —voto de aprenderlas todas; la suprema vía del Buda —voto de cumplirla).

2d. Huineng confiere a la asamblea el arrepentimiento sin forma (recitado tres veces), para extinguir los obstáculos kármicos de los tres periodos (pensamientos pasados, pensamientos posteriores y pensamientos presentes).

2e. Huineng confiere a la asamblea los preceptos del triple refugio sin forma.

3a. La exposición formal del «Dharma del Mahāprajñāpāramitā».

3b.

La enseñanza concluye con unos «Versos sin forma» de extensión media (Versos sobre la Extinción del Pecado).

4a. Huineng responde a las preguntas del Prefecto.

4b. La enseñanza concluye con unos «Versos sin forma» extensos.

4c. Disposiciones para los contactos tras la asamblea.

4d. La asamblea se dispersa: Huineng regresa al Monte Caoxi.

Al comparar ambas, la edición de Caoxi presenta la enseñanza de Huineng en el Monasterio de Mahābrahmā a lo largo de dos días, seguida de su enseñanza en el Monte Caoxi. La edición de Dunhuang condensa todo ese material en la exposición del primer día en el Monasterio de Mahābrahmā, que es la mayor diferencia entre ambas. Desde la óptica de Caoxi, la edición de Dunhuang simplemente fusionó el material de Caoxi con el de Mahābrahmā. Desde la óptica de Dunhuang, en cambio, ¿no podría la edición de Caoxi haber separado parte de la enseñanza de Mahābrahmā en una sesión aparte en Caoxi? El título *Sutra de la Plataforma del Dharma Conferido en el Monasterio de Mahābrahmā en Shaozhou, un fascículo, junto con la Concesión de los Preceptos sin Forma* apunta a la respuesta. La frase «junto con la Concesión de los Preceptos sin Forma» queda fuera del evento del Monasterio de Mahābrahmā; si formara parte de él, no haría falta añadir esos cinco caracteres por separado, pues recibir los Preceptos sin Forma ya es parte de la concesión del Dharma. Aquí 受 es la forma popular de 授, que significa transmitir. Si la intención fuera subrayar la importancia de recibir los Preceptos sin Forma, el título más bien sería *Sutra de la Plataforma del Dharma Conferido en el Monasterio de Mahābrahmā en Shaozhou, junto con la Concesión de los Preceptos sin Forma, un fascículo*. Además, el tema de la sesión en el Monasterio de Mahābrahmā fue una solicitud de Wei Ju, los funcionarios y los eruditos confucianos para que el Maestro «explicara el Dharma de la Mahāprajñāpāramitā». Así, en la edición de Caoxi, después de que Huineng relate su linaje, pasa directamente a la exposición formal de dicho Dharma, lo cual encaja bien. Si, como ocurre en la edición de Dunhuang, tras el relato del linaje vienen una exposición sobre «no-pensamiento, no-forma, no-apego», la concesión de los Preceptos sin Forma, los cuatro grandes votos, el arrepentimiento sin forma y los preceptos sin forma del triple refugio —y solo entonces la exposición formal del Dharma de la Mahāprajñāpāramitā, y por último un pasaje extenso que responde a las preguntas del Prefecto—, todo empaquetado en una sola asamblea, el resultado resulta demasiado largo e inadecuado para la ocasión. La disposición de Caoxi resulta mucho más razonable.

Nótese también que la edición de Dunhuang (primer linaje) menciona el término «Sutra de la Plataforma» diez veces a lo largo del texto, con el fin de subrayar su carácter de sutra; en la edición de Caoxi (segundo linaje), «Sutra de la Plataforma» aparece solo dos veces, en el capítulo final, «Encargo y Transmisión». También aquí se perciben rastros de añadidos en la edición de Dunhuang.

En cuanto al contenido de la transmisión del Dharma, las diferencias son pequeñas; la edición de Dunhuang simplemente carece del «Incienso de los Cinco Aspectos del Dharmakāya de la propia naturaleza» y de los «Versos sin forma» breves. La edición de Caoxi contiene tres pasajes de «Versos sin forma» —uno extenso, uno medio y uno breve—, mientras que la de Dunhuang solo tiene el extenso y el medio. Cuando Huineng responde a la pregunta del Prefecto sobre «cómo cultivar en casa», la edición de Caoxi utiliza los versos breves; la de Dunhuang, los extensos. Desde el punto de vista del contenido, los versos breves encajan mejor, lo cual sugiere que, cuando la edición de Dunhuang reordenó el texto ancestral, omitió este pasaje breve.

## IV. Conclusión

Este artículo ha ofrecido un breve recorrido por la evolución del texto ancestral del *Sutra de la Plataforma*. ¿Cómo era la forma original del «texto ancestral» (= *Registro del Tesoro del Dharma del Sexto Patriarca*)?

El análisis anterior sugiere que, al combinar el orden de los párrafos de la edición de Caoxi existente con la redacción sencilla de la edición de Dunhuang, conservar lo que comparten y completar los pequeños pasajes omitidos, podemos recuperar la forma original del texto ancestral.

(Publicado en la *Revista Faguang* 172, 2004)