Volumen 1: Sección del Significado Profundo del Comentario del Sutra de la Contemplación

Al principio, exhorto a cuantos aquí se han congregado, monjes y laicos por igual: Generad la resolución suprema y refugiaos en las Tres Joyas. El nacimiento y la muerte son tan difíciles de cansar, y el Dharma, tan difícil de gozar. Juntos, suscitemos la resolución vajra para trascender horizontalmente y cortar de raíz los cuatro flujos. Que podamos entrar en el reino de Amitabha— refugiándonos con las palmas unidas y honrando al Honrado por el Mundo.

Con una sola mente me refugio en las diez direcciones: el océano de la naturaleza del Dharma y la verdadera talidad; todos los Budas de los Cuerpos de Gozo y de Transformación; cada uno de los bodhisattvas con sus incontables séquitos; sus majestuosos ornamentos y maravillosas manifestaciones; el océano de bodhisattvas del décimo suelo y los tres rangos de aspirantes santos — ya hayan culminado sus kalpas o no, ya su sabiduría y práctica sean perfectas o estén aún perfeccionándose, ya sus aflicciones activas hayan terminado o permanezcan, ya sus tendencias habituales hayan cesado o persistan, ya su práctica implique esfuerzo o sea sin esfuerzo, ya se haya alcanzado la sabiduría de la realización o no— aquellos del despertar perfecto e igual, que en el samadhi vajra, en un solo instante de perfecta concordancia, han realizado la virtud del fruto del nirvana.

Todos nos refugiamos en los tres Budas, soberanos del despertar — que sus poderes espirituales sin obstáculo nos bendigan y nos envuelvan invisiblemente. Todos nos refugiamos en los nobles sabios de los tres vehículos, que cultivan la gran compasión del Buda sin cejar a lo largo de largas edades: rogamos por vuestras bendiciones desde lejos, para que podamos contemplar a los Budas en cada pensamiento.

Nosotros, seres sumidos en la ignorancia, hemos vagado por el samsara durante incontables kalpas. Ahora hemos hallado al Buda Shakyamuni, cuyos vestigios perduran en esta era final. El voto primordial de Amitabha, la puerta esencial a la Tierra de la Bienaventuranza, y todas las prácticas —meditativas y no meditativas— encaminadas a la Tierra Pura— que podamos alcanzar velozmente el cuerpo del no-nacimiento.

Basándome en el canon del bodhisattva, el vasto océano de la enseñanza repentina del Vehículo Único, ofrezco estos versos, refugiándome en las Tres Joyas, en perfecta concordancia con la mente del Buda. Que todos los Budas de las diez direcciones, incontables como las arenas del Ganges, con sus seis poderes espirituales, me vean y me conozcan. Apoyándome ahora en las enseñanzas de los dos Honrados, abro de par en par la puerta a la Tierra Pura. Que el mérito de esto se comparta por igual con todos los seres.

同发菩提心 往生安乐国

En este único Sutra de la Contemplación, primero establecemos siete categorías de análisis, y luego explicamos el sentido conforme al texto.

Primero, exponemos el tema del prefacio. Segundo, explicamos el título. Tercero, interpretamos el texto y aclaramos el principio central de la enseñanza, su carácter y su alcance. Cuarto, identificamos al hablante. Quinto, examinamos los dos tipos de bien —meditativo y no meditativo— y sus aplicaciones universales y particulares. Sexto, reconciliamos las aparentes contradicciones entre los sutras y los tratados, planteando preguntas y respuestas ampliamente para disipar las dudas. Séptimo, analizamos el grado en que la reina Vaidehi se benefició al escuchar la enseñanza directa del Buda.

Primero: Exposición del tema del prefacio

Considero humildemente que la talidad de la realidad es vasta: los cinco vehículos no pueden sondear sus límites. La naturaleza del Dharma es profunda y elevada; ni siquiera los diez estados de los sabios logran agotar su alcance. Y aun así, la sustancia de la talidad, en toda su plenitud, nunca se aparta de la mente ordinaria y ajetreada. La naturaleza del Dharma es ilimitada, y sin embargo su mismo límite permanece inmutable por siempre. El ámbito de la talidad pura acoge por igual a los seres ordinarios y a los realizados. La talidad doble —con aflicciones y sin ellas— impregna a todos los seres sintientes. Los méritos, incontables como las arenas del Ganges, son quietos y espontáneamente eficaces.

Pero como los oscurecimientos de las aflicciones son profundos, la esencia pura no puede manifestarse por sí sola. Entonces la Gran Compasión se desplazó silenciosamente hacia el oeste, entró en la casa en llamas de este mundo para rociar con rocío de ambrosía los brotes tiernos de la vida. Al encender la antorcha de la sabiduría, atravesó la densa oscuridad de la noche sin fin. Las tres clases de donación se prepararon por completo; los cuatro medios para reunir a los seres se emplearon en su totalidad. El Buda reveló las causas del sufrimiento acumuladas a lo largo de incontables eones y guió a los seres a despertar al fruto de la alegría eterna.

Sin embargo, las multitudes, perdidas y divididas, difieren en naturaleza y aspiración. Aunque ninguna posea la capacidad para captar la verdad única y última, todas comparten por igual el potencial propio de los cinco vehículos. Así, la compasión se extendió como nubes por los tres reinos; la lluvia del Dharma cayó por obra de la gran misericordia, empapando toda aflicción, y todos compartieron el beneficio de enseñanzas que nunca antes habían escuchado. La semilla del bodhi lanzó su primer brote; el brote del despertar creció con cada pensamiento sucesivo. A partir de la mente, florecieron las prácticas supremas: las puertas del Dharma, más allá de ochenta y cuatro mil. Las enseñanzas súbitas y graduales se ajustaban a su respectivo auditorio, y quienes siguieron sus condiciones alcanzaron la liberación.

Pero los seres sintientes cargan obstrucciones pesadas, y a quienes buscan despertar por su propia comprensión les resulta difícil ver con claridad. Aunque los beneficios de la enseñanza se ofrecen por muchas puertas, las aflicciones de los seres ordinarios no pueden disiparse todas de una vez. Entonces, por una feliz circunstancia, la reina Vaidehi formuló su petición:

«Deseo ahora nacer en la Tierra de la Bienaventuranza. Solo espero que el Tathagata me enseñe la contemplación y la absorción correcta.»

Con esta petición, el señor de la enseñanza del mundo Saha abrió ampliamente las puertas esenciales de la Tierra Pura. Y el sabio consumado de la Tierra de la Bienaventuranza reveló su Voto singular, que todo lo abarca.

En cuanto a las puertas esenciales: son precisamente las dos puertas de práctica meditativa y no meditativa que se encuentran en este Sutra de la Contemplación. «Meditativa» significa aquietar el pensamiento para concentrar la mente. «No meditativa» significa abandonar el mal y cultivar el bien. Ambas prácticas se dedican con el deseo de nacer en la Tierra Pura.

En cuanto al Voto que todo lo abarca, como dice el Sutra Mayor: todos los seres ordinarios, sean buenos o malos, que alcanzan el nacimiento allí lo hacen confiando en el poder del gran Voto del Buda Amitabha como condición principal.

Además, el significado oculto del Buda es vasto y profundo; las puertas de la enseñanza son difíciles de sondear. Ni siquiera los tres grados de sabios ni los diez estados de los nobles pueden sondearlos por completo; cuánto menos yo, una simple pluma de fe arrojada fuera de la puerta, puedo atreverme a conocer su intención. Solo puedo reflexionar: Shakyamuni nos envía desde este reino, y Amitabha viene de aquella tierra para recibirnos. Uno llama, el otro envía: ¿cómo no ir? Lo único que puedo hacer es dedicarme con diligencia al Dharma durante toda esta vida. Dejando atrás este cuerpo impuro, alcanzaré de inmediato el gozo eterno de la naturaleza del Dharma en aquella tierra.

Esto concluye la breve exposición del tema del prefacio.

Segundo: Explicación del Nombre

El sutra lleva por título: El Buda Expone el Sutra de la Contemplación de la Vida Infinita, en un rollo.

"Buda" es la pronunciación correcta en las tierras occidentales; aquí en esta tierra, significa "El Despierto". Despierto por sí mismo, que despierta a otros, con la conducta del despertar plenamente consumada: a esto se le llama "Buda".

• "Despierto por sí mismo" distingue al Buda de los seres ordinarios, porque los shravakas son estrechos y limitados, capaces solo de beneficiarse a sí mismos, carentes de la gran compasión para beneficiar a otros.
• "Que despierta a otros" distingue al Buda de los dos vehículos, porque los bodhisattvas poseen sabiduría y por ello pueden beneficiarse a sí mismos, y poseen compasión y por ello pueden beneficiar a otros. Siempre practican la compasión y la sabiduría juntas, sin aferrarse ni a la existencia ni a la no-existencia.
• "Conducta de despertar plenamente consumada" distingue al Buda de los bodhisattvas, porque la sabiduría y la conducta del Así Venido se han agotado y cumplido a lo largo de incontables edades, superando las tres etapas, y por eso se le llama "Buda".

"Expone" significa expresar con la voz, entonando y declarando, y por eso se le llama "exponer". Además, el Así Venido enseña de muchas maneras diferentes según las capacidades de los seres: súbita y gradual, cada una adecuada al oyente; algunas cosas se ocultan, otras se revelan. A veces los seis sentidos, en su totalidad, comunican la enseñanza; lo mismo ocurre con las marcas físicas del Buda. Respondiendo a cada pensamiento y siguiendo cada condición, todos los seres reciben el beneficio del despertar.

"Vida Infinita" es el equivalente chino para esta tierra. "Namo Amitabha Buddha" es la pronunciación original en las tierras occidentales. Desglosándolo: namo significa "yo tomo refugio"; a significa "infinito"; mita significa "medida" o "vida"; buddha significa "despierto". Así pues, significa "Yo tomo refugio en el Despierto de Vida Infinita". Así se corresponden el sánscrito y el chino.

Ahora bien, "Vida Infinita" se refiere al Dharma; "Despierto" se refiere a la persona. Persona y Dharma se manifiestan ambos, de ahí el nombre "Amitabha Buddha".

Además, "persona y Dharma" son el objeto de la contemplación, y son dos: la retribución dependiente (el entorno) y la retribución propia (los seres).

Dentro de la retribución dependiente, hay tres:

1. Adornos subterráneos: todas las enseñas enjoyadas cuyas luces irradian y se reflejan mutuamente, y así sucesivamente.
2. Adornos al nivel del suelo: todo el suelo enjoyado, los estanques, los bosquecillos, los pabellones y palacios enjoyados, y así sucesivamente.
3. Adornos aéreos: todos los palacios enjoyados transformados, las redes de flores, las nubes enjoyadas, los pájaros transformados, los vientos y la luz que se mueven y producen música, y así sucesivamente.

Aunque estos tres difieren entre sí, todos son las características supremas, incontaminadas y auténticas de la tierra pura de Amitabha. Esto resume los adornos de la retribución dependiente.

Además, en cuanto a la "retribución dependiente": desde la contemplación del sol hasta la contemplación del trono de loto, el sutra explica en general la retribución dependiente. Dentro de esto hay aspectos tanto universales como particulares.

• Lo particular: la contemplación del trono de loto es la retribución dependiente particular, perteneciente exclusivamente al Buda Amitabha. Las otras seis contemplaciones que están por encima de ella constituyen la retribución dependiente universal, perteneciente a los seres ordinarios y consumados en todo el reino del Dharma, todos los que alcanzan el nacimiento las comparten por igual, y por eso se les llama "universales".

Dentro de estas seis, hay también aspectos provisionales y verdaderos:

• La retribución dependiente provisional incluye la contemplación del sol, el agua y el hielo. Son provisionales porque se asemejan a las formas visibles de este mundo.
• La retribución dependiente verdadera se extiende desde la contemplación del suelo de lapislázuli hasta la contemplación de los pabellones enjoyados. Son verdaderas porque son las formas visibles reales, incontaminadas, de esa tierra.

En cuanto a la retribución propia, también hay dos:

1. El ornato del señor — Buda Amitabha.
2. El ornato de la asamblea noble — quienes actualmente se encuentran en esa tierra, así como quienes, en las diez direcciones del reino del Dharma, renacerán allí junto a ellos.

Dentro de la retribución propia, también hay aspectos universales y particulares:

• Lo particular es el propio Buda Amitabha. Dentro de esta categoría, también hay aspectos provisionales y verdaderos. La retribución propia provisional es la octava contemplación — la contemplación de la imagen. Lo mismo vale para Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta y los demás. Como los seres sintientes tienen obstrucciones muy graves y sus aflicciones son profundas, el Buda temió que, si contemplaban directamente la forma verdadera, esta no se manifestara. Por eso les indicó que establecieran una imagen para anclar la mente, asemejándose al Buda a fin de verificar el reino. De ahí su nombre: retribución propia provisional. La retribución propia verdadera es la novena contemplación — la contemplación del cuerpo verdadero. Gracias a la contemplación provisional anterior, se aquietan gradualmente los pensamientos dispersos, se abre el ojo de la mente y se perciben tenuemente los ornatos puros de ambas retribuciones de esa tierra, con lo que se disipa la confusión. Al removerse las obstrucciones, se llega a contemplar el aspecto verdadero de ese reino.
• La retribución propia universal la conforman Avalokiteshvara, la asamblea noble y todos los que se encuentran por debajo.

Lo que hemos venido explicando — universal y particular, provisional y verdadero — no es sino una explicación de las dos retribuciones, la dependiente y la propia.

"Contemplación" significa iluminar. Constantemente, con la mano de la fe pura, uno toma el resplandor de la sabiduría e ilumina las acciones de Amitabha — tanto la retribución propia como la dependiente.

"Sutra" significa «urdimbre». La urdimbre sostiene la trama y se va tejiendo una pieza de tela que cumple su función. Del mismo modo, un sutra sostiene el Dharma, y principio y fenómeno se corresponden. Las enseñanzas meditativas y no meditativas se adaptan a las distintas capacidades sin caer en el desorden. El sutra permite a los practicantes, mediante las condiciones causales de la enseñanza y la práctica, cabalgar el poder del Voto para renacer en la Tierra Pura y realizar la alegría del Dharma incondicionado. Una vez allí, nada más hay que temer. Practicando a lo largo de inmensos periodos de tiempo, alcanzan el fruto último del bodhi. El cuerpo del Dharma permanece eterno, vasto como el espacio. Puesto que aporta tales beneficios, se le llama sutra.

"Un rollo" significa que, aunque se dice que este Sutra de la Contemplación fue enseñado en dos asambleas, en conjunto forma un todo único, de ahí que se diga «un rollo».

Así pues: El Buda pronuncia el Sutra de la Contemplación sobre la Vida Infinita, en un rollo.

Con esto concluye la explicación del nombre.

Tercero: Aclarar el principio central, el carácter y el alcance de la enseñanza

Por ejemplo, el Sutra de Vimalakirti toma como principio central la liberación inconcebible. El Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría toma la sabiduría de la vacuidad. Hay muchos ejemplos de este tipo. Este Sutra de la Contemplación toma el samadhi de la contemplación del Buda como su principio central, y también el samadhi del recuerdo del Buda. Su esencia es la aspiración unívoca de renacer en la Tierra Pura.

En cuanto al alcance de la enseñanza:

Pregunta: Dentro de las dos colecciones de escrituras, ¿a cuál pertenece este sutra? Dentro de las dos clasificaciones de la enseñanza, ¿en cuál se inscribe?

Respuesta: Este Sutra de la Contemplación pertenece a la colección del Bodhisattva y se clasifica como una enseñanza súbita.

Cuarto: Identificar al que expone

En todos los sutras, las enseñanzas no surgen de más de cinco formas: pronunciadas por el propio Buda; pronunciadas por un discípulo noble; pronunciadas por un inmortal celestial; pronunciadas por un fantasma o espíritu; o pronunciadas mediante transformación mágica. Este Sutra de la Contemplación fue pronunciado por el propio Buda.

Pregunta: ¿Dónde lo pronunció el Buda? ¿A quién se dirigió?

Respuesta: El Buda lo pronunció en el palacio real, ante Vaidehi y los demás.

Quinta: Examen de las dos puertas de la práctica meditativa y no meditativa

Esta sección consta de seis partes:

1. El iniciador —es decir, Vaidehi.
2. El suplicado —es decir, el Honrado por el Mundo.
3. El que habla —es decir, el Tathagata.
4. Lo que se expone —es decir, los dos tipos de bien (meditativo y no meditativo) y las dieciséis contemplaciones.
5. El que actúa —es decir, el Tathagata.
6. Aquellos por quienes se actúa —es decir, Vaidehi y los demás.

Pregunta: ¿Por petición de quién se enseñaron los dos tipos de bien?

Respuesta: El bien meditativo se enseñó a petición de Vaidehi; el bien no meditativo lo enseñó el Buda por iniciativa propia.

Pregunta: Todavía no lo tengo claro. ¿En qué texto aparecen los dos tipos de bien? Y puesto que la enseñanza está completa y no se da en vano, ¿qué tipo de persona es apta para recibirla?

Respuesta: Esto se puede entender de dos maneras.

Primero, quienes calumnian el Dharma, quienes carecen de fe, quienes están agobiados por las ocho dificultades y los seres no humanos: estos no son aptos para recibirla. No hay expectativa de que la madera podrida o la piedra maciza sean humedecidas; tales seres verdaderamente carecen de capacidad de transformación. Pero aparte de estos, quienes con mente única se alegran en la fe y buscan el nacimiento —desde quienes practican durante toda una vida hasta quienes solo ofrecen diez recuerdos— todos cabalgan el poder del Voto del Buda, y ninguno deja de nacer.

Esto responde a la pregunta de quién es apto para recibir la enseñanza.

Segundo, en cuanto a dónde aparece esto en el texto: hay pasajes universales y pasajes particulares.

Los pasajes universales tienen tres significados:

1. Desde las palabras de Vaidehi al Buda —«Solo espero que me describa ampliamente las tierras libres de dolor y aflicción»—, ella está expresando su aspiración, haciendo una petición general de lo que busca.
2. Desde «Solo espero que el Buda, como el sol, me enseñe a contemplar los reinos puros del karma» —ella hace una petición general de la práctica que conduce a ellos.
3. El Honrado por el Mundo manifiesta las tierras sobre la plataforma de luz —esto es en respuesta a su petición general anterior: «Descríbamelas ampliamente».

Aunque hay tres significados, en conjunto responden a la petición general.

Los pasajes particulares tienen dos significados:

1. Desde las palabras de Vaidehi al Buda —«Ahora deseo nacer en el Reino de la Bienaventuranza Suprema, en el lugar del Buda Amitabha»—, ella hace una elección particular de lo que busca.
2. Desde «Solo espero que me enseñes la contemplación, que me enseñes la absorción correcta» —ella solicita una práctica particular.

Aunque hay dos significados, en conjunto responden a la petición particular.

A partir de aquí respondemos al significado de las dos puertas —meditativa y no meditativa—.

Pregunta: ¿Qué se entiende por «bien meditativo»? ¿Qué se entiende por «bien no meditativo»?

Respuesta: Desde la contemplación del sol hasta la decimotercera contemplación se llama bien meditativo. Los tres tipos de mérito y los nueve grados se llaman bien no meditativo.

Pregunta: Dentro del bien meditativo, ¿qué distinciones hay? ¿Dónde aparecen en el texto?

Respuesta: En cuanto a dónde aparecen, el sutra dice: «Enséñame la contemplación, enséñame la absorción correcta». Ese es el pasaje.

En cuanto a las distinciones, hay dos significados: el primero es la contemplación, y el segundo, la absorción correcta.

• La "contemplación" es el método preliminar antes de entrar en el samadhi pleno: reflexionar sobre las características generales y particulares de las retribuciones dependiente y propia de aquella tierra. El pasaje del sutra sobre la contemplación del suelo dice: "Quien piensa de este modo se dice que ha visto, aproximadamente, la Tierra de la Bienaventuranza Suprema." Esto corresponde a la frase "enséñame la contemplación."

• La "absorción correcta" significa que la mente pensante ha cesado por completo, que las condiciones y preocupaciones se han disuelto y que hay concordancia con el samadhi: esto se llama absorción correcta. El mismo pasaje dice: "Si uno alcanza el samadhi, ve el suelo de aquella tierra clara y distintamente." Esto corresponde a la frase "enséñame la absorción correcta."

Aunque lo meditativo y lo no meditativo tienen significados distintos, esto completa la respuesta a la pregunta anterior.

Además, nuestra explicación difiere de la de otros maestros. Otros maestros toman la frase "contemplación" y la vinculan con los tres tipos de mérito y los nueve grados, tratándola como bien no meditativo. Toman "absorción correcta" y la asocian, en términos generales, con las dieciséis contemplaciones, tratándola como bien meditativo. Pero esta interpretación parece equivocada. ¿Por qué? Como dice el Sutra Avatamsaka, "contemplación" y "absorción correcta" son simplemente nombres alternativos para el samadhi, tal como lo son en el pasaje sobre la contemplación del suelo. Con esta evidencia textual, ¿cómo pueden extenderse al bien no meditativo?

Es más, la petición anterior de Vaidehi solo dice: "Enséñame a contemplar los reinos puros del karma." Su siguiente petición dice: "Enséñame la contemplación, enséñame la absorción correcta." Aunque son dos peticiones, ambas conciernen únicamente al bien meditativo. Además, no hay pasaje alguno en que alguien solicite el bien no meditativo: fue abierto por el Buda por iniciativa propia. Más adelante, en la sección sobre las condiciones para el bien no meditativo, el sutra dice: "Y para que todos los seres ordinarios de las generaciones futuras..." — ese es el pasaje.

Sexto: Reconciliar las contradicciones aparentes entre sutras y tratados, disipar dudas mediante preguntas y respuestas

Esta sección tiene seis partes:

1. Primero, examinamos las interpretaciones de los nueve grados ofrecidas por diversos maestros.
2. Segundo, las refutamos mediante el razonamiento.
3. Tercero, volvemos a examinar los nueve grados y los refutamos punto por punto.
4. Cuarto, aportamos evidencia textual para establecer que estas enseñanzas son para seres ordinarios, no para sabios.
5. Quinto, reconciliamos el significado de "un tiempo diferente".
6. Sexto, reconciliamos el significado de "aquellos de los dos vehículos no alcanzan el nacimiento".

Respecto a las interpretaciones de los diversos maestros, abordan primero los tres grados de la clase superior:

• Grado superior-superior: bodhisattvas de la cuarta a la séptima etapa. ¿Cómo se sabe? Porque al alcanzar aquella tierra, obtienen inmediatamente la paciencia del no surgimiento.
• Grado superior-medio: bodhisattvas de la primera a la cuarta etapa. ¿Cómo se sabe? Porque al alcanzar aquella tierra, obtienen la paciencia del no surgimiento tras un kalpa menor.
• Grado superior-inferior: bodhisattvas desde la etapa de la disposición natural hasta la primera etapa. ¿Cómo se sabe? Porque al alcanzar aquella tierra, entran en la primera etapa solo después de tres kalpas menores.

Estos tres grados, dicen, son todas posiciones de sabios del vehículo mayor.

Respecto a los tres grados de la clase media, los diversos maestros dicen:

• Grado medio-superior: aquellos del tercer fruto. ¿Cómo se sabe? Porque al alcanzar aquella tierra, obtienen inmediatamente la condición de arhat.
• Grado medio-medio: seres ordinarios internos. ¿Cómo se sabe? Porque al alcanzar aquella tierra, obtienen el fruto de quien ha entrado en la corriente.
• Grado medio-inferior: seres ordinarios de bondad mundana que, cansados del sufrimiento, buscan nacer. ¿Cómo se sabe? Porque al alcanzar aquella tierra, obtienen el fruto de arhat tras un kalpa menor.

Estos tres grados, dicen, son todos sabios del vehículo menor.

Respecto a los tres grados de la clase inferior: los diversos maestros dicen que estos son seres ordinarios que recién comienzan el vehículo mayor, divididos en tres grados según la levedad o gravedad de sus ofensas — todos compartiendo la misma aspiración de nacer.

No es necesario que sea así, como quedará claro.

Ahora, la segunda parte: refutación mediante el razonamiento.

Respecto a la afirmación de que estos son bodhisattvas de la primera a la séptima etapa — como dice el Sutra Avatamsaka, los bodhisattvas de la primera a la séptima etapa ya poseen el cuerpo nacido de la naturaleza del Dharma, el cuerpo de transformación. Jamás han conocido el sufrimiento del ciclo de nacimiento y muerte. En cuanto a su función espiritual, ya han practicado durante dos grandes kalpas incontables, cultivando tanto mérito como sabiduría, realizando la vacuidad tanto de la persona como de los fenómenos — todo ello absolutamente inconcebible. Despliegan libremente poderes milagrosos, transformándose sin límite. Habitando en la tierra de recompensa, escuchan constantemente al Buda de recompensa enseñar el Dharma. Con compasión transforman las diez direcciones, llegando a todas partes en un instante. ¿Qué otra preocupación podrían tener que requiriera que Vaidehi suplicara al Buda en su favor para nacer en la Tierra de la Dicha? Con esta evidencia textual, ¿cómo pueden las interpretaciones de aquellos maestros no estar erradas?

Esto refuta los grados superior-superior y superior-medio.

En lo que respecta al grado superior-inferior, la afirmación de que incluye bodhisattvas que van desde la etapa de disposición natural hasta la primera — esto también es improbable. Como señalan los sutras, a estos bodhisattvas se los denomina «de no retroceso». Moran en medio del nacimiento y la muerte, sin que esto los contamine — igual que los patos y los gansos en el agua, a los que el agua no puede empapar. Como indica el Sutra de la Gran Perfección de la Sabiduría, los bodhisattvas de esta etapa no retroceden, pues cuentan con la protección de dos tipos de verdaderos amigos espirituales. ¿Cuáles son? Por un lado, los Budas de las diez direcciones; por otro, los grandes bodhisattvas de las diez direcciones. A través del cuerpo, la palabra y la mente, estos amigos los apoyan sin cesar en todas las prácticas virtuosas, por lo que no hay retroceso: de ahí el nombre de etapa de no retroceso. Además, estos bodhisattvas pueden manifestar los ocho aspectos del despertar y enseñar a los seres sintientes. En lo que respecta a su práctica, ya han cultivado mérito y sabiduría a lo largo de un kalpa asamkhya entero. Con semejante virtud excelsa, ¿qué preocupación podría moverlos a depender de la petición de Vaidehī para renacer? Con estas pruebas textuales, vemos que la clasificación que hacen esos maestros es, de nuevo, equivocada.

Así se da por concluida la refutación de la clase superior.

Pasamos ahora a refutar los tres grados de la clase media. Diversos maestros sostienen que el grado medio-superior está compuesto por seres que han alcanzado el tercer fruto. Ahora bien, estos seres han roto para siempre todo vínculo con los tres caminos malignos; los cuatro reinos inferiores no podrán reclamarlos jamás. Aunque en esta vida puedan cometer transgresiones, es seguro que no sufrirán retribución en vidas futuras. Como dijo el Buda: «Estos practicantes de los cuatro frutos se sientan conmigo en el mismo asiento de la liberación». Con semejante grado de realización, ¿qué podrían temer que los moviera a depender de la petición de Vaidehī para obtener un camino de renacer? La gran compasión de los Budas se orienta hacia quienes sufren: sus corazones se inclinan con especial afecto por los seres que se ahogan sin cesar en el samsara, por lo que los exhortan a buscar la Tierra Pura. Es como el caso de una persona que se está ahogando y necesita ser rescatada de inmediato: ¿qué sentido tiene rescatar a alguien que ya está a salvo, de pie en la orilla? Con estas pruebas textuales, queda en evidencia que la clasificación de esos maestros es equivocada, al igual que en el caso anterior.

Los grados inferiores se explican por el mismo razonamiento.

Pasamos ahora a la tercera parte: retomamos los nueve grados para refutarlos punto por punto.

Diversos maestros sostienen que el grado superior-superior está conformado por bodhisattvas que van de la cuarta a la séptima etapa. Ahora bien, ¿por qué señala el Sutra de la Contemplación: «Tres clases de seres alcanzarán el renacer. ¿Cuáles son? Primero, quienes pueden guardar los preceptos y cultivar la compasión. Segundo, quienes no pueden guardar los preceptos ni cultivar la compasión, pero pueden leer y recitar el Gran Vehículo. Tercero, quienes no pueden guardar los preceptos ni leer sutras, pero pueden dedicarse exclusivamente a recordar al Buda, al Dharma y al Sangha»? Cada una de estas tres clases de seres se entrega con esfuerzo concentrado a su propia práctica: durante un día y una noche, o incluso hasta siete días y siete noches, sin interrupción alguna. Cada una dedica el mérito de estas prácticas con el anhelo de renacer. Al final de la vida, el Buda Amitābha, acompañado de los budas transformados, los bodhisattvas y la gran asamblea, irradian luz y extienden sus manos. En el tiempo que tarda un chasquido de dedos, renacen en aquella tierra.

Con estas pruebas textuales, queda claro que se trata de seres ordinarios supremos del Gran Vehículo que vivieron después del fallecimiento del Buda, que practicaron con intensidad durante un lapso muy breve, aunque solo hayan transcurrido unos pocos días. ¿Cómo es posible equipararlos a los sabios de más alto rango? Por otro lado, los bodhisattvas de la cuarta a la séptima etapa, en lo que respecta a su función espiritual, son absolutamente inconcebibles. ¿Cómo podrían depender del mérito de una o siete jornadas de práctica, para ser recibidos con las manos extendidas desde una plataforma de loto enjoyada?

Así queda refutado el grado superior-superior.

A continuación, la refutación del grado medio de los superiores. Diversos maestros sostienen que este grado está integrado por bodhisattvas del primero al cuarto estadio. Pero ¿por qué el Sutra de la Contemplación dice: «No es necesario sostener el Gran Vehículo»? ¿Qué quiere decir «no es necesario»? Que uno puede leerlos o no — de ahí «no es necesario». El sutra se limita a decir que «comprenden bien», sin entrar en su práctica efectiva. Añade que «creen profundamente en causa y efecto» y «no calumnian al Gran Vehículo». Dedican esta buena raíz con el deseo de nacer. Al final de la vida, Amitābha, junto con los Budas transformados, los bodhisattvas y la gran asamblea, extienden sus manos a la vez, y nacen sin demora en aquella tierra.

Con esta evidencia textual, queda claro que se trata de seres ordinarios del Gran Vehículo que vivieron tras el fallecimiento del Buda, cuya práctica es algo más débil — lo cual explica la diferencia en la acogida que reciben al morir. Ahora bien, los bodhisattvas del primero al cuarto estadio, en cuanto a su función espiritual según describe el Sutra Avataṃsaka, resultan absolutamente inconcebibles. ¿Cómo iban a depender de la petición de Vaidehī para alcanzar el nacimiento?

Con esto queda refutado el grado medio de los superiores. A continuación, la refutación del grado inferior de los superiores.

Los maestros anteriores dicen que estos son bodhisattvas desde el estadio de la naturaleza de semilla hasta la primera tierra del bodhisattva. Entonces, ¿por qué el Sutra de la Contemplación dice que «también creen en causa y efecto»? Lo que quiere decir «también creen» es que a veces creen y a veces no — por eso dice «también». El sutra añade: «No calumnien al Mahāyāna, solo generen el bodhicitta sin igual». Esta sola frase constituye su actividad kármica propia. No hace falta ninguna otra virtud: esta única práctica se dedica al deseo de renacer. Cuando la vida llega a su fin, Amitābha, junto con sus Budas emanados, los bodhisattvas y la gran asamblea, extienden sus manos a la vez para recibirlos, y renacen en la Tierra Pura.

Este pasaje muestra que la enseñanza está dirigida únicamente a quienes viven después del fallecimiento del Buda — seres que emprenden el camino del Mahāyāna pero cuya práctica aún no ha madurado del todo. Por eso la bienvenida que reciben es distinta. Los bodhisattvas de este nivel tienen la fuerza para renacer en cualquier tierra pura que elijan — ¿por qué habrían de necesitar que Vaidehī pida al Buda por ellos, o que se les impulse hacia la Tierra Occidental de la Dicha?

Una vez refutados los tres grados superiores, observemos cómo difiere su partida. En el grado superior de los superiores, el Buda, junto con incontables Budas emanados, extiende las manos a la vez. En el grado medio de los superiores, el Buda, junto con mil Budas emanados, extiende las manos a la vez. En el grado inferior de los superiores, el Buda, junto con quinientos Budas emanados, extiende las manos a la vez. La diferencia se debe únicamente a la fuerza o debilidad de sus acciones kármicas.

A continuación, la refutación de la visión de los tres grados medios. Los maestros anteriores dicen que el superior del grado medio es un śrāvaka en el tercer fruto. ¿Por qué el Sutra de la Contemplación dice: «Si hay seres que sostienen los cinco preceptos, los ocho preceptos, practican todos los preceptos, no cometen las cinco ofensas graves y carecen de otros defectos, al final de sus vidas Amitābha, junto con la santa asamblea de bhikṣus, aparecerá ante ellos irradiando luz y exponiendo el Dharma. Cuando esta persona los ve, renace en la Tierra Pura»? Este pasaje muestra que [el superior del grado medio] es, en realidad, una persona ordinaria que observa los preceptos del śrāvaka tras el fallecimiento del Buda — no un sabio menor.

Para el grado medio del nivel medio, los antiguos maestros dicen que se trata de una persona ordinaria de la etapa interna, previa a la visión del camino. ¿Por qué el Sūtra de la Contemplación afirma: «Si hay seres que observan los preceptos durante un día y una noche, dedican su aspiración al renacimiento, al final de sus vidas verán al Buda y renacerán allí»? Este pasaje muestra que este grado no puede considerarse propio de una persona de etapa interna. Se trata únicamente de personas ordinarias sin bondad, que viven tras el fallecimiento del Buda, cuyas vidas se prolongan día y noche, que se encuentran con una pequeña condición y reciben preceptos menores, dedican su aspiración al renacimiento y renacen gracias al poder del voto del Buda. Si hablamos de sabios menores, su renacimiento tampoco ofrecería dudas. Pero este Sūtra de la Contemplación fue pronunciado por el Buda para las personas ordinarias, no para los sabios.

En cuanto al grado inferior del nivel medio, los antiguos maestros dicen que se trata de una persona ordinaria secular, previa a la etapa interna de los dos vehículos, que solo practica la bondad mundana buscando la liberación. ¿Por qué el Sūtra de la Contemplación afirma: «Si hay seres que son filiales con sus padres y practican la benevolencia mundana, al final de sus vidas encontrarán a un buen amigo que les hablará de la dicha de aquella tierra del Buda, de los cuarenta y ocho votos, y así sucesivamente. Cuando esta persona oiga esto, renacerá en aquella tierra»? Este pasaje muestra que [este grado] corresponde en realidad a personas que no han encontrado el Dharma. Aunque practican la piedad filial, carecen de una mente que aspire a la liberación. Solo al final de su vida encuentran a una buena persona que las anima a buscar el renacimiento; gracias a este estímulo dirigen su mente hacia la Tierra Pura y renacen. Además, esta persona practica naturalmente la piedad filial en vida —no en aras de la liberación.

A continuación, se refuta la visión de los tres grados inferiores. Los antiguos maestros dicen que estas personas son seres ordinarios que apenas han comenzado a estudiar el Mahāyāna, divididos en tres grados según la gravedad de sus ofensas, sin logros sagrados y con niveles difíciles de distinguir. Considero que esto no es correcto. ¿Por qué? Estos tres grados de personas carecen de raíces de bondad tanto del ámbito budista como del secular; solo saben hacer el mal. ¿Cómo lo sabemos? Como se expone en el texto anterior: no cometen las cinco ofensas graves ni calumnian el Dharma, pero todos los demás males los cometen plenamente, sin sentir vergüenza alguna, hasta el último instante de su vida, cuando encuentran a un buen amigo que les enseña el Mahāyāna, instruyéndolos a recitar el nombre del Buda una sola vez. En ese momento, Amitābha envía de inmediato Budas y bodhisattvas emanados para recibir a esta persona, y ella renace en la Tierra Pura. Tales personas malvadas se encuentran por doquier. Si hallan buenas condiciones, renacen; si no las hallan, caerán sin duda alguna en los tres reinos malignos, sin poder escapar.

En cuanto al grado medio del nivel inferior: esta persona había recibido previamente preceptos budistas, pero tras recibirlos no los observó, quebrantándolos de inmediato. También roba bienes pertenecientes a la comunidad monástica permanente y bienes pertenecientes a la asamblea presente, imparte enseñanzas impuras, hasta no tener ni un solo momento de vergüenza. Al final de su vida, los fuegos feroces del infierno comparecen a la vez ante ella. Al ver el fuego, encuentra a un buen amigo que le habla de los méritos de aquella tierra del Buda, animándola a buscar el renacimiento. Cuando esta persona oye esto, ve de inmediato al Buda y sigue la emanación para renacer. Al principio no halló buenas condiciones, y los fuegos del infierno vinieron a recibirla; más tarde halló buenas condiciones, y los Budas emanados vinieron a recibirla. Todo esto se debe al poder del voto de Amitābha.

Para el grado más bajo de los grados inferiores: estos seres cometen acciones malsanas —las cinco ofensas graves y las diez acciones malvadas— estando plenamente colmados de toda clase de acciones negativas. A causa de estos karmas malignos, caerán sin duda al infierno durante incontables eones. Al final de sus vidas, encuentran a un buen amigo que les enseña a recitar el nombre de Amitābha, animándolos a buscar el renacimiento. Esta persona sigue la enseñanza, recita el nombre del Buda con concentración inquebrantable y renace. Si esta persona no encuentra condiciones favorables, sin duda se hundirá en los reinos inferiores; pero al encontrar condiciones favorables al final, un séquito de bienvenida de siete tesoros acude a recibirla.

Asimismo, si observamos el contexto de la sección de contemplación correcta del Sūtra de la Contemplación y los pasajes que preceden y siguen a los tres grados, todos son seres ordinarios aquejados de las cinco aflicciones, en la era posterior a la partida del Buda, que solo difieren en las condiciones que hallan, y de ahí la distinción de los nueve grados. ¿Qué quiero decir con esto? Los tres grados superiores son seres ordinarios que encontraron el Mahāyāna; los tres grados medios, seres ordinarios que encontraron el Hīnayāna; los tres grados inferiores, seres ordinarios que tropezaron con el mal. A causa de sus karmas negativos, al final de su vida se apoyan en el bien y, sostenidos por el poder del voto del Buda, renacen. Solo tras llegar allí y abrirse la flor de loto, generan el bodhicitta. ¿Cómo podrían entonces considerarse seres ordinarios que apenas comienzan a estudiar el Mahāyāna? Quien sostiene esta opinión se engaña a sí mismo y a los demás —el daño de esto es enorme—. Ahora citaré los textos uno por uno para ofrecer pruebas claras, de modo que todos los seres ordinarios, buenos y malos, del tiempo presente puedan participar por igual de los nueve grados, alcanzar una comprensión fiel y sin dudas, y, impulsados por el poder del voto del Buda, todos renazcan.

Cuarto, Cita de Textos como Prueba Clara

Pregunta: ¿Cómo conocemos el significado de las refutaciones anteriores? ¿Cómo sabemos que el Honorable del Mundo enseñó específicamente para los seres ordinarios, y no para los sabios? Permítame preguntar: ¿es apropiado juzgar esto sólo por el sentimiento humano e inferir el significado, o existe también una enseñanza sagrada que lo pruebe?

Respuesta: Los seres sintientes tienen muchas impurezas y una sabiduría superficial y limitada; la intención del Buda es vasta y profunda — ¿cómo podríamos conjeturar arbitrariamente? Ahora citaré las palabras del Buda una por una como clara prueba. En esta prueba hay diez afirmaciones.

Primera, como dice el Sūtra de la Contemplación: "El Buda le dijo a Vaidehī: Ahora te hablaré de muchas analogías, para que todos los seres ordinarios de las futuras edades que deseen practicar la actividad kármica pura puedan renacer en la Tierra Occidental de la Dicha." Esta es la primera prueba.

Segunda, [el sūtra dice]: "El Tathāgata ahora expone la actividad kármica pura para todos los seres de las futuras edades que están dañados por los ladrones de las aflicciones." Esta es la segunda prueba.

Tercera, [el sūtra dice]: "El Tathāgata ahora enseña a Vaidehī y a todos los seres de las futuras edades a contemplar la Tierra Occidental de la Dicha de Amitābha." Esta es la tercera prueba.

Cuarta, Vaidehī le dijo al Buda: "Ahora, por el poder del Buda, veo aquella tierra. Tras el fallecimiento del Buda, cuando los seres sintientes estén manchados, malvados y afligidos por los cinco sufrimientos, ¿cómo verán la tierra de aquel Buda?" Esta es la cuarta prueba.

Quinta, como se afirma al comienzo de la contemplación del sol: "El Buda le dijo a Vaidehī: Tú y todos los seres, concentren sus mentes… hasta que todos los seres que no son ciegos de nacimiento, que tienen ojos, hayan visto el sol hasta este punto." Esta es la quinta prueba.

Sexta, como se afirma en la contemplación de la tierra: "El Buda le dijo a Ānanda: Sostén las palabras del Buda y enseña el método de contemplación de la tierra a todos los seres de las futuras edades que deseen liberarse del sufrimiento." Esta es la sexta prueba.

Séptima, como se afirma en la contemplación del trono de loto: "Vaidehī le dijo al Buda: Por el poder del Buda veo a Amitābha y a los dos bodhisattvas. ¿Cómo los verán los seres futuros?" Esta es la séptima prueba.

Octava, en la siguiente respuesta a la solicitud, [el sūtra dice]: "El Buda le dijo a Vaidehī: Si tú y todos los seres desean contemplar a aquel Buda, deben generar el recuerdo de él." Esta es la octava prueba.

Novena, como se afirma en la contemplación de la visualización: "El Buda le dijo a Vaidehī: Todos los Tathāgatas entran en las mentes de todos los seres sintientes. Por lo tanto, cuando generen una mente que recuerde al Buda…" Esta es la novena prueba.

Décima, en cada uno de los nueve grados, [el sūtra] dice "para todos los seres sintientes" en cada pasaje. Esta es la décima prueba.

Aunque estas diez afirmaciones difieren, prueban que el Honorable del Mundo enseñó estas dieciséis contemplaciones sólo para los seres que están constantemente sumergidos en el saṃsāra, no para los sabios ni del Hīnayāna ni del Mahāyāna. Con esta prueba textual, ¿cómo podría estar esto equivocado?

Quinto, Armonización del significado de "diferente tiempo"

Esta sección tiene dos partes.

Primero, el tratado en cuestión dice: "Si una persona recita el nombre del Buda Prabhūtaratna, no sufrirá regresión del bodhi sin igual." Ahora bien, el término bodhi es el nombre del fruto del Buda, y es también el cuerpo de retribución apropiada. El principio del camino hacia la budeidad requiere que las diez mil prácticas se cumplan por completo antes de poder lograrlo; ¿cómo podría uno esperar alcanzarla con la sola práctica de recitar el nombre del Buda? Eso es imposible. Aunque [el tratado] dice que uno todavía no ha alcanzado la budeidad, [la recitación] es una práctica entre las diez mil prácticas. ¿Cómo lo sabemos? Como afirma el Avataṃsaka Sūtra, el bhikṣu Puṇyadharma le dijo al joven Sudhana: "En el océano del samādhi del Dharma del Buda, solo conozco una práctica, que es el samādhi de la recitación del Buda." Este pasaje prueba que [la recitación] es en efecto una práctica. Aunque [la recitación] sea una práctica, en el saṃsāra uno jamás regresará hasta alcanzar la budeidad, de ahí que se le llame "no regresión".

Pregunta: Si esto es así, el Sūtra del Loto dice: "Aun quienes una sola vez digan Namo Buda completarán el camino del Buda". ¿Significa esto también que ya han alcanzado la budeidad? ¿Cuál es la diferencia entre estos dos pasajes?

Respuesta: En el tratado, recitar el nombre del Buda tiene como único propósito alcanzar el propio fruto de la budeidad. En el sūtra, recitar el nombre del Buda sirve para distinguir [a los budistas] de las noventa y cinco clases de adeptos de otras doctrinas. Entre estos adeptos no hay ninguno que recite el nombre del Buda. Con solo recitarlo una vez, queda uno incluido dentro del camino del Buda, de ahí que [el sūtra] diga "ya completado".

Segundo, el tratado dice: "Una persona renace en la Tierra de la Bienaventuranza con solo generar la aspiración". Durante mucho tiempo, los comentaristas no han comprendido el sentido de dicho tratado, citando erróneamente las diez recitaciones del nombre del Buda del grado inferior más bajo como si fueran equivalentes [a esta afirmación], alegando que uno no renace de inmediato. Es como ganar mil monedas a partir de una sola moneda: se necesitan muchos días, no un día, para ganar mil. Las diez recitaciones del nombre del Buda son también así. Solo crean una causa para un renacimiento distante, de ahí que uno no renazca de inmediato. Algunos dicen que el Buda habló directamente así para los seres ordinarios futuros, queriendo que abandonaran el mal y recitaran el nombre del Buda, afirmando falsamente un renacimiento inmediato, cuando en realidad el renacimiento aún no se ha alcanzado; esto se llama el "significado de diferente tiempo".

¿Por qué, entonces, dice el Sūtra de Amitābha: "El Buda le dijo a Śāriputra: Si hay hombres buenos o mujeres buenas que escuchan de Amitābha, deben aferrarse de inmediato a su nombre, de un día hasta siete días, con aspiración unísona para renacer. Al final de sus vidas, Amitābha y la santa asamblea vendrán a recibirlos para su renacimiento. A continuación, todos los Budas de las diez direcciones, tan numerosos como las arenas del Ganges, cada uno extiende sus lenguas anchas y largas, cubriendo los tres mil grandes miles de mundos, y pronuncia palabras veraces: ustedes, seres sintientes, deben creer todos en este sūtra protegido y recordado por todos los Budas. 'Protegido y recordado' se refiere a recitar el nombre del Buda de un día hasta siete días, como se ha dicho arriba".

Ahora que contamos con esta sagrada enseñanza como prueba clara, me permito preguntar: ¿qué es lo que todos los practicantes de nuestro tiempo no comprenden, que aceptan las teorías de los eruditos ordinarios y del Hīnayāna? Convierten las palabras honestas de los Budas en mentiras. Ay, esto es insoportable — ¿cómo se puede pronunciar algo tan insoportable? Aun así, sinceramente espero que todos los amigos que deseen renacer consideren cuidadosamente: es mejor creer erróneamente en las palabras del Buda en esta vida que aferrarse a los tratados de los bodhisattvas como guía. Si uno se aferra a esto, se extravía a sí mismo y a los demás.

Pregunta: ¿Cómo es posible practicar [el camino de la Tierra Pura] y al mismo tiempo decir que no se puede renacer? Respuesta: Quien desee renacer debe tener tanto la práctica como la aspiración plenamente completas para poder lograrlo. Ahora bien, este tratado solo habla de generar aspiración, no de tener la práctica. Pregunta: ¿Por qué no menciona la práctica? Respuesta: Porque la mente ni siquiera se ha aplicado un solo instante, por eso no se menciona. Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la aspiración y la práctica? Respuesta: Como dice el sutra: si solo se tiene práctica, esta queda aislada y no conduce a nada. Si solo se tiene aspiración, esta queda vacía y no conduce a nada. Es preciso que la aspiración y la práctica se apoyen mutuamente para que toda acción tenga éxito. Por ello, este tratado solo habla de generar aspiración, no de tener la práctica, así que [quienes solo tienen aspiración] no renacen de inmediato, solo crean una causa para un renacimiento lejano; este significado es en efecto correcto. Pregunta: La aspiración es por el renacimiento — ¿por qué dices que [uno] no renace? Respuesta: [Uno] escucha a otros decir que la dicha de la tierra occidental es inconcebible, y entonces formula la aspiración: «Yo también deseo renacer». Una vez dichas estas palabras, [la aspiración] no se continúa, por eso se llama aspiración. Ahora bien, en este Sutra de la Contemplación, diez recitaciones del nombre del Buda incluyen diez aspiraciones y diez prácticas plenamente completas. ¿Cómo se completan? Namo significa refugiarse, y también tiene el sentido de dedicar la aspiración y transferir el mérito. Amitābha Buddha es la práctica misma. Con este significado, sin duda se renacerá.

Además, en el tratado, recitar el nombre del Buda Prabhūtaratna es buscar el fruto del Buda, que es el cuerpo de retribución propio; este último solo genera la aspiración de buscar el renacimiento en la Tierra Pura, que es la tierra de retribución dependiente. Uno es la retribución propia, el otro la dependiente; ¿cómo van a ser iguales? La retribución propia es difícil de alcanzar en poco tiempo; aunque se refine una práctica, aún no se ha logrado. La retribución dependiente es fácil de buscar, de modo que basta con una mente de aspiración que aún no ha entrado [al sendero]. Aun así, es como si someterse a un gobernante en una tierra fronteriza fuera fácil, pero convertirse en gobernante fuera difícil. Ahora bien, todos los seres que aspiran a renacer se someten [al Buda] como los habitantes de una frontera — ¿acaso no es fácil? Con tal de que uno se esfuerce plenamente durante toda la vida, aun con solo diez recitaciones, por el poder del voto del Buda, nadie dejará de renacer; por eso se llama fácil. Esto no puede definirse solo con palabras; quienes busquen creerlo pueden abrigar dudas. Es preciso citar enseñanzas sagradas para esclarecer esto, de modo que quienes lo escuchen puedan disipar su confusión.

Sexto: Armonización del significado de «Las semillas de los dos vehículos no nacen en la Tierra Pura»

Pregunta: ¿La Tierra de la Felicidad Suprema de Amitābha es una tierra de retribución o una tierra emanada?

Respuesta: Es una tierra de retribución, no emanada. ¿Cómo lo sabemos? Según el Sūtra Mahāyāna de la Misma Naturaleza: «La Tierra Occidental de la Felicidad Suprema de Amitābha es la tierra de retribución de un Buda de cuerpo de retribución». Asimismo, el Sūtra de la Vida Inmensurable cuenta que, cuando el bodhisattva Dharmākara practicaba el camino del bodhisattva bajo el Buda Lokeśvararāja, formuló cuarenta y ocho votos. En cada uno decía: «Si alcanzo la budeidad, que todos los seres de las diez direcciones que reciten mi nombre y deseen renacer en mi tierra, aunque solo sea diez veces, si no renacen, no alcanzaré la verdadera iluminación». Ahora que ha alcanzado la budeidad, este es el cuerpo que retribuye las causas [de sus votos].

También, en el Sūtra de la Contemplación, los tres grados superiores mencionan al final de sus vidas que Amitābha y los Budas emanados vienen a recibirlos. Pero el cuerpo de retribución [Amitābha] y las emanaciones vienen juntos a extender sus manos [para recibirlos], por eso se dice «vienen a darles la bienvenida». Este pasaje demuestra que se trata de una tierra de retribución.

Ahora bien, el cuerpo de retribución y el cuerpo de respuesta son solo nombres distintos para una misma entidad: las traducciones antiguas vertían «retribución» como «respuesta», y las posteriores tradujeron «respuesta» como «retribución». En general, lo que llamamos «cuerpo de retribución» se refiere a que las acciones kármicas de la causa no son falsas, y por tanto atraen sin falta el fruto resultante; como el fruto corresponde a la causa, se llama retribución. Asimismo, las diez mil prácticas cultivadas a lo largo de tres grandes eones conducirán sin duda a la obtención de la bodhi; ahora que el camino se ha consumado, este es el cuerpo de respuesta. Así es como todos los Budas del pasado y del presente establecieron los tres cuerpos; aparte de esto no hay otra naturaleza esencial. Aun si los ocho signos [de la vida de un Buda] son infinitos y los nombres tan numerosos como motas de polvo, al hablar de su naturaleza esencial todos se incluyen en la categoría de los cuerpos emanados. Ahora que Amitābha se manifiesta como cuerpo de retribución.

Pregunta: Puesto que afirmas que es un cuerpo de retribución, y el cuerpo de retribución es permanente, sin nacimiento ni muerte, ¿por qué el Sūtra de la Investidura de Avalokiteśvara dice que Amitābha también tiene un momento de entrada en el parinirvāṇa? ¿Cómo se armoniza y explica este punto?

Respuesta: El sentido de entrar o no en el parinirvāṇa queda exclusivamente dentro del ámbito del conocimiento de los Budas; ni siquiera está al alcance de la sabiduría superficial de los tres vehículos, y cuánto menos pueden conocerlo por sí mismos los seres ordinarios del vehículo menor. Aun así, si de verdad deseas saberlo, me permitiré citar los sūtras del Buda como prueba clara. ¿A saber? Según se expone en el capítulo «El nirvāṇa no es una emanación» del Gran Sūtra de la Perfección de la Sabiduría, el Buda dijo a Subhūti: «¿Qué piensas? Si un ser emanado crea un ser emanado, ¿tiene esta emanación alguna sustancia real, no vacía?». Subhūti respondió: «No, Honrado por el Mundo». El Buda dijo a Subhūti: «La forma es emanación; la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia son emanación; incluso hasta la mente de la omnisciencia es emanación».

Subhūti dijo al Buda: «Honrado por el Mundo, si los dharmas mundanos son emanaciones, ¿acaso los dharmas supramundanos también lo son? Los cuatro fundamentos de la atención plena, los cuatro esfuerzos correctos, las cuatro bases del poder psíquico, las cinco facultades, los cinco poderes, los siete factores del despertar, el noble camino óctuple, las tres liberaciones, los diez poderes del Buda, las cuatro sin temor, las cuatro sabidurías sin obstáculos, los dieciocho dharmas no compartidos, todos los frutos del dharma y las nobles personas —el que entra en la corriente, el que retorna una vez, el que no retorna, el arhat, el pratyekabuddha, el bodhisattva mahāsattva, los Budas Honrados por el Mundo—, ¿son también estos dharmas emanaciones?».

El Buda le dijo a Subhūti: «Todos los dharmas son emanaciones. Entre estos dharmas hay dharmas de śrāvakas como emanaciones, dharmas de pratyekabuddhas como emanaciones, dharmas de bodisatvas como emanaciones, dharmas de Buda como emanaciones, dharmas de aflicciones como emanaciones, dharmas de causa y condición kármicas como emanaciones. Por esta razón, Subhūti, todos los dharmas son emanaciones».

Subhūti le dijo al Buda: «Honorable del Mundo, ¿el cortar las aflicciones, los frutos de la entrada en la corriente, del que retorna una vez, del que no retorna, el estado de arhat, el camino del pratyekabuddha, el cortar todos los hábitos de aflicción, son también emanaciones?»

El Buda le dijo a Subhūti: «Cualquier dharma con las características de nacimiento y muerte es una emanación».

Subhūti dijo: «Honorable del Mundo, ¿qué dharma no es una emanación?»

El Buda dijo: «Cualquier dharma sin nacimiento y sin muerte no es una emanación».

Subhūti dijo: «¿Cuál es el dharma no nacido, no muerto, no emanado?»

El Buda dijo: «La naturaleza no engañosa del nirvāṇa es un dharma que no es una emanación. Honorable del Mundo, como el Buda mismo dijo: Todos los dharmas son iguales, no creados por los śrāvakas, no creados por los pratyekabuddhas, no creados por los bodisatvas mahāsattvas, no creados por los Budas. Haya o no haya un Buda, la naturaleza de todos los dharmas es eternamente vacía; la vacuidad de naturaleza es nirvāṇa. ¿Cómo es que el nirvāṇa, un único dharma, no es como una emanación?»

El Buda le dijo a Subhūti: «Así es, así es. Todos los dharmas son iguales, no creados por los śrāvakas hasta llegar a que la vacuidad de naturaleza es nirvāṇa. Si los bodisatvas recién iniciados oyen que todos los dharmas están en última instancia vacíos de naturaleza, e incluso el nirvāṇa es como una emanación, sus mentes se aterrarán. Por el bien de estos bodisatvas recién iniciados, [yo] distingo que los dharmas con nacimiento y muerte son como emanaciones, mientras que lo no nacido y no muerto no es como emanaciones».

Ahora, con esta sagrada enseñanza como verificación, sabemos con certeza que Amitābha es un cuerpo de recompensa. Incluso si más adelante entra en el parinirvāṇa, este significado no es contradictorio. Todos los sabios deberían conocer esto.

Pregunta: Puesto que se dice que ese Buda y su tierra son una [tierra] de recompensa, el Dharma de recompensa es elevado y maravilloso, difícil de alcanzar para los pequeños sabios. ¿Cómo pueden los seres ordinarios, manchados y obstruidos, entrar en ella?

Respuesta: Si hablamos de las manchas y obstrucciones de los seres sintientes, en verdad son difíciles de alcanzar [la Tierra Pura]. Precisamente apoyándose en el voto del Buda como poderosa condición de apoyo, los seres de los cinco vehículos entran [en la Tierra Pura] por igual.

Pregunta: Si los seres ordinarios y los pequeños sabios pueden renacer [allí], ¿por qué el Tratado sobre la Tierra Pura de Vasubandhu dice: «Las mujeres, aquellos con facultades defectuosas y las semillas del segundo vehículo no nacen en la Tierra Pura»? Ahora bien, en esa tierra hay presentes seres del segundo vehículo. ¿Cómo se debe explicar esta enseñanza del sūtra?

Respuesta: Solo recitas las palabras del tratado, no su significado; además, estás cegado por tus propias visiones crudas y confundidas, incapaz de despertar. Ahora citaré las enseñanzas del Buda como prueba clara para resolver tu duda. ¿Cuál es? Son los tres grados inferiores del Sūtra de la Contemplación. ¿Cómo lo sabemos? Como se expone en el más bajo del grado superior: «Algunos seres cometen muchas malas acciones, sin vergüenza. Tales personas necias, al final de sus vidas, encuentran un buen amigo que les enseña el Mahāyāna, instruyéndolos a recitar el nombre de Amitābha. Cuando recitan el nombre del Buda, Budas y bodisatvas emanados aparecen ante ellos, con luz dorada, palios de joyas, recibiéndolos de vuelta a esa tierra. Después de que la flor de loto se abre, Avalokiteśvara les enseña el Mahāyāna. Cuando esta persona escucha esto, inmediatamente genera el bodhicitta inigualable».

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre «semilla» y «mente»?

Respuesta: Son simplemente términos que se usan por conveniencia; su significado no varía. Cuando se abre la flor de loto, el cuerpo y la mente de esta persona están puros, en condiciones perfectas para escuchar el Dharma; no se distingue entre el vehículo pequeño y el grande. En cuanto lo escuchan, generan fe. Por eso Avalokiteśvara no les enseña primero el Hīnayāna, sino que comienza con el Mahāyāna. Al oír el Mahāyāna, se alegran y generan la bodhicitta insuperable. Esto se llama generación de la semilla del Mahāyāna, o también generación de la mente del Mahāyāna.

Asimismo, cuando se abre la flor de loto, si Avalokiteśvara enseña primero el Hīnayāna y ellos, al escucharlo, generan fe, esto se llama generación de la semilla de los dos vehículos, o también generación de la mente de los dos vehículos. Puesto que esto ocurre en este grado, los dos grados inferiores son iguales. Estas personas de los tres grados generan la bodhicitta al llegar a esa tierra, precisamente porque escuchan el Mahāyāna y generan así la semilla del Mahāyāna; como no oyen el Hīnayāna, las semillas de los dos vehículos no nacen.

En general, lo que se llama «semilla» es la mente.

Con esto queda completa la explicación del significado de «no nacen las semillas de los dos vehículos». En cuanto al significado de «mujeres y quienes tienen facultades defectuosas [no nacen]», es obvio que en esa tierra no existen tales. Además, todos los seres de las diez direcciones que practican los preceptos del Hīnayāna y generan aspiración de renacer no encuentran obstáculo, y todos renacen. Pero al llegar allí alcanzan primero el fruto del vehículo menor; tras alcanzarlo, se vuelven de inmediato hacia el Mahāyāna. Una vez orientados hacia el Mahāyāna, jamás vuelven a generar una mente de los dos vehículos. Por eso se dice que «no nacen las semillas de los dos vehículos». La primera explicación se refiere al inicio de la etapa no fija [de los dos vehículos]; la segunda, al final de la obtención del fruto del vehículo menor. Conviene tenerlo presente.

Séptimo, Deliberación sobre el grado de beneficio que Vaidehī recibió al escuchar la correcta enseñanza del Buda

Pregunta: Vaidehī dice que alcanzó la paciencia. Ruego preguntar: ¿cuándo alcanzó esta paciencia? ¿En qué pasaje se establece?

Respuesta: El alcance de la paciencia por parte de Vaidehī se establece al comienzo de la séptima contemplación. El sūtra dice: «El Buda le dijo a Vaidehī: ahora te explicaré en detalle el método para eliminar el sufrimiento.» Cuando pronunció estas palabras, el Buda de Vida Infinita se mantuvo de pie en el cielo, con Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta de pie a cada lado. En ese momento Vaidehī los vio, se postró a sus pies, se regocijó y los alabó, e inmediatamente alcanzó la paciencia del no surgimiento de los dharmas. ¿Cómo lo sabemos? Como se establece en la siguiente sección de beneficios: «Al ver el cuerpo del Buda y a los dos bodhisattvas, su mente se llenó de gozo. Exclamó que nunca había visto tal cosa, y realizó repentinamente la paciencia del no surgimiento de los dharmas.» No fue el momento en que vio las tierras en la plataforma de luz [anteriormente en el sūtra].

Pregunta: El pasaje anterior dice: «Al ver las cosas extremadamente maravillosas y dichosas de aquella tierra, su mente se llenó de gozo, por lo que inmediatamente alcanzó la paciencia del no surgimiento de los dharmas.» ¿Cómo se debe armonizar y explicar este significado?

Respuesta: Este significado es solo la respuesta del Honrado por el Mundo a su petición separada anterior, ofreciendo una introducción propicia para alentar y beneficiar [a los seres]. ¿Cómo lo sabemos? El pasaje siguiente dice: «Todos los Tathāgatas tienen medios hábiles especiales para permitirte ver [la tierra].» Los pasajes desde la contemplación del sol, la contemplación del agua, la contemplación del hielo, hasta la decimotercera contemplación son todos llamados medios hábiles. [El Buda] deseaba que todos los seres completaran cada una de estas prácticas de contemplación; cuando ven aquellas cosas maravillosas, sus mentes se llenan de gozo, por lo que alcanzan la paciencia del no surgimiento. Esto es puramente el pesar compasivo del Buda por los seres de esta era degenerada, ofreciendo aliento para impulsar la práctica, queriendo que quienes acumulan aprendizaje no carezcan de la ayuda oculta del poder del Buda, para que obtengan beneficio en el presente.

A modo de prueba se establece: Dominando los ejes principales de la enseñanza, hay trece conclusiones, cada una siguiendo el principio para responder a la puerta profunda. Este significado se ha presentado en tres rondas, verificando todas las pruebas precedentes.

Aunque estas siete secciones difieren, todas constituyen el significado profundo anterior al texto, deliberando sobre las contradicciones y obstáculos entre sūtras y tratados, citando enseñanzas una por una para proporcionar prueba, de modo que los creyentes no tengan duda y los buscadores no tengan impedimento. Debe saberse que este es el Volumen 1 de la Sección de Significado Profundo del Comentario al Sūtra de la Contemplación en Cuatro Secciones.

Sección del Significado del Prólogo, Volumen 2 del Comentario Cuádruple sobre el Sūtra de la Contemplación

△ A partir de aquí clasificamos el texto, organizando brevemente su significado en cinco secciones. 1. Desde «Así lo he oído» hasta «atormentados por los cinco sufrimientos, ¿cómo puedo ver la Tierra de la Bienaventuranza Suprema?» se establece la sección introductoria. 2. Desde el verso inicial de la Contemplación del Sol, donde el Buda se dirige a Vaidehī y a todos los seres, hasta el grado más bajo del nivel más bajo de renacimiento, se establece la sección principal. 3. Desde «cuando el Buda terminó de hablar» hasta «las asambleas celestiales y humanas generaron la bodhicitta» se establece la sección de los beneficios obtenidos. 4. Desde la pregunta de Ānanda al Buda hasta «Vaidehī y los demás se regocijaron» se establece la sección de propagación. Estos cuatro significados fueron expuestos por el Buda en una sola asamblea, en el palacio real. 5. La transmisión de la enseñanza por parte de Ānanda a la gran asamblea en el Bosque de Jeta constituyó una asamblea separada, que también consta de tres secciones: 1. Desde «en ese momento el Honrado por el Mundo, pisando el vacío, regresó al Monte Gridhrakūṭa» hasta el final de la sección introductoria de dicha asamblea. 2. Desde «Ānanda explicó ampliamente a la gran asamblea todos los asuntos mencionados anteriormente» hasta el final de su sección principal. 3. Desde «toda la gran asamblea lo recibió con gozo y practicó en consecuencia» hasta el final de su sección de propagación.

Toda enseñanza ha de tener una causa, y por eso la introducción va primero. Una vez establecida la introducción, se presenta el contenido principal: de ahí la sección principal. Completada la enseñanza, queda el deseo de transmitirla a las generaciones futuras, ensalzando su excelencia y fomentando la práctica: de ahí la sección de propagación. Aunque arriba se han distinguido cinco significados, esta breve clasificación de introducción, sección principal y sección de propagación queda completa. △

Dentro de la introducción anterior se hacen dos subdivisiones más: 1. La única frase «Así lo he oído» se denomina introducción de la fe confirmadora. 2. Desde «en cierta ocasión» hasta «¿cómo puedo ver la Tierra de la Bienaventuranza Suprema?» constituye la introducción de la iniciación.

La expresión inicial «Así lo he oído», como introducción de la fe confirmadora, tiene dos significados: primero, los dos caracteres «así» (如是) apuntan en general al maestro, aquel que enseñó el Dharma; segundo, los dos caracteres «lo he oído» (我闻) se refieren específicamente a Ānanda, el que lo escuchó. Por eso se dice «Así lo he oído». Esto explica ambos significados a la vez.

Además, «así» (如是) alude a las dos puertas de la absorción meditativa y la bondad no meditativa. Es una afirmación categórica: quienes se dediquen a la práctica sin duda se beneficiarán. Esto muestra que las palabras del Tathāgata carecen de error, por lo cual se denominan «así». «Así» también significa «conforme a las mentes de los seres sintientes». Cualquier cosa que deseen, el Buda los guía al otro lado en consecuencia. Cuando la enseñanza se adapta a la capacidad de los seres, también se denomina «así». Por eso «así».

Asimismo, «así» sirve para esclarecer lo que enseñó el Tathāgata: las enseñanzas graduales fueron exactamente graduales; las enseñanzas súbitas fueron exactamente súbitas; la forma se enseñó como forma; el vacío como vacío; el vehículo humano como vehículo humano; el vehículo celestial como celestial; el vehículo menor como menor; el gran vehículo como gran vehículo; los seres ordinarios como seres ordinarios; los sabios como sabios; las causas como causas; los efectos como efectos; el sufrimiento como sufrimiento; la bienaventuranza como bienaventuranza; lo lejano como lejano; lo cercano como cercano; la igualdad como igualdad; la diferencia como diferencia; la pureza como pureza; la impureza como impura. El Tathāgata enseñó los múltiples y variados dharmas, observando y conociendo cada uno con claridad. Al actuar conforme a las mentes de los seres, cada uno se beneficia de manera distinta; el karma y sus frutos operan como deben, sin error alguno para ningún ser. Esto también se denomina «así». Por eso «así».

En cuanto a "yo oí" (我闻), esto muestra que Ānanda era el asistente del Buda, constantemente a su lado, erudito y de vasto conocimiento. Estuvo presente, capaz de escuchar y guardar el corazón de las enseñanzas, recibiéndolas directamente del Buda — lo que muestra que no hay error en la transmisión. De ahí "yo oí".

Se llama introducción de la fe certificada porque muestra que Ānanda, habiendo recibido la enseñanza del Buda, la transmite a las generaciones futuras. Por el bien de todos los seres, dice: esta contemplación del Dharma que oí del Buda certifica que es digna de confianza. Por eso se llama introducción de la fe certificada. Esto es desde la perspectiva de Ānanda. △

Dentro de la introducción de la iniciación, se hacen siete subdivisiones:

1. Desde "en aquel momento el Buda estaba en..." hasta "el Príncipe del Dharma Mañjuśrī era su líder" cubre el prolegómeno antes de que comenzara la enseñanza.
2. Desde "en la gran ciudad de Rājagṛha" hasta "su complexión era placentera y gozosa" cubre la causa para confinar al padre.
3. Desde "en aquel momento Ajātaśatru" hasta "no le permitía salir de nuevo" cubre la causa para confinar a la madre.
4. Desde "en aquel momento Vaidehī estaba confinada" hasta "se convirtieron en sus asistentes" cubre la causa de la aversión al sufrimiento.
5. Desde "solo deseo que me expliques extensamente" hasta "enséñame la absorción correcta" cubre la causa del gozo en la Tierra Pura.
6. Desde "en aquel momento el Honrado por el Mundo sonrió inmediatamente" hasta "la causa correcta del karma puro" cubre la causa para revelar la práctica de la bondad no meditativa.
7. Desde "el Buda dijo a Ānanda y otros, escuchen con atención" hasta "¿cómo puede uno ver la Tierra del Bien Supremo?" cubre la causa para demostrar las contemplaciones de la bondad meditativa.

Aunque arriba se han distinguido siete secciones, esta clasificación detallada de la introducción de la iniciación está completa.

En cierta ocasión, el Buda se encontraba en Rājagṛha, en el monte Gridhrakūṭa, junto con una gran asamblea de mil doscientos cincuenta bhikṣus y treinta y dos mil bodhisattvas, con el Príncipe del Dharma Mañjuśrī como su líder.

Comencemos por el prolegómeno que precede a la enseñanza. Dentro de este prolegómeno hay cuatro puntos.

Primero, "una vez" (一时) indica el momento en que comenzó la enseñanza. Antes de enseñar, el Buda atendía al tiempo y al lugar, pues el despertar de los seres depende de condiciones; el maestro de la enseñanza transformativa aguarda el tiempo y el lugar oportunos según las capacidades. "Una vez" también puede referirse a las doce horas del día y la noche, las cuatro estaciones, y así sucesivamente — todo momento en que el Tathāgata responde a las condiciones y lleva a cabo la obra salvífica.

En cuanto al lugar, el Buda enseña el Dharma según conviene a cada entorno: a veces en bosques de montaña, a veces en palacios reales o aldeas, a veces en descampados o entre tumbas, a veces donde se reúnen muchos seres humanos y celestiales, a veces entre śrāvakas y bodhisattvas, a veces entre las ocho clases de seres, los reyes humanos y celestiales, y así sucesivamente, a veces mayormente entre seres ordinarios con uno o dos santos, a veces mayormente entre los santos con uno o dos ordinarios. Observando el tiempo y el lugar, el Tathāgata sabe lo que se necesita — ni más ni menos — y enseña el Dharma de acuerdo con las condiciones, beneficiando a cada uno según su necesidad. Es como una gran campana: puede sonar, pero debe ser tocada para tañer. Un gran sabio, movido por la compasión, enseña únicamente cuando se lo piden. De ahí "una vez".

«En un momento» también alude al instante en que Ajatashatru estaba a punto de cometer su acto malvado: ¿dónde estaba el Buda entonces? En ese preciso momento, el Tathagata estaba a solas con las dos asambleas [de śrāvakas y bodhisattvas] en el Gridhrakuta. Aquí la situación menor apunta a la mayor. De ahí «en un momento». «En un momento» también significa que el Buda y las dos asambleas se hallaban juntos en el Gridhrakuta y tuvieron noticia del acto malvado y rebelde de Ajatashatru. Aquí la situación mayor abarca la menor. De ahí «en un momento».

Segundo, «Buda» (佛) designa al maestro de la enseñanza transformadora, distinguiéndolo de los demás Budas e indicando de forma única a Shakyamuni.

Tercero, desde «en la gran ciudad de Rajagriha» en adelante se exponen los lugares a los que el Tathagata viajó para enseñar. Son dos: primero, el viaje a la ciudad real y a las aldeas para enseñar a los laicos; segundo, el viaje al Monte Gridhrakuta y otros lugares para enseñar a los renunciantes.

Los laicos codician sin cesar los cinco deseos. Incluso cuando suscitan una mente pura, es como dibujar sobre el agua: no deja huella. Aun así, el Buda beneficia universalmente a todos, sin abandonarlos jamás, movido por su gran compasión. Renunciantes y laicos tienen formas de vida distintas y no pueden convivir. A esto se llama «residencia por circunstancia».

Los renunciantes abandonan sus cuerpos, entregan sus vidas, cortan los deseos y retornan a lo verdadero. Sus mentes son como el vajra, como un espejo perfecto. Aspiran a la tierra del Buda, obrando en beneficio propio y ajeno. Sin abandonar por completo el mundo polvoriento y ruidoso, esta virtud no puede realizarse. A esto se llama «residencia de confianza».

Cuarto, desde «junto con la gran asamblea de bhikshus» hasta «el Príncipe del Dharma Manjushri era su líder» se trata la asamblea de discípulos del Buda. Dentro de esta asamblea hay dos categorías: la asamblea de śrāvakas y la asamblea de bodhisattvas.

Dentro de la asamblea de śrāvakas hay nueve puntos:

1. «Junto con» (与): el cuerpo del Buda va acompañado de la asamblea, de ahí «junto con».
2. Grandeza general.
3. Grandeza de las marcas.
4. Grandeza de la asamblea.
5. Grandeza de la antigüedad.
6. Grandeza del número.
7. Grandeza del estatus venerado.
8. Grandeza de la virtud interior genuina.
9. Grandeza del fruto alcanzado.

Pregunta: Todos los sutras comienzan enumerando primero a estos śrāvakas. ¿Por qué?

Respuesta: Hay una razón particular. ¿Cuál? Estos śrāvakas eran, en su mayoría, antiguos ascetas no budistas. Como dice el Sutra del Sabio y el Necio, Uruvilva Kashyapa dirigía a 500 discípulos que practicaban dharmas heterodoxos; Gaya Kashyapa dirigía a 250 discípulos que practicaban dharmas heterodoxos; Nadi Kashyapa dirigía a 250 discípulos que practicaban dharmas heterodoxos. En total, 1000 discípulos, todos convertidos por el Buda y que alcanzaron el camino del arhat. Los 250 eran discípulos de Shariputra y Maudgalyayana, que habían practicado dharmas heterodoxos juntos; también ellos fueron convertidos y todos alcanzaron el camino y el fruto. Estos cuatro grupos son los que suman los 1250.

Pregunta: También hay algunos en esta asamblea que no eran forasteros; ¿por qué se enumeran todos juntos?

Respuesta: Como dice el sutra, estos forasteros seguían constantemente al Honrado por el Mundo y nunca lo abandonaban. Los compiladores escogieron a quienes poseían la virtud de los renunciantes —es decir, a quienes habían abandonado las visiones heterodoxas—, de ahí el nombre distintivo. Había más forasteros que no forasteros.

Pregunta de nuevo: ¿Por qué a estos venerables ancianos se les llama «conocidos y reconocidos por todos»?

Respuesta: A quienes tienen gran virtud se les llama «venerados» (尊); a quienes cuentan con muchos años se les llama «ancianos» (宿). Todos —sean ordinarios o santos— saben que su virtud interior supera a la de los demás y reconocen que su apariencia es distintiva. Por eso se les llama «conocidos y reconocidos por todos».

Aunque arriba se han dado nueve explicaciones, la explicación de la asamblea de śrāvakas queda completa.

A continuación, la asamblea de bodhisattvas. Dentro de ella hay siete puntos: 1. Designación de marcas. 2. Designación de número. 3. Designación de posición. 4. Designación de fruto. 5. Designación de virtud. 6. Indicación especial de la posición suprema de Mañjuśrī. 7. Resumen.

Estos bodhisattvas poseen votos infinitos, habitan en todos los dharmas de virtud y caminan libremente por las diez direcciones con medios hábiles. Entran en el tesoro del Dharma del Buda y alcanzan la otra orilla. En incontables mundos manifiestan una iluminación igual. Su luz brillante resplandece por las diez direcciones, provocando seis tipos de temblores en inconmensurables Tierras del Buda. Giran la rueda del Dharma según las condiciones. Hacen resonar el tambor del Dharma, esgrimen la espada del Dharma, hacen tronar el trueno del Dharma, hacen llover la lluvia del Dharma y, sin cesar, usan el sonido del Dharma para despertar al mundo. Desgarran las redes del mal, extinguen todas las opiniones erróneas, disipan todas las aflicciones y el cansancio, destruyen todos los fosos del deseo. Revelan una luz pura y brillante que se funde con el Dharma del Buda, difundiendo la verdadera enseñanza. Se compadecen de todos los seres, sin arrogancia ni capricho. Habiendo alcanzado el Dharma igual, poseen incontables cientos y miles de samādhis, y en un solo instante su actividad lo impregna todo. Cargan con el peso de todos los seres, amándolos como a sus propios hijos. Todas las raíces benéficas son llevadas a la otra orilla. Obtienen plenamente las virtudes ilimitadas de todos los Budas. Su sabiduría es vasta y abierta, más allá de toda concepción.

Aunque arriba se han dado siete puntos, queda completa la explicación de la asamblea de bodhisattvas. Aunque arriba se han distinguido dos asambleas, queda completa la explicación detallada del prólogo, antes de que comenzara la enseñanza.

En aquel tiempo, en la gran ciudad de Rājagṛha, había un príncipe heredero llamado Ajātaśatru, quien, siguiendo el malvado consejo de su mal amigo Devadatta, apresó a su padre, el rey Bimbisāra, y lo encarceló en una estancia con siete puertas, ordenando a todos los ministros que no lo visitaran. La reina, Vaidehī, que honraba al rey, se bañó y se purificó, mezcló mantequilla y miel con un poco de harina de cebada, y la untó sobre el cuerpo del rey. Llenó sus ornamentos enjoyados con jugo de uva y en secreto se lo llevó al rey.

El rey comió la harina de cebada y bebió el jugo de uva, y luego pidió agua para enjuagarse la boca. Tras enjuagarse, juntó las palmas de las manos en reverencia, se inclinó a lo lejos hacia el Honrado del Mundo en el Monte Gridhrakūṭa, y dijo:

"Mahāmaudgalyāyana es mi amigo; por favor, por compasión, concédame los ocho preceptos."

Entonces Mahāmaudgalyāyana voló como un halcón, raudo junto al rey, y día tras día le impartió los ocho preceptos. El Honrado del Mundo también envió al Venerable Pūrṇa para enseñar el Dharma al rey. Tras veintiún días de comer la harina de cebada con miel y escuchar el Dharma, el semblante del rey se volvió apacible y alegre.

Ahora bien, dentro de la causa del encarcelamiento del padre hay siete puntos.

1. Desde "en aquel tiempo, en la gran ciudad de Rājagṛha" en adelante se establece, en general, dónde comenzó la enseñanza. Esto se refiere a los antiguos habitantes de la ciudad, cuyas casas eran siempre quemadas por fuego celestial, mientras que ninguna de las casas reales ardía jamás. Más tarde, el pueblo suplicó al rey: "Nuestras casas son quemadas repetidamente por fuego celestial, pero ninguna de las casas reales arde. No sabemos por qué." El rey les dijo: "De ahora en adelante, cuando construyan una casa, digan simplemente: 'Estoy construyendo una casa para el rey.'" El pueblo siguió la orden del rey, reconstruyó las casas y ya no fue quemado. Así surgió el nombre "Ciudad del Rey" (Rājagṛha). "Gran ciudad" significa que la ciudad era vasta, con novecientos millones de habitantes — de ahí "la gran ciudad de Rājagṛha".

El lugar donde se originó la enseñanza tiene dos aspectos. El primero: cuando el rey cometió el mal de encarcelar a sus padres, se dio la causa para el encierro del padre y de la madre. A raíz de ese encierro, [la reina] se cansó de este mundo sahā y añoró un mundo libre de dolor. El segundo: el Buda respondió a su llamada; su luz se transformó en un asiento y su sombra reveló su forma sagrada. Entonces la reina aspiró a renacer en la Tierra de Paz y Dicha y pidió con fervor el camino de la práctica. El Buda expuso las causas de las tres formas de mérito; la recta contemplación es la puerta de la absorción meditativa, y reveló además los beneficios de los nueve capítulos. Por estas razones se le llama "el lugar donde se originó la enseñanza".

2. Desde "había un príncipe heredero" hasta "el consejo maligno de su mal amigo" se muestra que Ajātaśatru, en un momento de confusión, creyó y aceptó el extravío de las personas malvadas. "Príncipe heredero" indica su posición; "Ajātaśatru" indica su nombre. Ajātaśatru es la pronunciación correcta del sánscrito; traducida al chino se convierte en "Enemigo Aún No Nacido" (未生怨) y también "Dedo Quebrado" (折指).

Pregunta: ¿Por qué se le llama "Enemigo Aún No Nacido" y también "Dedo Quebrado"?

Respuesta: Ambos nombres se refieren a causas y condiciones de una vida pasada. La historia es esta: el rey [Bimbisāra] no tenía hijos. Buscó deidades por todas partes, pero no encontró ninguna. Un adivino le dijo: "Sé que hay un asceta en las montañas que pronto morirá. Tras su muerte, sin duda renacerá como tu hijo." El rey, lleno de alegría, preguntó cuándo moriría el asceta. El adivino respondió: "Dentro de tres años." El rey dijo: "Ya soy viejo y el reino no tiene heredero. ¿Cómo puedo esperar tres años enteros?" Envió mensajeros a las montañas para invitar al asceta con estas palabras: "El gran rey no tiene hijo ni heredero. Hemos buscado deidades por todas partes sin éxito. Un adivino ha visto que el gran asceta pronto morirá y se convertirá en hijo del rey. Rogamos al gran asceta que, en su misericordia, venga cuanto antes." Los mensajeros fueron a las montañas y transmitieron íntegramente la petición del rey.

El asceta respondió: "Solo moriré dentro de tres años. Si el rey me ordena venir ahora, es imposible." Los mensajeros regresaron e informaron al rey. El rey dijo: "Soy señor de un país; todas las personas y todas las cosas me pertenecen. Lo invito cortésmente y no quiere obedecer." Volvió a enviar a los mensajeros: "Invítenlo una vez más. Si no quiere venir, mátenlo en el acto. Una vez muerto, aún puede ser mi hijo."

Los mensajeros regresaron ante el asceta y le transmitieron la intención del rey. El asceta, al oír el mensaje, se mantuvo firme en su negativa. Los mensajeros, siguiendo órdenes, estaban a punto de matarlo. El asceta dijo: "Díganle al rey: mi vida aún no ha terminado. El rey, con el corazón y con la boca, ha enviado a alguien para matarme. Si me convierto en su hijo, yo también, con el corazón y con la boca, enviaré a alguien para matar al rey." Dicho esto, el asceta aceptó la muerte. Una vez muerto, renació en el palacio real.

Aquella misma noche, la reina supo que estaba encinta. El rey, jubiloso, convocó al adivino al amanecer para saber si el niño sería varón o hembra. El adivino la examinó y dijo: "Un hijo, no una hija. Pero este hijo te causará daño." El rey respondió: "Todo mi reino pasará a él; aunque haya daño, no tengo miedo." Aun así, estaba a la vez preocupado y contento. Le dijo a la reina en privado: "El adivino dice que este hijo me hará daño. Cuando des a luz, sube al piso superior y deja caer al niño sobre el pozo central, para que nadie pueda atraparlo. Si cae al suelo, ¿cómo no va a morir? Así yo quedaré tranquilo y nadie oirá nada." La reina aceptó el plan. Cuando llegó el momento del parto, todo ocurrió según lo convenido. Tras nacer, el niño cayó al suelo, pero no murió; solo se lastimó el dedo meñique. Desde entonces, todos afuera lo llamaban "el Príncipe Dedo Quebrado".

" Enemigo Aún No Nacido" (未生怨) hace referencia a los celos que Devadatta despertó, y por eso el nombre se asocia con este príncipe, revelando un lazo maligno del pasado. ¿Cómo se convirtieron los celos en un lazo maligno? Devadatta era feroz y violento por naturaleza. Aunque había renunciado al mundo, envidiaba sin cesar la fama, las ofrendas y el séquito del Buda. El rey [Bimbisāra] era patrono del Buda; en una ocasión llevó ante el Tathāgata numerosas ofrendas: oro, plata, los siete tesoros, finas vestiduras, manjares de cien sabores — cada clase llenando quinientos carros — junto con incienso, flores y música, rodeado de cientos de miles de personas que lo alababan, y todo fue enviado a la asamblea del Buda como regalos para el Buda y la sangha. Al presenciar esto, los celos de Devadatta se avivaron. Fue a ver a Śāriputra para pedirle instrucción en los poderes sobrenaturales. El Venerable le dijo: "Primero aprende los cuatro fundamentos de la atención plena; no necesitas aprender poderes sobrenaturales." Denegada su petición, acudió a otros venerables, e incluso a los quinientos discípulos; ninguno quiso enseñarle, y todos lo orientaron hacia los cuatro fundamentos de la atención plena. Cuando nadie quiso ayudarlo, fue a ver a Ānanda y le dijo: "Tú eres mi hermano menor. Deseo aprender los poderes sobrenaturales. Enséñamelos paso a paso."

Pero Ānanda, aunque había alcanzado el primer fruto, no había obtenido el conocimiento de las mentes ajenas; ignoraba que su hermano mayor pretendía aprender en secreto los poderes sobrenaturales para tramar el mal contra el Buda. Así que Ānanda lo condujo a un lugar tranquilo y le enseñó paso a paso. Le indicó que se sentara en la postura del loto completo, levantara primero la mente, imaginara que el cuerpo se movía levemente, elevándose una pulgada del suelo, luego un pie, luego una braza, atravesando después el espacio vacío sin obstáculos, para retornar luego la mente a su asiento original. A continuación, levantando el cuerpo mediante la mente — primero una pulgada, luego un pie, como antes — usando el cuerpo para elevar la mente, y la mente para elevar el cuerpo, ascendiendo por el espacio vacío y haciendo regresar después el cuerpo a su asiento original. Después, levantando cuerpo y mente al unísono, igual que antes, pulgada a pulgada, girando sin cesar. Luego, imaginando que cuerpo y mente penetraban toda clase de materia sólida, tratándola como insustancial. Después, imaginando que todas las montañas, los ríos, la gran tierra y demás formas penetraban en su propio cuerpo, como el espacio vacío, sin obstáculos, sin forma visible. Por último, imaginando que su propio cuerpo se expandía hasta llenar todo el espacio vacío.

Podía sentarse o reclinarse a su antojo — sujetando el sol y la luna con la mano, empequeñeciendo su cuerpo para introducirse en un grano de polvo — experimentando todo ello sin el menor obstáculo. Tras enseñarle Ānanda estas prácticas en secuencia, Devadatta tomó las instrucciones y se retiró a solas a un lugar tranquilo. Durante siete días y siete noches concentró su mente con atención indivisa y alcanzó los poderes sobrenaturales, logrando completa libertad y dominio. Una vez en posesión de estos poderes, se presentó ante el palacio del príncipe y realizó grandes prodigios en el aire: de la mitad superior de su cuerpo brotaba fuego mientras de la inferior manaba agua; de su costado izquierdo fluía agua y del derecho, fuego; se hacía enorme, luego diminuto; se sentaba y se reclinaba en el aire, moviéndose con absoluta libertad.

Cuando el príncipe lo vio, preguntó a sus asistentes: "¿Quién es ese hombre?" Respondieron: "Es el Venerable Devadatta." El príncipe se llenó de gozo, levantó la mano y exclamó: "¡Venerable, descienda, por favor!" Al oír la llamada, Devadatta se transformó en un infante y flotó hasta el regazo del príncipe. El príncipe lo tomó en brazos, lo arrulló, jugó con él y luego le escupió en la boca — y el infante se lo tragó. Al instante, Devadatta recobró su forma original.

Al presenciar estos diversos prodigios, la reverencia del príncipe no hizo sino profundizarse. Al ver el corazón del príncipe colmado de asombro, Devadatta le contó cómo el rey había hecho ofrendas: quinientos carros en cinco colores distintos, cargados y ofrecidos al Buda y al Sangha. El príncipe dijo: "Yo también puedo ofrecer quinientos carros de cada uno de los cinco colores, para hacer ofrendas a usted, venerable, y dar limosna al Sangha. Sin duda eso igualaría su don, ¿no es así?" Devadatta respondió: "Príncipe, es una intención excelente."

A partir de entonces, Devadatta recibió ofrendas suntuosas, y su arrogancia creció cada vez más. Es como golpear en el hocico a un perro fiero con un palo: solo lo hace más feroz. Así también aquí: el príncipe tomó el bastón del patronazgo e hirió el hocico de la mente-perro codiciosa de Devadatta, haciendo que su fiereza creciera aún más. Por eso Devadatta escindió el Sangha, alteró las enseñanzas y preceptos del Buda, y estableció reglas propias. Esperó a que el Honrado del Mundo enseñara a la gran asamblea —ordinarios y nobles por igual— y entonces irrumpió en la reunión exigiendo que el Buda le entregara todos sus discípulos y el tesoro entero del Dharma. "El Honrado del Mundo está envejeciendo", dijo. "Debería retirarse a algún lugar tranquilo y cuidar de sí mismo." Cuando la asamblea entera oyó esto, quedó atónita. Se miraron unos a otros, profundamente conmocionados.

Entonces, el Honrado del Mundo se dirigió a Devadatta ante toda la asamblea: "Shariputra y Maudgalyayana son grandes generales del Dharma, y ni siquiera a ellos confiaría yo las enseñanzas del Buda. Cuánto menos a ti, necio que comes saliva." Cuando Devadatta oyó al Buda humillarlo públicamente, fue como si una flecha envenenada le atravesara el corazón, y su locura no hizo sino profundizarse. Tomando esto como pretexto, fue a ver al príncipe, y juntos urdieron un plan malvado.

Cuando el príncipe vio al venerable, le preguntó con respeto: "Venerable, hoy se le ve agotado, nada parecido a su estado habitual." Devadatta respondió: "Mi agotamiento es enteramente por tu causa, príncipe." El príncipe volvió a preguntar respetuosamente: "¿Qué quiere decir, por mi causa?" Devadatta contestó: "Príncipe, ¿acaso no lo sabes? El Honrado del Mundo es anciano y ya no está en condiciones de cumplir su función. Debería ser eliminado, y yo me convertiré en Buda. Tu padre, el rey, también es anciano: puede ser eliminado también, y tú podrás hacerte con tu legítimo trono. Un nuevo rey y un nuevo Buda, gobernando y enseñando juntos, ¿no sería eso espléndido?" El príncipe se enfureció. "¡No diga tales cosas!" Devadatta continuó: "Príncipe, no te enojes. Tu padre no te ha mostrado bondad alguna. Cuando tu madre estaba a punto de darte a luz, él la envió a lo alto de una torre de cien pies para que te diera a luz sobre el patio abierto, con la esperanza de que cayeras y murieras. Solo gracias a tu propio mérito tu vida fue salvada; solo tu dedo meñique sufrió una herida. Si no me crees, mira tu dedo meñique. Es prueba suficiente." El príncipe insistió: "¿Es esto realmente cierto?" Devadatta respondió: "Si no fuera cierto, ¿habría recorrido todo este camino solo para urdir semejante patraña?" Dicho esto, el príncipe puso su fe en el nefasto plan de Devadatta y siguió el consejo de su amigo malvado.

3. Desde «aprehender y recluir al rey, su padre» hasta «a nadie se le permite visitarlo»: El padre es encarcelado por su hijo

Esto muestra que Ajatashatru acogió el pérfido plan de Devadatta y descartó de golpe todo lazo de afecto filial. No sólo abandonó el inconmensurable favor que debía a su padre: el rumor de su rebelión resonó por todos los caminos. «Aprehender» significa tomar repentinamente la persona del rey; «recluir» significa retenerlo sin soltarlo. De ahí la expresión «aprehender y recluir». «Padre» señala el parentesco más cercano; «rey» denota su rango; «Bimbisara» es su nombre.

«Recluido en una cámara de siete puertas»: la ofensa era tan grave y el asunto tan delicado que una prisión laxa entre la gente común, sin verdadera guardia, simplemente no bastaba. Ahora bien, el palacio real es por naturaleza vedado a los extraños: sólo los ministros, que llevaban largo tiempo sirviendo allí, tenían algún acceso. Temiendo que alguien pudiese transmitir mensajes secretos al rey, cortaron todo contacto entre el interior y el exterior y lo encerraron tras siete capas de puertas.

4. Desde «la reina, esposa principal del rey» hasta «presentó secretamente alimento al rey»: La reina lleva a escondidas alimento al rey

«La esposa principal del rey» indica su condición suprema entre las reinas; «esposa» marca su rango; «Vaidehi» es su nombre.

«Ella atendió reverentemente al gran rey»: esto muestra que, al ver la reina al rey prisionero — cada puerta atrancada, sin manera de enviar noticias —, temió que muriera de hambre. Así que se bañó en agua fragante para purificar su cuerpo y luego se untó con ghee y miel. Después presionó grano seco sobre el ghee y la miel, se puso ropas limpias por encima y se colocó sus joyas habituales para que nada pareciera inusual a quien la viera desde fuera. Tomó también sus joyas de cuentas: selló un extremo de cada cuenta con cera, rellenó el otro con jugo de uva y volvió a sellarlo. Hizo esto con cada pieza. Cuando estuvo completamente adornada, caminó lentamente hacia el palacio para ver al rey.

[Pregunta:] Los ministros habían recibido la orden de no dejar que nadie viese al rey. ¿Por qué los guardias dejaron pasar a la reina sin detenerla?

[Respuesta:] Los ministros son ajenos a la familia real, de modo que existía el temor de que pudiesen comunicarse en secreto con el rey, de ahí las estrictas prohibiciones. La reina, en cambio, es una mujer sin segundas intenciones. Ella y el rey comparten un profundo vínculo kármico de vidas pasadas; han sido marido y mujer durante largo tiempo. Aunque son dos cuerpos, son una sola mente, así que no había motivo para que nadie sospechase de ella. Por eso pudo entrar y ver al rey.

### 5. Desde «cuando el gran rey comió» hasta «me confirió los ocho preceptos»: El rey prisionero solicita el Dharma

Esto muestra que, después de que la reina viera al rey, raspó de su cuerpo la pasta de grano, la hizo una bola y se la dio. El rey la comió de inmediato. Cuando terminó, la reina encontró agua limpia en el palacio para que él se enjuagara la boca. Con la boca purificada, no quiso dejar pasar el momento ociosamente — su mente no hallaba reposo. Así pues, juntó las palmas de las manos con reverencia, se volvió hacia el Pico del Buitre, se inclinó ante el Tathagata y le pidió su bendición y protección. Este es el acto físico de reverencia, si bien también abarca el acto mental. Lo que sigue expresa la solicitud verbal, la cual igualmente incluye el acto mental.

«El gran Maudgalyayana es mi amigo íntimo»: aquí hay dos significados. En la vida laica, Maudgalyayana era pariente cercano del rey; tras ordenarse, se convirtió en su maestro. Entraba y salía del palacio con libertad. Pariente en la vida laica, amigo tras la ordenación — de ahí «amigo íntimo».

«Que compasivamente me confieras los ocho preceptos»: esto muestra la hondura de la reverencia del rey por el Dharma — valoraba el Dharma por encima de su propio bienestar. De no haber estado preso, habría sido fácil invitar al Buda y al Sangha. Pero ahora, encerrado, no tenía modo de convocarlos. Así que simplemente le pidió a Maudgalyayana que le confiriera los ocho preceptos.

[Pregunta:] El rey primero rindió homenaje al Honrado por el Mundo desde lejos. Entonces, ¿por qué le pidió a Maudgalyayana que le confiriera los preceptos en lugar de pedírselo al Buda?

[Respuesta:] Entre todos los seres, nobles y ordinarios, nadie es más excelso que el Buda. Cuando el rey abrió su corazón en ferviente aspiración, primero honró al gran maestro. Los preceptos son un asunto menor, de modo que solo pidió a Maudgalyayana que viniera. Al rey le bastaba con recibir los preceptos. ¿Para qué molestar al Honrado por el Mundo haciéndole recorrer tanta distancia?

[Pregunta:] Los preceptos del Buda son incontables. ¿Por qué pidió el rey solo los ocho preceptos y no otros?

[Respuesta:] Los otros preceptos son más amplios y abarcan un tiempo más prolongado. Temía que, a lo largo de un período tan extenso, pudiera perder la atención plena y volver a caer en el ciclo de nacimientos y muertes. Los ocho preceptos, como se explica en otros sutras, son preceptos monásticos que observa un laico. Exigen una atención extremadamente sutil y urgente en la práctica. ¿Por qué? Porque la duración es breve — apenas un día y una noche — tras la cual la ceremonia de preceptos concluye. ¿Cómo sabemos que estos preceptos exigen una práctica tan sutil y urgente? El propio texto de los preceptos lo deja claro:

> Discípulo del Buda: desde esta mañana hasta mañana por la mañana, por un día y una noche — así como todos los Budas se abstienen de matar, ¿puedes tú mantener esto?
>
> Respuesta: Puedo mantenerlo.
>
> El segundo dice: Discípulo del Buda: desde esta mañana hasta mañana por la mañana, por un día y una noche — así como todos los Budas se abstienen de robar, de conducta sexual indebida, de mentir y de consumir sustancias intoxicantes; se abstienen de adornar el cuerpo con cosméticos; se abstienen de cantar, bailar y de música, así como de ir a presenciar o escuchar tales diversiones; y se abstienen de sentarse o acostarse en lechos elevados o lujosos — estos ocho son preceptos, no el ayuno. Abstenerse de comer después del mediodía — esto es el ayuno, no un precepto.

Todos estos preceptos invocan a los Budas como testigos. ¿Por qué? Porque solo los Budas, entre todos los seres, han agotado por completo tanto las aflicciones como los hábitos arraigados. Quienes están por debajo de los Budas aún cargan con hábitos malignos. Por eso, nadie más que los Budas es citado como testigo. De esto se desprende que estos preceptos exigen una atención extraordinariamente fina y urgente en la práctica. Además, el Buda enseñó que estos ocho preceptos conllevan ocho clases de virtud superior. Quien los observe perfectamente durante un día y una noche obtiene un mérito que supera los reinos de los humanos, los dioses y los dos vehículos — como se describe ampliamente en los sutras. Gracias a estos beneficios, el rey los recibía día tras día.

6. Desde «en aquel momento, Maudgalyāyana» hasta «enseñó el Dharma al rey»: El rey recibe el Santo Dharma a través de su petición

Esto muestra que Maudgalyāyana, mediante su conocimiento de las mentes ajenas, supo desde lejos lo que el rey buscaba. Inmediatamente activó sus poderes sobrenaturales y llegó junto al rey en un abrir y cerrar de ojos. Para que la gente pudiera hacerse una idea de cómo son los poderes sobrenaturales, el texto ofrece una analogía con un halcón veloz. Pero el poder de Maudgalyāyana podía recorrer los cuatro continentes cien mil veces en un solo instante — ¿cómo podría compararse un halcón? Hay muchas comparaciones como esta, demasiadas para enumerarlas aquí; se exponen por completo en el Sutra de los Sabios y los Insensatos.

La frase «le dio al rey los ocho preceptos día tras día» muestra que el rey prolongó su vida, lo cual significó que Maudgalyāyana tuvo que venir repetidamente para conferírselos.

[Pregunta:] Si los ocho preceptos son tan superiores, ¿no debería bastar con recibirlos una vez? ¿Por qué recibirlos cada día?

[Respuesta:] Las montañas nunca se cansan de su altura. Los mares nunca se cansan de su profundidad. Las hojas nunca se cansan de su filo. El sol nunca se cansa de su brillo. Las personas nunca se cansan de la bondad. Los pecados nunca se cansan de ser eliminados. Los virtuosos nunca se cansan de la virtud. El Buda nunca se cansa de la santidad. El rey, prisionero sin noticias del exterior, temía a cada instante que alguien viniera a matarlo. Así que día y noche vertió su corazón en los ocho preceptos, esperando acumular mérito, apilar bondad sobre bondad y sostener así su karma para la vida venidera.

Se dice que el Honrado por el Mundo también envió a Purna a enseñar el Dharma al rey: esto muestra la profundidad de la compasión del Honrado por el Mundo. Él estaba atento al rey, temiendo que el rigor del encierro engendrara pena y desesperación. Purna, el primero entre los santos discípulos en exponer el Dharma, tenía el don de recurrir a medios hábiles para abrir las mentes de las personas. Por esta razón, el Tathagata lo envió a enseñarle al rey y disipar su aflicción.

7. Desde "transcurrido algún tiempo" hasta "su rostro estaba alegre y sereno": El rey sobrevive durante muchos días gracias a la comida y al Dharma

Esto muestra que la reina llevó comida durante un largo período, aliviando su hambre y su sed. Los dos sabios también lo nutrieron por dentro a través de los preceptos, abriendo su corazón poco a poco al bien. La comida le sostuvo la vida; los preceptos nutrieron su espíritu. Libre de sufrimiento, libre de pesar, su rostro se volvió alegre y sereno. Aunque los siete puntos anteriores son distintos, en su conjunto dan cuenta completa de las causas y condiciones del encarcelamiento del rey.

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En ese momento, Ajatashatru le preguntó al portero: "¿Mi padre, el rey, sigue vivo?" El portero respondió: "Gran rey, la reina, la consorte principal del rey, se cubrió el cuerpo de polvo de trigo y miel, llenó sus alhajas de jugo de uva y llevó todo ello al rey. Y los monjes Maudgalyayana y Purna vinieron por el aire a enseñarle el Dharma — no podemos detenerlos". Cuando Ajatashatru escuchó esto, se enfureció contra su madre: "¡Mi madre es una ladrona, que anda en compañía de ladrones! ¡Y esos monjes malvados — con sus ilusiones y sortilegios — han logrado mantener con vida a este rey perverso todos estos días!" Empuñó una espada afilada, decidido a matarla.

En ese momento había un ministro llamado Luz de Luna, un hombre de gran inteligencia y sabiduría. Junto con Jivaka, se postró ante el rey y dijo: "Gran rey, he leído en los escritos védicos que desde el comienzo del kalpa ha habido muchos reyes malvados que, codiciando el trono, asesinaron a sus padres — dieciocho mil de ellos. Pero nunca he oído hablar de un hijo malvado que asesinara a su madre. Si Vuestra Majestad comete esta atrocidad, mancillará la casta Kshatriya. No puedo soportar ni oír hablar de ello. No sería mejor que un pária. No deberíamos quedarnos aquí ni un momento más". Cuando los dos ministros terminaron de hablar, apoyaron las manos en sus espadas y se retiraron retrocediendo.

Ajatashatru se estremeció de miedo. Se volvió hacia Jivaka: "¿No estás conmigo?" Jivaka respondió: "—Gran rey, por favor, no le hagas daño a tu madre". Al oír sus palabras, el rey cedió. Soltó la espada y abandonó su plan de matarla. Ordenó a los sirvientes del palacio que la confinaran en lo más profundo del palacio y no le permitieran salir más.

3. Sobre las causas y condiciones del encarcelamiento de la reina: ocho puntos

1. Desde "en aquel momento Ajatashatru" hasta "¿aún sigue vivo?": Preguntando por noticias de su padre

Esto muestra que Ajatashatru había mantenido a su padre confinado durante muchos días. Se había cortado toda comunicación; ni agua ni alimento podían entrar. Pasadas más de dos semanas completas, la vida del rey ya debería haber terminado. Con esto en mente, Ajatashatru se acercó a la puerta del palacio y preguntó al guardia: "¿Mi padre, el rey, aún está vivo?"

[Pregunta:] Si una persona come incluso una sola porción de alimento, morirá en siete días. El rey lleva ya tres semanas completas. A todas lucias, debe estar muerto. ¿Por qué Ajatashatru no preguntó simplemente: "¿Ha muerto mi padre, el rey?" ¿A qué se debe esa vacilación: preguntar en su lugar si aún sigue vivo? ¿Qué se esconde detrás?

[Respuesta:] Esta fue una pregunta con intenciones ocultas por parte de Ajatashatru. Como gobernante de un gran reino, no podía permitirse actuar por impulso. Su padre era de su propia sangre, así que no se atrevió a preguntar abiertamente por su muerte, por miedo a las críticas que esto generaría. Así que dio por muerto al rey en su corazón, pero preguntó en voz alta si aún estaba vivo, con la esperanza de sofocar los interminables rumores sobre su rebeldía.

2. Desde "el portero respondió" hasta "no se puede detener": Los guardias responden con detalle

Ajatashatru había preguntado si su padre seguía vivo; ahora el portero responde. "Gran rey, la reina, consorte principal del rey" — con esto se explica cómo la reina introducía alimento al rey en secreto. Dado que el rey comía, y el alimento sustenta la vida, logró sobrevivir incluso después de tantos días. Esto fue obra de la reina, no una falla alguna por parte de los guardias.

[Pregunta:] La reina introducía de contrabando alimentos untados en su cuerpo y ocultos bajo sus ropas, entrando y saliendo sin que nadie la viera. Entonces, ¿por qué los guardias informaron abiertamente de lo que la reina había estado haciendo?

[Respuesta:] Ningún secreto dura para siempre. Por muy astutamente que lo ocultes, acabará saliendo a la luz. El rey estaba encerrado en el palacio; la reina entraba y salía cada día. Si ella no le hubiera llevado alimento, el rey no habría podido sobrevivir. Lo que aquí se llama "secretamente" responde a la propia suposición de la reina: ella creía que nadie de fuera lo sabía. Pero los guardias lo habían visto todo. Ahora que la verdad había salido a la luz y no había forma de ocultarla, se lo contaron todo al rey.

"Los monjes Maudgalyayana" y lo que viene a continuación explica que los dos sabios entraban y salían por el aire, no por las puertas, visitando a diario al rey para transmitirle el Dharma. "Gran rey, debe saber: cuando la reina traía el alimento, lo hacía sin orden previa del rey, así que no nos atrevimos a detenerla. Y los dos sabios volaban por el aire — ellos también escapan a nuestro control."

3. Desde "cuando Ajatashatru escuchó estas palabras" hasta "con la intención de matar a su madre": La furia del rey

Esto muestra que, cuando Ajatashatru escuchó el relato de los guardias, montó en cólera contra su madre y profirió palabras viciosas. Cometió el karma triple de rebelión por medio del cuerpo, la palabra y la mente: llamar ladrones a sus padres es el karma verbal de rebeldía; calumniar a los monjes es el karma verbal de maldad; tomar una espada para matar a su madre es el karma físico de rebeldía. Dado que cuerpo y palabra están movidos por la mente, esto también constituye el karma mental de rebeldía. Además, su planificación previa ya era maligna; su acto en sí mismo fue un acto de rebeldía.

"Mi madre es una ladrona" y lo que sigue expone sus palabras viciosas sin rodeos. ¿Por qué llama a su madre ladrona, compañera de ladrones? Ajatashatru guardaba resentimiento hacia su padre desde hacía mucho tiempo, deseando que muriera. Pero su madre lo había estado alimentando en secreto, manteniéndolo con vida. De ahí que diga: "Mi madre es una ladrona, una compañera de ladrones."

"Esos monjes malvados" y lo que sigue muestra que Ajatashatru ya estaba enfurecido por el asunto de la comida. Cuando supo que los monjes iban y venían para visitar al rey, su furia no hizo más que crecer: "¿Qué hechizos y encantamientos están usando para mantener con vida a este rey malvado desde hace tantos días?"

"Entonces tomó una espada afilada" y lo que sigue muestra al rey en el apogeo de su cólera, volviendo su rebeldía contra su propia madre. ¡Qué agonía! La agarró por los cabellos y levantó la espada: su vida pendía de un hilo. Su compasiva madre juntó las manos, inclinó el cuerpo y bajó la cabeza hacia la mano alzada de su hijo. Un sudor caliente empapó a la reina; su mente dio vueltas y estuvo a punto de quebrarse. Ay, en el espacio de un aliento, verse abocada a semejante sufrimiento!

4. Desde «en aquel momento existía un ministro llamado Luz de Luna» hasta «se retiró andando hacia atrás»: Los dos ministros amonestan

Estos dos ministros eran los principales consejeros del reino, los pilares del gobierno, que anhelaban ver la virtud del rey alabada en todos los territorios e imitada en todos los confines. Cuando de repente vieron a Ajatashatru empuñar una espada contra su propia madre en un acto de rebelión violenta, no pudieron mantenerse indiferentes. Junto con Jivaka, arriesgaron la ira del rey y se atrevieron a alzar la voz.

«En aquel momento» se refiere al instante en que Ajatashatru estaba a punto de matar a su madre. «Existía un ministro» se refiere a su rango; «Luz de Luna» es su nombre; «inteligente y sabio» describe sus virtudes. «Junto con Jivaka»: Jivaka también era hijo del rey, nacido de la monja Nai. Al ver que su hermano mayor se volvía contra su madre, se unió a Luz de Luna para amonestar al rey. «Se inclinó ante el rey»: la forma adecuada de amonestar a un superior es inclinarse primero, mostrando respeto físico. Estos dos ministros hicieron exactamente eso: primero mostraron reverencia para conmover el corazón del rey, luego plegaron las manos, se inclinaron y solo después le expresaron lo que pensaban.

«Y le dijeron, Gran Rey»: Luz de Luna estaba a punto de expresar lo que llevaba en el corazón, esperando que Ajatashatru lo escuchara con la mente receptiva. Por eso se dirigió al rey en primer término.

«He oído en los textos védicos»: esto demuestra que recurría a una amplia variedad de textos antiguos y modernos, así como a los anales de los emperadores del pasado. Los antiguos sostenían: «Hablar sin basarse en los clásicos avergüenza a un hombre de bien». Dado que el asunto que nos ocupa no era para nada trivial, ¿cómo iba a decir falsedades sin sustento? «Desde el principio del kalpa» establece el marco temporal. «Ha habido muchos reyes malvados» identifica a quienes actúan con violencia desbocada. «Codiciar el trono» explica que anhelaban el cargo de poder. «Mataron a sus padres»: albergando rencor hacia sus progenitores, no podían permitir que siguieran con vida, por lo que les quitaron la vida. «Dieciocho mil» muestra que el parricidio cometido por el rey lo incluye en ese mismo grupo. «Nunca hemos oído hablar de un hijo malvado que matara a su madre»: a lo largo de toda la historia, matar al propio padre para acceder al trono es un hecho bien documentado y muy citado en las crónicas. Pero matar a la propia madre por codicia del trono no consta en ningún registro. Si te fijas en todos los reyes malvados desde el principio del kalpa que asesinaron para ocupar el trono, verás que mataron a sus padres, nunca a sus madres.

Este razonamiento se apoya en precedentes ancestrales para contraponerlo a la situación actual. Hoy, Su Majestad codicia el trono y ha matado a su padre. Un padre ostenta un cargo que merece ser codiciado, por lo que este caso se puede encuadrar dentro de los ejemplos del pasado. Pero tu madre no ostenta ningún cargo que merezca ser codiciado, y aun así la has matado por pura perversidad. Esto es lo que distingue el caso presente de todos los anteriores. Matar a tu madre por este motivo mancha el linaje de los kshatriyas. Los kshatriyas son la casta más alta de las cuatro grandes castas, la línea real que se transmite de generación en generación. ¿Cómo pueden compararse con la gente vulgar y de baja estofa?

Cuando decimos «no podemos soportar escuchar esto», es porque vemos a Su Majestad cometer esta maldad, lo que avergüenza a nuestro clan ancestral y hace que su mala reputación se extienda a todos los rincones. Como sus súbditos, nos sentimos inundados de vergüenza, sin adónde esconder el rostro. Cuando te llamamos caṇḍala, nos referimos al estrato más bajo de las cuatro castas. Esta gente es cruel y maliciosa por naturaleza, no conoce la benevolencia ni la rectitud. Aunque visten piel humana, su conducta no se diferencia en nada de la de las bestias salvajes. Tú, Su Majestad, perteneces a la casta más alta, el gobernante que se erige sobre los cimientos mismos del reino. Ahora que has alzado la mano para hacer daño a alguien que te ha mostrado bondad, ¿en qué te diferencias de esos parias de casta baja?

Cuando decimos «no debéis permanecer aquí», hay dos sentidos. Primero, Vuestra Majestad ha cometido el mal y ha abandonado toda etiqueta civilizada. ¿Cómo podría la capital imperial, el sagrado centro del reino, permitir que un Caṇḍala reinase como su señor? Esto significa que os expulsaríamos de la ciudad palaciega. Segundo, aunque permanezcáis en el país, dañáis a nuestro clan ancestral. Sería mejor desterraros a una tierra lejana, a un lugar donde nadie vuelva a oír hablar de vos. Por eso decimos que no debéis permanecer aquí.

Tras pronunciar los dos ministros estas palabras, el pasaje deja claro que ambos amonestaron directamente al rey, con palabras durísimas. Citaron abundantemente ejemplos antiguos y contemporáneos, esperando abrir el corazón del rey y conducirlo a la iluminación. Cuando dice «presionó su mano sobre la espada», se refiere a que el ministro apretó la espada que llevaba en su propia mano.

Pregunta: La amonestación fue tosca y dura, sin evitar ofender al soberano en su presencia. Puesto que la debida relación entre soberano y ministro ya había sido quebrantada, ¿por qué no dio media vuelta y se marchó de inmediato, sino que en cambio retrocedió mientras se retiraba?

Respuesta: Aunque las palabras duras ofendieron al rey, el ministro esperaba que el rey abandonase su plan de matar a su madre. También temía que la ira del rey aún no se hubiese aplacado, y que el rey pudiese desenvainar su espada y ponerse en peligro. Así pues, apretó su propia espada para defenderse, y retrocedió mientras se retiraba.

5. Desde el punto en que «Ajātashatru quedó sobrecogido de terror» hasta «¿acaso no estás actuando en mi favor?», esto muestra claramente que el rey que rige el mundo quedó embargado de miedo. Ajātashatru había recibido la amonestación dura y directa de los dos ministros y los había visto apretar sus espadas y marcharse. Temía que los ministros se volviesen contra él y se aliasen con su padre, el rey, para tramar nuevos planes en su contra. Su ánimo se agitó, de modo que gritó preso del pánico: «Me han abandonado. No sé a quién sirven ahora.» La duda le llenó el corazón, así que habló en voz alta para confirmar: «Jīva, ¿acaso no estás actuando en mi favor?» Jīva es el hermano menor del rey. Los antiguos decían: «Cuando una familia enfrenta un desastre, sólo un pariente acudirá a salvarla.» Tú eres mi hermano menor —¿cómo podrías ser como la luna, que alumbra a todos por igual sin importar el parentesco?

6. Desde el punto en que «Jīva respondió» hasta «no dañes a tu madre», esto muestra que los dos ministros amonestaron de nuevo. Aquí Jīva responde al rey con franqueza: «Si queréis que permanezcamos como vuestros ministros, entonces os suplicamos que no dañéis a vuestra madre.» Con esto concluye su amonestación directa.

7. Desde el punto en que «el rey escuchó estas palabras» hasta «y así dejó de dañar a su madre», esto muestra claramente que Ajātashatru aceptó la amonestación y liberó a su madre, salvándole la vida. El rey que rige el mundo, tras recibir la amonestación de Jīva, sintió remordimiento y vergüenza por sus acciones anteriores. Suplicó a los dos ministros clemencia e imploró por la vida de su madre. Luego liberó a su madre, perdonándole la vida. La espada de su mano volvió a su vaina.

8. Desde el punto en que «ordenó a los funcionarios del palacio» hasta «y no le permitía salir», esto muestra que el rey que rige el mundo aún abrigaba cierto rencor, por lo que recluyó a su madre. Aunque el rey había aceptado la amonestación de los ministros y liberado a su madre, aún conservaba un resentimiento residual y no la dejaba salir. Ordenó a los funcionarios del palacio que la encerrasen en lo más profundo del palacio y le prohibió salir para ver a su padre, el rey. Aunque las ocho secciones anteriores difieren en contenido, todas explican en términos generales las circunstancias del encierro de la madre, que ahora queda concluido.

En aquel momento, después de que Vaidehī fuera confinada, estaba afligida y demacrada. Se volvió hacia el Monte Gṛdhrakūṭa, se inclinó ante el Buda y pronunció estas palabras: «Honrado por el Mundo, en el pasado enviaste a Ānanda para que viniera a consolarme. Ahora estoy llena de dolor, pero tu augusta presencia es tan imponente que no tengo manera de contemplarte. Te ruego que envíes al Venerable Maudgalyāyana y a Ānanda para que se reúnan conmigo». Tras pronunciar estas palabras, lloró lágrimas amargas y se inclinó ante el Buda desde lejos. Antes de que pudiera levantar la cabeza, el Honrado por el Mundo, que en aquel momento se encontraba en el Monte Gṛdhrakūṭa, percibió lo que había en la mente de Vaidehī. De inmediato ordenó a Mahāmaudgalyāyana y a Ānanda que vinieran por el aire. El Buda desapareció del Monte Gṛdhrakūṭa y apareció en el palacio real. Cuando Vaidehī terminó su reverencia y levantó la cabeza, vio al Honrado por el Mundo, el Buda Śākyamuni, cuyo cuerpo tenía el color del oro púrpura, sentado sobre una flor de loto hecha de cien joyas preciosas. Maudgalyāyana estaba de pie a su izquierda, Ānanda a su derecha. Los dioses del Trāyastriṃśa, Brahmā y los protectores del mundo flotaban en el cielo vacío, derramando flores celestiales por todas partes como ofrenda. Cuando Vaidehī vio al Buda, se arrancó los collares y adornos, se arrojó por completo al suelo, sollozando y clamando al Buda, y dijo: «¡Honrado por el Mundo! ¿Qué grave pecado cometí en una vida pasada, para haber dado a luz a este hijo malvado? ¡Honrado por el Mundo! ¿Qué causa kármica hay, para que yo esté atada a Devadatta como pariente?»

IV. Las cuatro partes de la causa de aversión al sufrimiento:

1. Desde el pasaje «En aquel momento Vaidehī» hasta «demacrada», esto muestra claramente que la reina fue encarcelada por su hijo. Aunque la reina escapó de la muerte, estaba encerrada en lo profundo del palacio, vigilada tan estrictamente que no había manera de que pudiera salir. Solo podía pensar sin cesar en su aflicción y naturalmente se demacró. Lamentó: «¡Ay de mí, qué sufrimiento soporto hoy! Me he encontrado con Ajātashatru, que pide una espada afilada para cortar el vínculo de mi vida, y luego me arroja al confinamiento del palacio profundo».

Pregunta: La reina ha escapado de la muerte y ha sido llevada al palacio; debería estar aliviada y tranquila. ¿Por qué se aflige aún más en cambio?

Respuesta: Hay tres razones. Primero, ahora que la reina misma está encarcelada, no hay nadie que lleve comida al rey. Cuando el rey escucha que estoy en dificultades, su dolor crece aún más. Ahora que no tiene comida que añadir a su dolor, la vida del rey no puede durar mucho. Segundo, ahora que la reina está encarcelada, ¿cuándo volverá a ver el rostro del Así-Venido y de sus discípulos? Tercero, la reina fue confinada en lo profundo del palacio por orden del rey, vigilada por funcionarios del palacio tan estrictamente que ni siquiera una gota de agua puede escapar. Desde el amanecer hasta el atardecer, solo teme el camino de la muerte. Estas tres preocupaciones apremiantes atormentan su cuerpo y mente—¿cómo podría no demacrarse?

2. Desde el pasaje «se volvió hacia el Monte Gṛdhrakūṭa» hasta «antes de que pudiera levantar la cabeza», esto muestra claramente que la reina, mientras está encarcelada, solicita la presencia del Buda, con la intención de transmitir sus pensamientos. Como la reina está en prisión, no tiene manera de ir ella misma al lado del Buda. Solo puede volverse hacia Gṛdhrakūṭa con todo su corazón, inclinarse ante el Honrado por el Mundo desde lejos y esperar que la compasión del Buda le haga conocer el dolor de su discípula.

La expresión «el Tathāgata, en el pasado» tiene aquí dos sentidos. Primero, antes de que el rey fuera encarcelado, tanto él como yo podíamos acudir por nuestra cuenta junto al Buda, o bien el Tathāgata y sus discípulos podían venir invitados personalmente por el rey. Pero ahora ambos estamos presos; todos los lazos se han cortado y permanecemos separados. Segundo, desde que el rey fue encarcelado, he recibido en varias ocasiones al emisario del Buda Honorado por el Mundo, Ānanda, que venía a consolarme. ¿En qué consistió ese consuelo? Al ver al rey en prisión, el Buda temió que la reina fuera atormentada por el dolor, y por eso envió a Ānanda para aliviarla.

Con las palabras «la augusta presencia del Buda Honorado por el Mundo es tan imponente que no tengo manera de contemplarla» se muestra que la reina se humilló por dentro, deferente ante el Buda y sus discípulos. Mi cuerpo es una forma femenina impura; mis causas meritorias son escasas y débiles. La virtud del Buda es elevada e imponente; no me atrevo a acercarme a él a la ligera. Le ruego que envíe a Maudgalyāyana y a los demás para que se reúnan conmigo.

Pregunta: El Tathāgata es el maestro de la enseñanza; no debería dejar pasar el momento oportuno. ¿Por qué la reina no dirige al Buda tres encarecidas súplicas directamente, sino que recurre a Maudgalyāyana y a los demás? ¿Qué sentido tiene esto?

Respuesta: La virtud del Buda es digna y augusta; por asuntos menores no me atrevería a requerir su presencia de modo precipitado. Cuando vi a Ānanda, quise enviarle un mensaje para hacérselo saber al Buda Honorado por el Mundo. El Buda conoció mi intención, e hizo que Ānanda me transmitiera sus palabras e instrucciones. Por eso deseo ver a Ānanda.

Las palabras «tras pronunciar estas palabras» resumen el final de su declaración de intención anterior. Las palabras «derramó amargas lágrimas» muestran que la reina reflexionó sobre sus propias faltas graves e imploró la compasión del Buda. Su reverencia era tan profunda que las lágrimas le inundaron los ojos. Movida por su anhelo de contemplar la presencia sagrada, añadió otra reverencia a distancia, postrándose hasta apoyar la cabeza en el suelo y quedando arrodillada. No levantó la cabeza por un largo rato.

3. Desde el pasaje «en aquel momento el Buda Honorado por el Mundo» hasta «haciendo llover flores celestiales en ofrenda», se ve con claridad que el Buda Honorado por el Mundo vino por iniciativa propia en respuesta a la súplica. Aunque el Buda estaba en el Pico del Buitre (Gṛdhrakūṭa), ya conocía lo que la reina tenía en mente. Las palabras «ordenó a Mahāmaudgalyāyana y a los demás que vinieran por el aire» muestran que respondía a la petición de la reina. Las palabras «el Buda desapareció del Pico del Buitre» indican que el palacio de la reina estaba sometido a una vigilancia extremadamente estricta. Si el Buda hubiera venido directamente, temía que Ajātashatru se enterara y crease nuevos obstáculos. Por esa razón tuvo que desaparecer de allí y aparecer aquí.

Las palabras «cuando Vaidehī terminó su reverencia y alzó la cabeza» marcan el momento en que la reina rindió sus respetos. Las palabras «vio al Buda Honorado por el Mundo» muestran que el Buda ya había salido de la montaña, de modo que la reina pudo verlo en cuanto alzó la cabeza. Las palabras «el Buda Śākyamuni» lo distinguen de otros budas. Aunque los nombres de todos los budas son compartidos y sus apariencias corporales idénticas, aquí se precisa el nombre Śākyamuni para disipar toda duda. Las palabras «su cuerpo, de color oro púrpura» definen con claridad su aspecto físico. Las palabras «sentado sobre una flor de loto hecha de cien joyas preciosas» distinguen su asiento de otros asientos. Las palabras «Maudgalyāyana estaba de pie a su izquierda», entre otras, muestran que no había otros asistentes presentes, solo los dos monjes.

Las palabras "los dioses Trāyastriṃśa, Brahmā y protectores del mundo" muestran que los reyes celestiales, al ver al Honorable del Mundo aparecer y desaparecer en el palacio real, supieron que enseñaría un Dharma admirable y sin precedentes. Nosotros, los seres humanos y celestiales, gracias a Vaidehī, tenemos la oportunidad de escuchar este beneficio nunca antes oído. Cada uno siguiendo nuestros propios votos, todos moramos en el cielo, escuchando el Dharma desde lejos con nuestros oídos celestiales, y derramando flores como ofrenda.

Además, "Trāyastriṃśa" se refiere al rey de los dioses, Śakra. "Brahmā" se refiere a los reyes Brahmā del reino de la forma y otros. "Protectores del mundo" se refiere a los Cuatro Reyes Celestiales. "Los diversos seres celestiales" se refiere a las multitudes de dioses de los reinos de la forma y del deseo. Al ver a los reyes celestiales acudir junto al Buda, todos aquellos seres celestiales también siguieron a los reyes para venir, escuchar el Dharma y hacer ofrendas.

4. Desde el pasaje "cuando Vaidehī vio al Honorable del Mundo" hasta "ligada a Devadatta como pariente", esto muestra claramente que la reina levantó la cabeza para ver al Buda, pronunció palabras de dolor y lamentación, su resentimiento y su agitación interior eran profundos. Las palabras "se arrancó sus propios collares y adornos" muestran que la reina, aunque adornada con joyas, aún no había soltado el apego. Cuando de repente vio al Así Venido, la vergüenza la abrumó y se los arrancó ella misma.

Pregunta: ¿Qué significa "se los arrancó ella misma"?

Respuesta: La reina es la más noble de los nobles, la más honrada de las honradas. En sus cuatro actividades cotidianas, era atendida por muchos sirvientes. Sus ropas eran todas puestas por otros. Ahora que había visto al Buda, su vergüenza era tan profunda que no se apoyó en broches ni ataduras para desabrochar sus joyas, sino que de inmediato se las arrancó ella misma. Por eso se dice que "se los arrancó ella misma".

Las palabras "arrojó todo su cuerpo al suelo" muestran que el corazón de la reina estaba lleno de dolor y resentimiento, insoportable en su intensidad. Así que se levantó de su asiento de un salto y luego se arrojó al suelo. Esto muestra la profundidad de su lamentación y su odio; ya no observó la etiqueta propia de la veneración. Las palabras "gemía y clamaba al Buda" muestran a la reina revolcándose frente al Buda, clamando en su dolor hasta estar casi sin sentido.

Las palabras "ella dijo al Buda" muestran que, después de llorar y revolcarse durante algún tiempo, la reina finalmente volvió un poco en sí. Enderezó su postura y su porte, juntó las palmas y dijo al Buda: "Desde el día en que nací hasta ahora, nunca he cometido ningún pecado grave. ¿Qué causa y condición kármica habrá, para que yo deba ser la madre de este muchacho?" Esto muestra que la reina, teniendo sus propios obstáculos profundos, no reconoce sus causas kármicas pasadas. Ahora que ha sido dañada por su hijo, piensa que este es un desastre sin provocación. Suplica la compasión del Buda para que le muestre el camino correcto.

Las palabras "Honorable del Mundo, ¿qué otra causa kármica hay?" muestran a la reina dirigiendo su súplica al Buda: "Soy una persona ordinaria, mis pecados y engaños aún no se han agotado, por lo que he recibido esta retribución kármica maligna. Acepto este asunto tal como es. Usted, Honorable del Mundo, ha practicado el camino durante eones, sus tendencias habituales y contaminaciones todas extintas, su sabiduría plenamente iluminada, su fruto perfecto, y es llamado Buda. ¿Qué causa kármica habrá, para que yo deba estar ligada a Devadatta como pariente?"

Esta pregunta tiene dos significados. Primero, la reina dirige su resentimiento hacia su hijo, quien de repente levantó una mente rebelde contra sus padres. Segundo, también resiente a Devadatta, quien enseñó a Ajātashatru a idear este plan maligno. Si no fuera por Devadatta, mi hijo nunca habría tenido este pensamiento. Es por esta razón que formulo esta pregunta.

Además, cuando la reina pregunta al Buda por qué está vinculada a Devadatta como pariente, existen dos tipos de parentesco: primero, el parentesco en la vida doméstica; segundo, el parentesco en la vida ordenada. En cuanto al parentesco doméstico: el Buda tuvo cuatro tíos (los hermanos de su padre). El Buda mismo era hijo del rey Śuddhodana. Kapphina era hijo del rey Śuklodana. Devadatta era hijo del rey Droṇodana. Śākyamitra era hijo del rey Amṛtodana. A estos se les llama parientes exteriores en la vida doméstica. En cuanto al parentesco ordenado: quienes se convirtieron en discípulos del Buda son llamados parientes interiores.

Aunque las cuatro secciones anteriores difieren en contenido, todas explican en términos generales la causa de la aversión al sufrimiento, con lo que ahora se concluye.

"Solo suplico al Honorable del Mundo que me enseñe con detalle sobre el lugar libre de pena y aflicción, para que pueda renacer allí. No siento amor alguno por este mundo manchado y malvado de Jambudvīpa. Este mundo malvado y manchado está colmado hasta rebosar de seres de los infiernos, fantasmas hambrientos y animales — multitudes de seres impuros reunidos. Que en el futuro nunca escuche sonidos malignos, nunca vea personas malvadas. Ahora me postro ante el Honorable del Mundo con todo mi cuerpo, suplicando vuestra compasión, arrepentido de mis transgresiones. Solo suplico el poder del Buda para que me enseñe a contemplar la tierra pura de mérito."

En aquel momento, el Honorable del Mundo emitió una luz desde entre sus cejas, una luz dorada que iluminó las diez direcciones y se extendió por incontables mundos. La luz regresó y se posó sobre la cabeza del Buda, transformándose en una plataforma dorada tan alta como el Monte Sumeru. Dentro de ella aparecieron todas las tierras puras y maravillosas de los Budas de las diez direcciones. Algunas tierras estaban formadas por las siete joyas preciosas. Algunas tierras estaban hechas enteramente de flores de loto. Algunas tierras eran como los palacios celestiales del cielo autexistente. Algunas tierras eran como un espejo de cristal. Todas las tierras de las diez direcciones aparecieron dentro de la plataforma. Innumerables tierras de Budas como estas, adornadas y resplandecientes, se mostraron para que Vaidehī pudiera verlas. En aquel momento Vaidehī dijo al Buda: "¡Honorable del Mundo! Aunque todas estas tierras de Budas son puras, todas tienen su propia luz. Ahora deseo renacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, en presencia del Buda Amitābha. Solo suplico al Honorable del Mundo que me enseñe cómo contemplar, y me enseñe cómo entrar en la correcta absorción".

V. Las ocho partes de la causa del gozo en la pureza:

1. Desde el pasaje «solo suplico al Honrado del Mundo que me enseñe con detalle» hasta «mundo maligno contaminado», queda claro que la reina formula una solicitud general de lo que busca, identificando concretamente el reino del sufrimiento. Al enfrentarse a su propio sufrimiento, la reina comprendió que el mundo es impermanente. Los seis caminos del renacimiento son todos iguales; no hay lugar donde pueda hallarse paz interior. Tras escuchar al Buda enseñar sobre la tierra pura del no nacer, desea abandonar su cuerpo contaminado y alcanzar allí el gozo de lo incondicionado.

2. Desde el pasaje «este lugar maligno contaminado» hasta «nunca ver personas malvadas», queda de manifiesto que la reina identifica el reino que aborrece. Todo Jambudvīpa está lleno de maldad; no hay un solo lugar digno de anhelo. Solo engaña y confunde a los seres ordinarios necios, haciendo que beban profundamente de este prolongado sufrimiento. Las palabras «este lugar maligno contaminado» indican claramente el reino del sufrimiento. Se refieren también al mundo de la forma, el lugar de la retribución dependiente de los seres sintientes, llamado también el lugar donde habitan los seres sintientes. Las palabras «infiernos y similares abajo» aluden a los tres destinos nefastos —infiernos, fantasmas hambrientos, animales—, los frutos kármicos más graves. La expresión «colmado hasta rebosar» significa que esta acumulación de tres sufrimientos no se limita solo a Jambudvīpa; está presente por doquier en el mundo Sahā, por lo que se dice que está colmado hasta rebosar. Las palabras «multitudes de seres carentes de virtud» muestran que los tres reinos y seis caminos albergan diferentes tipos de seres, tan numerosos como las arenas del Ganges, que varían según sus mentes. Como dice el sutra: «El karma es capaz de adornar la consciencia. Vida tras vida, en todo lugar, cada uno va a recibir su retribución kármica según sus condiciones, desconocida incluso para quienes están cara a cara».

Las palabras «pueda yo en el futuro» muestran que la mente verdadera de la reina ha girado plenamente hacia la aversión al sufrimiento del mundo Sahā y al gozo en lo incondicionado, retornando eternamente a la bienaventuranza eterna. Pero el reino de lo incondicionado no puede alcanzarse a la ligera; el mundo Sahā, lleno de sufrimiento, no puede abandonarse sin más. A menos que uno genere la determinación de un vajra —una voluntad diamantina indestructible— y corte para siempre la raíz del nacimiento y la muerte, ¿cómo podría uno, sin seguir personalmente al benevolente Honrado del Mundo, escapar de este largo lamento?

En cuanto a su deseo de no escuchar nunca sonidos malignos ni ver personas malvadas en el futuro, esto alude a males como los de Ajātashatru y Devadatta —que mataron a sus padres, rompieron el saṅgha y se granjearon mala fama—: desea no oír ni ver nada de esto tampoco. Dado que Ajātashatru es su propio hijo, ¿quién podría levantar una mente asesina contra sus propios padres? Mucho más dañaría a quienes no le unen lazos de parentesco. Por esta razón, la reina no distingue entre allegados y desconocidos y desea abandonarlos a todos de una vez.

3. Desde el pasaje "ahora me postro ante el Honrado del Mundo" hasta "arrepentimiento de mis transgresiones", queda claro que la reina sabe que el maravilloso reino de la tierra pura solo se alcanza mediante acciones meritorias. Teme que los obstáculos kármicos que aún persisten le impidan renacer allí, por lo que suplica compasión y debe arrepentirse de sus transgresiones.

4. Desde el pasaje "solo suplico al Buda, el sol" hasta "la tierra pura de mérito", se muestra a la reina haciendo una solicitud general sobre el camino del renacimiento. Antes había pedido en términos generales el lugar de renacimiento; ahora también solicita de forma general la práctica para alcanzarlo. Las palabras "Buda, el sol" conjugan una enseñanza con una metáfora: así como el sol naciente disipa toda oscuridad, el resplandor de la sabiduría del Buda ilumina la noche de la ignorancia. Las palabras "enséñame a contemplar lo puro" dejan ver que, puesto que puede apartarse de lo impuro y regocijarse en lo puro, ¿cómo habrá de calmar su mente y enfocar sus pensamientos para nacer en la tierra pura?

5. Desde el pasaje "en aquel momento el Honrado del Mundo emitió una luz de entre sus cejas" hasta "para que Vaidehī pudiera verlos", se muestra al Honrado del Mundo manifestando ampliamente las tierras puras en respuesta a la solicitud general anterior. Al ver el amplio anhelo de la reina por la tierra pura, el Tathāgata emitió de inmediato una luz de entre sus cejas que iluminó todas las tierras de las diez direcciones. Con esa luz, reunió todas las tierras y las transformó sobre su cabeza en una plataforma dorada, tan alta como el Monte Sumeru. La palabra "como" significa "semejante a" —semejante al Monte Sumeru. Esta montaña es estrecha en la cintura y ancha en la cima; todas las tierras búdicas aparecen dentro de ella, cada una distinta en adornos y esplendor. Por el poder espiritual del Buda, todas son claramente visibles, plenamente reveladas a Vaidehī para que pueda verlas.

Pregunta: Vaidehī había solicitado antes que el Buda le enseñara con detalle el lugar libre de pesar. ¿Por qué no le enseña ahora con detalle, sino que manifiesta la plataforma dorada y todas las tierras? ¿Qué significa esto?

Respuesta: Esto revela la sutil intención del Tathāgata. Las palabras de Vaidehī son su solicitud misma, que constituye en sí la apertura de la puerta a la tierra pura. Si el Buda le enseñara solo de forma general, quizá no alcanzaría a ver las tierras y su mente quedaría aún llena de duda. Por eso las manifiesta ante sus propios ojos, para que pueda creer en ellas y, conforme a sus deseos, elegir la que anhela.

6. Desde el pasaje "en aquel momento Vaidehī dijo al Buda" hasta "todas tienen luz", se muestra a la reina acogiendo cuanto se le había manifestado y agradeciendo la bondad del Buda. La reina vio todas las tierras búdicas de las diez direcciones, todas exquisitas y refinadas. Comparadas con el esplendor de la Tierra de la Dicha Suprema, resultan enteramente incomparables. Por eso dice: "Ahora deseo renacer en la Tierra de la Paz y el Gozo".

Pregunta: Todos los Budas de las diez direcciones han extinguido las aflicciones sin diferencia; su práctica está completa, su fruto es perfecto, de modo que tampoco debería haber diferencia entre ellos. ¿Por qué, entre tierras puras del mismo tipo, existe tal diferencia de superioridad?

Respuesta: El Buda es el rey del Dharma; sus poderes espirituales son libres y sin impedimentos. Que una sea superior o inferior no es algo que los seres ordinarios, sumidos en la confusión, puedan conocer. El Buda oculta o revela distintas tierras según las capacidades de los seres, con el propósito de preservar el beneficio de la enseñanza. Puede que deliberadamente oculte las demás como superiores y muestre solo la Tierra Occidental como la más excelente.

7. Desde el pasaje «Deseo ahora renacer en la tierra de Amitābha» hasta aquí, se ve con claridad que la reina hace su elección específica. En la tierra del Buda Amitābha, los cuarenta y ocho votos fueron formulados sobre el fundamento de causas supremas y excelentes. De estas causas brotan prácticas supremas; de estas prácticas, frutos supremos; de estos frutos, recompensas supremas; de estas recompensas se forma la Tierra de la Suprema Bienaventuranza. De esta bienaventuranza se revela la compasión universal del Buda. De esta compasión se abre la puerta de la sabiduría. Puesto que la compasión del Buda es inconmensurable, también lo es su sabiduría. Al cultivar compasión y sabiduría a la par, abre de par en par la puerta del dulce rocío, el Dharma. Por esta lluvia del Dharma, recibe universalmente a todos los seres sintientes. Los demás sutras recomiendan el renacimiento en tierras puras con aún mayor amplitud; todos los sabios coinciden en señalar y alabar la Tierra de la Suprema Bienaventuranza. A causa de estas condiciones, el Tathāgata indujo secretamente a la reina a hacer su elección.

8. Desde el pasaje «Solo ruego al Honrado por el Mundo» hasta aquí, se ve con claridad que la reina solicita prácticas específicas. Puesto que Vaidehī ha elegido su lugar de renacimiento, ahora cultivará prácticas concretas, se empeñará en fijar su mente y abrigará la esperanza de obtener el fruto del renacimiento. Las palabras «enséñame cómo contemplar» aluden a las prácticas preparatorias previas al samādhi: pensar y rememorar los cuatro tipos de adornos de las recompensas dependientes y principales de aquella tierra. Las palabras «enséñame cómo entrar en la correcta absorción»

Aclaran que, mediante la contemplación previa, los pensamientos se tornan cada vez más sutiles, hasta que tanto la percepción como la ideación se desvanecen. Solo permanece la mente del samādhi, fundida con el objeto, lo que se llama «correcta recepción». Hasta aquí se ha distinguido brevemente. Se ofrecerá un tratamiento más completo al llegar a las contemplaciones siguientes. Aunque las ocho frases difieren, con esto concluye la amplia exposición de las condiciones para regocijarse en la Tierra Pura.

En aquel momento, el Honrado por el Mundo sonrió. De su boca emanó luz de cinco colores, cada rayo iluminando la corona del Rey Bimbisāra. Aunque el rey se hallaba en estrecho confinamiento, el ojo de su mente no estaba obstruido. Desde lejos contempló al Honrado por el Mundo, inclinó la cabeza en homenaje y, de manera espontánea, avanzó y alcanzó el fruto del anāgāmin, el no-retornante. El Honrado por el Mundo dijo a Vaidehī: «¿Entiendes? El Buda Amitābha no está lejos de aquí. Fija tus pensamientos y contempla correctamente la tierra de aquellos cuyo karma puro se ha perfeccionado. Te expondré ahora, en detalle, muchas analogías, y permitiré que todos los seres ordinarios de futuras edades que deseen cultivar el karma puro nazcan en la Tierra Occidental de la Suprema Bienaventuranza.»

«Quienes deseen nacer en esa tierra han de cultivar tres fundamentos de mérito: primero, ser filial con los padres, reverenciar y servir a maestros y ancianos, respetar toda vida y abstenerse de matar, y practicar las diez acciones virtuosas; segundo, tomar refugio en las Tres Joyas, observar plenamente todos los preceptos y sostener los códigos de conducta debida; tercero, hacer surgir la mente del despertar (bodhicitta), tener profunda fe en causa y efecto, leer y recitar los sutras del Mahāyāna, y alentar y sostener a los compañeros de práctica. Estos tres se llaman los karmas puros.»

El Buda dijo a Vaidehī: «¿Entiendes? Estos tres karmas son las verdaderas causas de pureza practicadas por todos los Budas del pasado, del futuro y del presente, los Budas de los tres tiempos.»

Dentro de la sección sobre las diversas condiciones virtuosas que revelan el camino, hay cinco divisiones:

1. Desde "En aquel momento el Honrado del Mundo sonrió de inmediato" hasta "alcanzó el estado de anāgāmin": Esto muestra cómo la luz benefició al rey padre. El Tathāgata, al ver que Vaidehī deseaba nacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, había solicitado además las prácticas para alcanzar tal nacimiento, lo cual coincidía con la intención original del Buda. También revela el propio voto de Amitābha: mediante estas dos peticiones, la puerta de la Tierra Pura se abre de par en par. No solo Vaidehī la alcanzará, sino que todo aquel que de ella oiga llegará allí. Por tal beneficio, el Tathāgata sonrió.

Las palabras "una luz de cinco colores emanó de la boca del Buda" muestran que, para todos los Budas, el corazón y la boca manifiestan de continuo un porte majestuoso; cualquier luz que emitan traerá sin duda beneficio. Las palabras "cada rayo iluminando la corona de Bimbisāra" dejan claro que la luz de la boca no brilla en otras direcciones, sino únicamente sobre la corona del rey. Sin embargo, la luz del Buda, dondequiera que emane del cuerpo, siempre ha de traer beneficio. La luz emitida desde los pies del Buda beneficia al infierno. La luz de las rodillas beneficia al reino animal. La luz de las partes íntimas beneficia a los espíritus hambrientos y fantasmas. La luz del ombligo beneficia al reino de los asuras. La luz del corazón beneficia al reino humano. La luz de la boca beneficia a quienes siguen los Dos Vehículos (Śrāvakas y Pratyekabuddhas). La luz de entre las cejas beneficia a quienes siguen el Gran Vehículo.

Ahora bien, esta luz que emana de la boca y brilla directamente sobre la corona del rey confiere el fruto menor. Si la luz hubiera emanado de entre las cejas y entrado por la coronilla del Buda, conferiría la predicción de un bodhisattva. Tales significados son muchos e ilimitados; no pueden exponerse todos aquí.

El pasaje "En aquel momento, aunque el gran rey estaba en estrecho confinamiento" deja claro que el rey padre, tras recibir la luz que brillaba sobre su corona, abrió el ojo de su mente. Aunque se interpusieron muchos obstáculos, naturalmente vio al Buda cara a cara. Esto fue ver al Buda por medio de la luz, no por lo que la mente había anticipado. Al rendir reverencia y tomar refugio, de inmediato trascendió y alcanzó el tercer fruto.

2. Desde "En aquel momento el Honrado del Mundo" hasta "expuso diversas analogías": Esto muestra la respuesta a la selección particular de las prácticas que Vaidehī había solicitado. Explica que, desde que el Tathāgata salió del palacio de Gṛdhrakūṭa hasta este pasaje, el Honrado del Mundo permaneció sentado en silencio. Mientras tanto, la dama hizo confesión y peticiones, se emitió luz y la tierra se reveló—pero fue Ānanda quien, tras presenciar estas causas y condiciones en el palacio real, regresó a la montaña una vez concluido el asunto e informó a la asamblea reunida en Gṛdhrakūṭa de cuanto se ha relatado arriba. Solo entonces aparece este pasaje. No surgió espontáneamente del Buda. Esto debe comprendirse.

Las palabras "En aquel momento el Honrado del Mundo dijo a Vaidehī" anuncian a quién se dirige la palabra y la promesa de hablar. Las palabras "el Buda Amitābha no está lejos" señalan el objeto en que la mente ha de fijarse. Aquí se contienen tres significados: primero, que la distancia no es tanta—tras pasar más allá de cien mil koṭis de tierras, se halla la tierra de Amitābha. Segundo, aunque la distancia es grande, se llega en un solo pensamiento al partir. Tercero, Vaidehī y demás seres sintientes de edades futuras con afinidad kármica, cuando concentran sus mentes y contemplan, conforme la contemplación concuerde con el objeto, lo verán de manera natural y constante. Por estos tres significados, se dice "no está lejos".

Las palabras «debes fijar tus pensamientos» dejan claro que los seres ordinarios tienen obstrucciones muy pesadas y la mente suele estar dispersa e inquieta. Si no abandonan de golpe el aferramiento y la búsqueda, el objeto puro no puede manifestarse. Esto enseña directamente cómo aquietar la mente y permanecer en la práctica. Seguir este dharma se llama «perfección del karma puro».

Las palabras «ahora os lo expondré» muestran que las condiciones y capacidades aún no están completas; no se puede hablar exclusivamente de la puerta del samādhi. El Buda, observando además las capacidades, abrió por sí mismo la práctica de los tres cimientos de mérito.

3. Desde «y hagan que todos los seres de las edades futuras» hasta «la Tierra de la Suprema Felicidad»: Esto muestra cómo se citan las capacidades para fomentar la práctica y obtener beneficio. Revela que el beneficio de la petición de Vaidehī es profundo, y que todos los seres futuros que giren su mente llegarán allí.

4. Desde «aquellos que deseen nacer en esa tierra» hasta «se llama el karma puro»: Esto alienta el cultivo de los tres cimientos de mérito. Muestra que las capacidades de los seres sintientes son de dos tipos: samādhi y misceláneas. Si uno se apoya únicamente en el camino del samādhi, no todos quedan reunidos. Por ello, el Tathāgata, con su habilidad, abrió los tres cimientos de mérito para responder a aquellos de capacidad dispersa e inquieta.

Las palabras «aquellos que deseen nacer en esa tierra» señalan el destino. Las palabras «deben cultivar los tres cimientos de mérito» ofrecen el marco general de las prácticas. ¿Cuáles son los tres?

Primero, ser filial con los padres: esto contiene cuatro puntos. Las palabras «ser filial con los padres» explican que todos los seres ordinarios nacen por medio de condiciones. ¿Qué condiciones? Algunos nacen por transformación, otros por humedad, otros de huevos, otros del útero. Dentro de cada uno de estos cuatro tipos de nacimiento, hay a su vez cuatro subdivisiones, como explica detalladamente el sūtra. Todos nacen por causas, y por tanto tienen padres. Dado que hay padres, existe una gran deuda de gratitud. Sin el padre, faltaría la causa del nacimiento. Sin la madre, faltaría la condición del nacimiento. Si ambos estuvieran ausentes, se perdería el fundamento del que depende el nacimiento. Las condiciones del padre y la madre deben estar completas para que haya un lugar donde recibir un cuerpo. Como uno desea recibir un cuerpo, su propia conciencia kármica sirve como causa interna, y la esencia y la sangre de los padres sirven como condición externa. Cuando la causa y la condición se unen, este cuerpo llega a existir. Por esta razón, la deuda con los padres es muy pesada.

Durante los diez meses que la madre lleva al niño en su útero, ya sea caminando, de pie, sentada o acostada, sufre constantemente. Además, teme el peligro de muerte en el momento del parto. Una vez que el niño nace, durante tres años ella yace constantemente en medio de sus inmundicias, con la ropa de cama y la vestimenta totalmente manchadas. Cuando el niño crece, ama a su esposa y se desvive por sus hijos, pero hacia sus padres en cambio desarrolla aversión y frialdad de corazón. Quienes no practican la gratitud y la piedad filial no se diferencian en nada de los animales.

Además, los padres son el campo supremo de bendiciones dentro del mundo. El Buda es el campo supremo de bendiciones que trasciende el mundo. Una vez, cuando el Buda estaba en el mundo, hubo un período de hambruna. La gente moría de hambre, y huesos blancos yacían dispersos por todas partes. Los bhikṣus lo pasaban mal pidiendo limosna. El Honrado por el Mundo, esperando a que los bhikṣus se marcharan, fue solo a la ciudad a pedir limosna. Desde la mañana hasta el mediodía llamó de puerta en puerta pidiendo limosna, pero nadie le dio nada. Regresó con el cuenco vacío. Al día siguiente fue de nuevo, y volvió con las manos vacías. Al tercer día salió una vez más, y aun así no obtuvo nada.

Entonces un bhikṣu, viajando por el camino, se encontró con el Buda y vio que su aspecto era singular, que daba muestras de hambre. Le preguntó al Buda: «Honrado por el Mundo, ¿has comido ya?» El Buda dijo: «Bhikṣu, durante los últimos tres días he mendigado sin recibir ni una sola cucharada de alimento. Estoy desfalleciente de hambre, sin fuerzas para hablar contigo». El bhikṣu, al oír esto, lloró sin poder contenerse. Pensó: «El Buda es el campo supremo de méritos, el protector de los seres sintientes. Venderé mis tres túnicas y compraré un cuenco de arroz para ofrecérselo. Ahora es el momento». Con esta resolución, compró un cuenco de arroz y se apresuró a presentárselo al Buda. El Buda, sabiéndolo, preguntó deliberadamente: «Bhikṣu, en estos tiempos de hambruna la gente muere de hambre. ¿De dónde has sacado este único cuenco de arroz fino?» El bhikṣu expuso el asunto al Honrado por el Mundo. El Buda dijo de nuevo: «Bhikṣu, las tres túnicas son el estandarte mismo de todos los Budas de los tres tiempos. Las condiciones de esta túnica son las más venerables, las más importantes y las más bondadosas. Has conseguido fácilmente este alimento y me lo has ofrecido; te agradezco profundamente tu bondad, pero no puedo consumir este alimento». El bhikṣu dijo con fervor: «El Buda es el campo de méritos de los tres reinos, el supremo entre los sabios. Si ni siquiera tú dices que no puede consumirse, ¿quién, fuera del Buda, podría consumirlo?» El Buda dijo: «Bhikṣu, ¿tienes padres?» Él respondió: «Sí». «Toma esto y ofrécelo a tus padres». El bhikṣu dijo: «Si el Buda mismo dice que no puede consumirse, ¿cómo podrían consumirlo mis padres?» El Buda dijo: «Puede ser consumido. ¿Por qué? Porque los padres te dieron el cuerpo. Tienen contra ti una deuda grande e importante. Por esta razón, puede ser consumido». El Buda preguntó además: «¿Tus padres tienen fe en el Buda?» El bhikṣu dijo: «No tienen fe alguna». El Buda dijo: «Ahora la tendrán. Al verte traerles alimento, se llenarán de gozo, y de ahí nacerá la fe. Primero enséñales a tomar refugio en las Tres Joyas. Entonces podrán consumir este alimento».

El bhikṣu, habiendo recibido la enseñanza del Buda, se marchó con reverencia y anhelo. Por esta razón, uno debe honrar profundamente y cuidar de sus padres.

Además, la madre del Buda, Māyā, después de dar a luz al Buda, falleció a los siete días y renació en el Cielo Trāyastriṃśa. Después de que el Buda alcanzó el Camino, el día quince del cuarto mes fue al Cielo Trāyastriṃśa y pasó un verano entero exponiendo el Dharma para su madre, a fin de retribuir la deuda de su gestación de diez meses. Si el Buda mismo retribuye tal bondad y practica la piedad filial hacia sus padres, ¡cuánto más deberían hacerlo los seres ordinarios! Así se sabe que la deuda de gratitud hacia los padres es la más profunda y grave.

«Respetar y servir a los maestros y ancianos» explica que los maestros instruyen en el decoro y el rito; mediante el aprendizaje, el conocimiento se convierte en virtud y la conducta queda sin mácula. Aun después de alcanzar la Budeidad, uno depende todavía del poder de la buena amistad del maestro. Esta gran deuda de gratitud debe ser respetada con la mayor reverencia. Los padres y los maestros constituyen la práctica superior de reverencia.

«Venerar toda vida y abstenerse de matar» explica que todos los seres sintientes hacen de la vida su raíz. Cuando encuentran condiciones adversas, huyen y se esconden por miedo: solo buscan proteger su vida. Un sūtra dice: «Todos los seres sintientes, sin excepción, aman sus vidas. No mates, no empuñes el bastón. Ponte en su lugar y tómalo a pecho». Esto sirve como confirmación.

«Practicar las diez acciones virtuosas» explica que, entre los diez males, el karma de matar es el más grave, por lo que se enumera en primer lugar. Entre los diez bienes, la longevidad es la más excelente, por lo que se establece como su contraparte. Los nueve males y nueve bienes restantes se expondrán en detalle al llegar a los nueve grados inferiores. Esto se llama bondad mundana, también conocida como la práctica inferior de la compasión.

Segundo, refugiarse en las Tres Joyas explica que la bondad mundana es leve y su recompensa correspondiente, incompleta. La virtud de los preceptos, en cambio, es elevada y señera, capaz de producir el fruto del bodhi. Los seres sintientes, al refugiarse, avanzan de lo somero a lo profundo: primero reciben los Tres Refugios, y solo después se les enseñan los múltiples preceptos.

«Ser completo en todos los preceptos»: los preceptos son de muchos tipos —los preceptos de los Tres Refugios, los cinco preceptos, los ocho preceptos, los diez preceptos virtuosos, los doscientos veinte preceptos, los quinientos preceptos, los preceptos del śrāmaṇera, las tres colecciones de preceptos del bodhisattva, los diez preceptos infinitos, y así sucesivamente—. Por eso se dice «ser completo en todos los preceptos». Además, dentro de cada categoría hay preceptos parciales, preceptos mayores y preceptos completos.

«No transgredir las normas de la conducta correcta» explica que los karmas corporales, verbales y mentales —caminar, estar de pie, sentarse y acostarse— pueden servir como la conducta correcta que sostiene todos los preceptos. Sean graves o leves, toscos o sutiles, uno es capaz de protegerlos y mantenerlos. Si se transgrede, se arrepiente. Por eso se dice «no transgredir la conducta correcta». Esto se llama la bondad de los preceptos.

Tercero, dar origen a la mente del despertar (bodhicitta) explica que los seres sintientes que se deleitan en la mente y aspiran a lo Grande no deben generar a la ligera causas pequeñas. ¿Cómo podría uno encontrar el bodhi sin cultivar ampliamente la mente vasta? Uno solo anhela que su cuerpo sea idéntico al espacio vacío y su mente igual al reino del Dharma. Por el bien de todos los seres sintientes, mediante el karma corporal venero, sirvo, adoro y rindo homenaje, recibiendo a quienes llegan y escoltando a quienes parten, llevándolos a la otra orilla hasta que todos sean liberados. Mediante el karma verbal alabo y expongo el Dharma, para que todos reciban mi transformación; a quienes mi palabra conduzca al Camino, los libro hasta agotarlos a todos. Mediante el karma mental entro en samādhi y observo, proyectando cuerpos por todo el reino del Dharma, respondiendo a las capacidades y liberándolos, sin dejar a ninguno por agotar. Formulo este voto y lo dejo crecer y crecer, como el espacio vacío —sin lugar que no penetre—. El flujo de la práctica es inagotable, y se extiende hasta el fin. El cuerpo no se cansa; la mente no conoce saciedad.

Además, «bodhi» es el nombre del fruto del Buda. «Mente» es la mente de los seres sintientes capaz de buscar. De ahí que se diga «dar origen a la mente del bodhi».

Cuarto, tener profunda fe en causa y efecto contiene dos puntos: primero, las causas y efectos mundanos del sufrimiento y la felicidad. Quien cree una causa de sufrimiento experimentará un resultado de sufrimiento; quien cree una causa de felicidad, un resultado de felicidad. Es como presionar un sello sobre la arcilla: cuando el sello se levanta, la impronta permanece. No hay lugar para la duda.

«Leer y recitar el Mahāyāna» explica que las enseñanzas de las escrituras son como un espejo. Leer y buscar una y otra vez abre la sabiduría. Una vez que el ojo de la sabiduría se abre, uno puede hastiarse del sufrimiento y regocijarse en la felicidad, el nirvana y similares.

"Para alentar y sostener a los practicantes" explica que los dharmas del sufrimiento son como veneno, y los dharmas no virtuosos, como cuchillos; al vagar por los tres reinos, dañan a los seres sintientes. Ahora bien, lo bueno es como un espejo brillante, y el Dharma, como un dulce rocío: el espejo refleja el camino correcto para regresar a lo verdadero; el dulce rocío derrama la lluvia del Dharma sin agotarse. Se desea que los seres sintientes, al recibir su humedad, se incorporen por igual a la corriente del Dharma. Por ello, es necesario alentarse mutuamente.

Las palabras "Estos tres asuntos", más abajo, resumen y completan la práctica superior.

5. Desde "El Buda dijo a Vaidehī" hasta "causa verdadera" explica cómo se recurre a los sabios para alentar a los seres ordinarios. Si uno logra concentrar la mente con decisión, sin duda alcanzará allí. Aunque las cinco frases anteriores difieren, la amplia exposición de la sección del bien misceláneo que revela el camino queda ahora concluida.

El Buda dijo a Ānanda y a Vaidehī: "¡Escuchen bien! ¡Escuchen bien! ¡Ponderenlo bien en sus pensamientos! El Tathāgata, en favor de todos los seres sintientes de las eras futuras que son dañados por los ladrones de la aflicción, expondrá el karma de la pureza. Excelente, Vaidehī, que hayas preguntado con tanta habilidad." "¡Ānanda! Recibe y sostén esto, exponiendo ampliamente la palabra del Buda a la multitud. El Tathāgata instruye ahora a Vaidehī, y a todos los seres sintientes de las eras futuras, a contemplar la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema. Por el poder del Buda, uno podrá ver esa tierra pura. Es como sostener un espejo brillante y contemplar el propio semblante. Al ver las características supremamente asombrosas y dichosas de aquella tierra, la mente se regocija, y en ese preciso instante uno alcanza la paciencia del Dharma no surgido."

El Buda dijo a Vaidehī: "Eres un ser ordinario. El poder de tu pensamiento es débil y limitado. Aún no has obtenido el ojo divino y no puedes ver a lo lejos. Los diversos Tathāgatas poseen un medio hábil especial que te permitirá ver."

En aquel momento, Vaidehī dijo al Buda: "¡Honorable del Mundo! Por lo que a mí respecta, gracias al poder del Buda veo aquella tierra. Pero si, tras el nirvana del Buda, los seres sintientes se ven acosados por las aflicciones, los males y lo nocivo, y oprimidos por los cinco sufrimientos, ¿cómo habrán de ver la Tierra de Bienaventuranza Suprema del Buda Amitābha?"

Dentro de la sección que muestra la contemplación mediante las condiciones del samādhi virtuoso, hay siete divisiones:

1. Desde "El Buda dijo a Ānanda" hasta "karma de pureza" explica el mandato de escuchar y la promesa de hablar. Vaidehī había solicitado previamente nacer en la Tierra de Bienaventuranza Suprema, y pidió además las prácticas para alcanzar dicho nacimiento. El Tathāgata ha dado su consentimiento. Ahora, en este pasaje, está a punto de revelarse el medio hábil de la recta recepción. Este asunto reviste suma importancia en cuanto a causa y condición; su beneficio penetra profundamente. Durante incontables kalpas ha sido raramente escuchado; ahora se pronuncia por primera vez. Por esta razón, el Tathāgata se dirige a ambos a la vez.

Las palabras "dijo a Ānanda" significan: "Deseo ahora abrir y exponer la puerta de la Tierra Pura. Presérvala y transmítela bien; no dejes que se pierda." Las palabras "dijo a Vaidehī" significan: "Tú eres quien solicitó el Dharma. Deseo ahora hablar; escucha con atención, pondera con cuidado y recibe correctamente; no yerres." Las palabras "para todos los seres sintientes de las eras futuras" significan: la obra de transformación del Tathāgata está dirigida especialmente a los seres sintientes que no cesan de hundirse. Ahora extiende las nubes de compasión, con la esperanza de regar a todos por igual.

Las palabras «dañados por los ladrones de la aflicción» explican que los seres ordinarios tienen obstrucciones pesadas; el amor engañoso es hondo. No se dan cuenta de que el oscuro abismo de los tres reinos malignos está justo bajo sus pies. Conforme surgen las condiciones, se disponen a practicar, con la intención de prepararse para avanzar en el camino. Sin embargo, los seis ladrones, al oír esto, corren a robarles. Ahora que este tesoro del Dharma se ha perdido, ¿cómo podría uno liberarse de la preocupación y el sufrimiento?

Las palabras «exponer el karma de la pureza» explican que el Tathāgata, al ver las ofensas de los seres sintientes, presenta el método del arrepentimiento. Desea que, sin interrupción, corten [las aflicciones] hasta que al fin, por siempre jamás, sean puros. Además, «pureza» significa, según la puerta de la contemplación de abajo, recitar con mente unidireccional el nombre del Buda y fijar la mente en el Oeste. Con cada pensamiento, las ofensas se eliminan; por eso es puro.

2. Desde «Excelente» abajo: Esto muestra que la pregunta de Vaidehī concordaba con la intención del sabio.

3. Desde «Ānanda, debes recibir y sostener» hasta «exponer la palabra del Buda» exhorta a sostener y exponer. Este Dharma es profundo y esencial; debe difundirse ampliamente. El Tathāgata, habiendo antes hablado a ambos juntos para aquietar sus mentes en la escucha, aquí instruye por separado a Ānanda a sostenerlo y no olvidarlo, y a exponerlo ampliamente a la multitud para que pueda difundirse. Las palabras «palabra del Buda» explican que el Tathāgata, habiendo cortado las ofensas verbales por incontables kalpas, dondequiera que hable, todos los que oyen generan fe de manera natural.

4. Desde «El Tathāgata ahora» hasta «alcanza la paciencia de lo no nacido» exhorta a cultivar y expone los signos del beneficio. Muestra al Tathāgata deseando manifestar para Vaidehī y los seres de las edades futuras los medios hábiles de la contemplación, la concentración en el Oeste, el hastío y el abandono del mundo Sahā, y el anhelo gozoso por la Tierra de la Suprema Bienaventuranza.

Las palabras «por el poder del Buda» abajo explican que los seres sintientes, cuyas obstrucciones kármicas a cada paso los vuelven espiritualmente ciegos, señalan su palma y la llaman lejana. Pasar a través de una barrera delgada hacia otra tierra ya es cruzar mil li—cuánto menos pueden los seres ordinarios, con el reino del Buda más allá de su porción, asomarse con la mente. Sin el auxilio misterioso del poder del sabio, ¿cómo podría verse esa tierra?

Las palabras «Es como sostener un espejo brillante y ver el propio rostro» abajo explican que Vaidehī y los seres sintientes, al entrar en la contemplación y morar en la mente, fijan sus espíritus sin soltarlos. Cuando la mente y el objeto concuerdan, todo se manifiesta plenamente. Cuando el objeto aparece, no es distinto de ver las cosas en un espejo.

Las palabras «por el gozo de la mente, uno alcanza la paciencia» explican que la tierra pura y radiante del Buda Amitābha aparece de pronto ante sus ojos. ¡Qué salto de gozo! Desde este gozo, uno alcanza inmediatamente la paciencia de lo no nacido. También se la llama la paciencia del gozo, la paciencia del despertar y la paciencia de la fe. Esta es una discusión preliminar; el lugar del logro aún no está señalado. La intención es que Vaidehī y otros aspiren a este beneficio, de modo que, cuando con pensamiento valiente y unidireccional realmente lo contemplen, puedan alcanzar la paciencia del despertar. Se trata principalmente de la paciencia dentro de las diez fes, no de la paciencia superior a las etapas de comprensión y práctica.

5. Desde «El Buda dijo a Vaidehī» hasta «hacerte ver» explica que Vaidehī es un ser ordinario, no una sabia. Como no es sabia, se apoyó en la ayuda misteriosa del poder del sabio; aunque la tierra está lejos, pudo verla. El Tathāgata temía que los seres sintientes albergaran dudas, diciendo que Vaidehī era sabia y no ordinaria. De esa duda nacería su propia timidez. Sin embargo, Vaidehī es en verdad una bodhisattva, que solo manifiesta un cuerpo ordinario. Nosotros, seres cargados de ofensas, no tenemos con qué compararnos. Para cortar de raíz esta duda, dice: «Tú eres un ser ordinario».

Las palabras «el poder del pensamiento es débil e inferior» significan: como es ordinaria, nunca ha abrigado una gran resolución. Las palabras «aún no has obtenido el ojo divino» explican que, con los ojos carnales, lo que puede verse de cerca o de lejos es demasiado poco para mencionarse. Cuánto menos, con la Tierra Pura tan lejana, ¿cómo podría verse? Las palabras siguientes, «los diversos Tathāgatas tienen un medio hábil especial», explican que, si uno contempla el adorno de una tierra con el ojo de la mente, esto no es algo que ustedes, seres ordinarios, puedan hacer; el mérito se atribuye por entero al Buda.

6. Desde «En ese momento Vaidehī dijo al Buda» hasta «ver esa tierra» explica que Vaidehī reitera la bondad anterior, dando origen al sentido de su pregunta posterior. Tras comprender la intención del Buda, y habiendo visto arriba en la terraza radiante, creyó que era por su propio poder que veía. El Honrado por el Mundo aclaró que era por la gracia hábil del Buda. Si es así, entonces, mientras el Buda esté en el mundo, los seres sintientes, sostenidos por su atención plena, pueden llegar a ver el Oeste. Pero si el Buda entra en el nirvana y ese apoyo ya no se otorga, ¿cómo verán?

7. Desde «Si, después del nirvana del Buda» hasta «la Tierra de la Felicidad Suprema» explica que Vaidehī, en su corazón compasivo, actúa por los seres como si fuera por su propio renacer. Desea abandonar para siempre el mundo Sahā y recorrer largamente la Tierra de la Paz y el Gozo. Muestra que la intención del Tathāgata de cruzar [a los seres] se extiende hasta el final sin cesar. Sin embargo, como las eras cambian y los seres son superficiales y breves, el Tathāgata acorta su vida eterna, condensando incontables kalpas en el lapso de una vida humana. Atrae a los soberbios y arrogantes para mostrarles la impermanencia, transforma a los tercos y rígidos para que compartan el común destino de disolución. Por eso se dice: «Si, después del nirvana del Buda».

Las palabras «seres sintientes» explican que, con el Tathāgata cesando su obra de transformación, los seres sintientes no tienen adónde refugiarse. Inquietos y confundidos, corren de un lado a otro por los seis caminos. Las palabras «contaminaciones, males y acciones malsanas» explican las cinco contaminaciones: primera, la contaminación de la era; segunda, la contaminación de los seres sintientes; tercera, la contaminación de las visiones; cuarta, la contaminación de las aflicciones; quinta, la contaminación de la duración de la vida.

«La contaminación de la era»: la era en sí no está verdaderamente contaminada; es que, a medida que la era decae, los males aumentan. «La contaminación de los seres sintientes»: cuando la era recién comienza, los seres sintientes son puramente buenos; cuando la era llega a su fin, abundan los diez males en los seres sintientes. «La contaminación de las visiones»: los males propios se cambian todos en bien, mientras que en los demás, lo que no es malo se ve como malo. «La contaminación de las aflicciones»: en la era final, es difícil acercarse a la naturaleza maligna de los seres sintientes; ante las seis facultades sensoriales, la avidez y el odio pugnan por surgir. «La contaminación de la duración de la vida»: debido a las dos contaminaciones anteriores, de visiones y aflicciones, se mata mucho, sin bondad ni crianza. Habiendo sembrado la amarga causa de segar vidas, ¿cómo esperar el fruto de una vida larga? Y sin embargo, «contaminado», en su esencia, no es bueno. Aquí, en breve, se ha indicado el significado de las cinco contaminaciones.

Las palabras «oprimidos por los cinco sufrimientos»: de los ocho sufrimientos se toman el sufrimiento del nacimiento, el sufrimiento de la vejez, el sufrimiento de la enfermedad, el sufrimiento de la muerte y el sufrimiento de separarse de lo que se ama; estos se llaman los cinco sufrimientos. Añadiendo tres más se obtienen los ocho: primero, el sufrimiento de la abundancia de los cinco agregados; segundo, el sufrimiento de no obtener lo que se busca; tercero, el sufrimiento de encontrar lo que se odia. Tomados en conjunto, estos son los ocho sufrimientos. Estas cinco contaminaciones, cinco sufrimientos, ocho sufrimientos y similares se experimentan a lo largo de los seis caminos. Nadie escapa de ellos; oprimen y afligen sin cesar. Quien esté libre de ellos ya no se cuenta entre los ordinarios.

Las palabras siguientes, «cómo verán», explican que Vaidehī señala a los de capacidad de sufrimiento: sus ofensas son profundísimas; no ven al Buda ni reciben su ayuda. ¿Cómo, entonces, verán esa tierra? Aunque las siete frases anteriores difieren, la amplia exposición de la sección sobre mostrar la contemplación a través de las buenas condiciones del samādhi concluye aquí.

Primero se explicó la introducción de la atestación. A continuación, la introducción de la preparación previa a la enseñanza. Por último, la introducción del despertar de la enseñanza.

Aunque las tres introducciones difieren, la explicación completa de la sección introductoria concluye aquí.

Comentario sobre el Sutra de la Contemplación, Sección Introductoria, Rollo Dos

Comentario sobre el Sutra de la Contemplación, Enseñanza Principal, Samādhi del Buen Significado, Rollo Tres

△ A partir de aquí, el texto pasa a exponer la Sección Correcta y Esencial del sutra. Esta sección incluye dieciséis contemplaciones en total. Cada contemplación se examinará en conformidad con el texto del sutra; no hace falta adelantarlas. La forma en que este texto define la Sección Correcta y Esencial difiere de la de otros maestros. Siguiendo directamente el principio del Dharma: todo, desde el primer pasaje de la Contemplación del Sol hasta el fragmento sobre el grado más bajo del renacimiento más bajo, constituye la Sección Correcta y Esencial. Todo el material anterior a la Contemplación del Sol, sin importar la cantidad de niveles de significado que albergue, funciona como introducción si seguimos el hilo del texto.

El Buda le dijo a Vaidehi: «Tú y todos los seres sintientes debéis concentrar la mente y mantenerla fija en un solo punto, contemplando la Tierra Occidental. ¿Cómo se practica esta contemplación? Todos los que emprendan esta contemplación —salvo quienes sean ciegos de nacimiento—, cualquier persona con vista ha visto ponerse el sol. Cuando lo veas, debes despertar la intención de contemplación.» «Siéntate mirando hacia el oeste, observa con claridad el punto por donde se pone el sol, mantén la mente firme y contempla con mente única, sin vacilar. Verás el sol a punto de ponerse, con forma de tambor suspendido en el cielo.» «Una vez que hayas visto el sol, debe aparecer con claridad tanto con los ojos abiertos como cerrados.» «Esta es la contemplación del sol, llamada la Primera Contemplación.»

Esta primera contemplación del sol sigue la estructura de presentación, explicación y conclusión, con cinco subsecciones en total.

1. Desde «El Buda le dijo a Vaidehi» hasta «contemplar la dirección occidental». Esta es la amonestación general y el aliento general. Explica que Vaidehi ya había pedido contemplar la tierra de Amitābha, además de solicitar la práctica de la Recepción Correcta. El Tathāgata aceptó enseñarle de inmediato en aquel momento. Sin embargo, pues la audiencia aún no estaba preparada para recibir la enseñanza completa y el camino de práctica completo aún no se había establecido, el Tathāgata añadió la enseñanza del Mérito Triple como causa fundamental, para beneficio de quienes todavía no habían escuchado el Dharma completo. También reiteró su exhortación a despertar a esta enseñanza y a propagarla ampliamente. Las palabras iniciales «El Buda le dijo a Vaidehi: Tú y todos los seres» dejan clara esta amonestación y exhortación. Cualquiera que quiera dejar atrás el polvo del saṃsāra y renacer en la tierra del Buda debe reunir la determinación para practicar. La expresión «debéis concentrar la mente» y lo que sigue muestra que las mentes de los seres se encuentran dispersas e inquietas, y que sus conciencias se agitan como monos que saltan de un lado a otro. La mente vaga por los seis objetos sensoriales sin detenerse ni un instante. Cuando entramos en contacto con todo tipo de estímulos sensoriales, los ojos se aferran a lo que ven y generan pensamientos dispersos sin fin. ¿Cómo podría la mente alcanzar el samadhi en tales condiciones? Solo soltando las condiciones externas y tomando la quietud como apoyo, manteniendo la mente de forma continua, dirigiéndola directamente a la Tierra Occidental y dejando de lado los otros nueve reinos, podrás unificar: un solo cuerpo, una sola mente, una sola dedicación; un solo lugar, un solo estado, un flujo ininterrumpido, un solo refugio, un solo pensamiento correcto. Esto es lo que se entiende por la culminación de la contemplación y la aclaración de la Recepción Correcta. Tanto en esta vida como en la siguiente, la liberación seguirá la dirección de tu mente.

2. Desde «¿Cómo se practica esta contemplación?» hasta «cualquier persona con vista ha visto ponerse el sol». Esto rectifica el objeto de la contemplación. Explica que todos los seres han vagado largo tiempo por el saṃsāra y no saben cómo aquietar la mente. Aunque se les indica la dirección occidental, no saben cómo aplicar la mente. Por ello, el Tathāgata plantea una pregunta para despejar dudas y aferramientos, mostrando así el método del pensamiento correcto. La expresión «Todos los seres que contemplan» resume el sentido anterior y revela los medios hábiles para acceder a la contemplación que sigue. La expresión «todos los seres» incluye de forma general a todos los que pueden alcanzar el renacimiento. La cláusula «salvo los ciegos de nacimiento» y lo que sigue distingue a quienes pueden realizarla de quienes no. «Ciegos de nacimiento» se refiere a quienes, desde el momento en que salen del vientre de su madre, no pueden ver nada. Una persona así no puede aprender a realizar la Contemplación del Sol, pues no conoce la apariencia del resplandor solar. Fuera de los ciegos de nacimiento, incluso quienes sufren trastornos oculares causados por factores externos pueden aprender la Contemplación del Sol y realizarla plenamente. Esto se debe a que, antes de que apareciera la afección ocular, conocían la apariencia del resplandor solar. Aunque ahora tengan los ojos afectados, basta con que tomen hábilmente la apariencia del sol. Manteniendo firme el pensamiento correcto, sin importar el tiempo que sea necesario, su realización está garantizada.

Pregunta: Vaidehi había solicitado contemplar la Tierra de la Dicha Suprema, y cuando el Buda aceptó enseñarle, comenzó guiando a los practicantes a aquietar la mente por medio de la contemplación del sol. ¿Cuál es el propósito de esto?

Respuesta:

Hay tres sentidos. Primero, esto ayuda a los seres a reconocer el objeto de contemplación y aquietar la mente, para que la dirección de la Tierra Pura tenga una referencia clara y fija. No utilizamos los solsticios de verano o invierno, sino los equinoccios de primavera o de otoño, cuando el sol sale justo por el este y se pone justo por el oeste. La tierra de Amitabha se encuentra justo al oeste de aquí, en el punto exacto donde se oculta el sol: sigue derecho hacia el oeste, más allá de cien mil kotíes de tierras de buda, y llegarás a ella.

Segundo, esta práctica ayuda a los seres a reconocer el peso de sus propios obstáculos kármicos. ¿Cómo funciona? La enseñanza para aquietar la mente mediante la contemplación del sol describe en primer lugar una postura sentada específica: siéntate en la postura de loto completo, con el pie derecho sobre el muslo izquierdo, el pie izquierdo sobre el muslo derecho, y las manos una encima de la otra. Mantén el cuerpo erguido, la boca cerrada, los dientes sin tocarse, la lengua pegada al paladar superior para mantener despejadas la garganta y las vías nasales.

A continuación, contempla que los cuatro grandes elementos del cuerpo —tanto los internos como los externos— están todos vacíos, sin existencia sustancial alguna. Imagina el elemento tierra de tu cuerpo: piel, carne, hueso, tendones, etc., dispersándose hacia el oeste hasta el límite más lejano del oeste, hasta que no quede ni rastro de un solo grano de polvo. Luego imagina el elemento agua —sangre, sudor, saliva, lágrimas, etc.— dispersándose hacia el norte hasta el límite más lejano del norte, hasta que no quede ni rastro de un solo grano de polvo. Después imagina el elemento viento dispersándose hacia el este hasta el límite más lejano del este, hasta que no quede ni rastro de un solo grano de polvo. Luego imagina el elemento fuego dispersándose hacia el sur hasta el límite más lejano del sur, hasta que no quede ni rastro de un solo grano de polvo. Por último, imagina que el elemento espacio de tu cuerpo se fusiona por completo con el espacio de las diez direcciones, hasta que no quede ni rastro de un solo grano de polvo inmóvil.

Después imagina que los cinco grandes elementos del cuerpo están vacíos. Solo queda el elemento conciencia, claro y quieto, como un espejo redondo, brillante por dentro y por fuera, puro y lúcido. Al sostener esta contemplación, los pensamientos dispersos se desvanecen y la mente se aquieta poco a poco. Después, lleva tu atención al sol de forma gradual. Para quienes tienen facultades agudas, el signo luminoso aparecerá en una sola sentada.

Cuando el objeto se manifieste, puede ser del tamaño de una moneda, o del tamaño de la superficie de un espejo. Sobre esta luz, aparecerán de forma espontánea tus propios obstáculos kármicos, ya sean leves o graves. Existen tres tipos: un obstáculo negro, como una nube negra que cubre el sol; un obstáculo amarillo, como una nube amarilla que cubre el sol; un obstáculo blanco, como una nube blanca que cubre el sol. Ya que el sol está oculto tras las nubes, no puede brillar con claridad. Del mismo modo, los obstáculos kármicos de los seres oscurecen la naturaleza pura de la mente, evitando que esta brille con lucidez.

Si detectas este signo durante la práctica, prepara inmediatamente tu espacio de práctica: coloca una imagen de buda, báñate y viste ropas limpias, enciende incienso aromático y realiza una confesión pública ante todos los budas y todos los sabios nobles. Frente a la imagen de buda, arrepiéntete profundamente de todas las faltas cometidas desde el tiempo sin principio: las transgresiones del cuerpo, el habla y la mente, incluyendo los diez males, los cinco crímenes atroces, las cuatro faltas graves, la calumnia contra el Dharma, las visiones icchantika y todas las transgresiones similares. Debes llorar amargamente, derramar lágrimas como lluvia y despertar un profundo sentido de vergüenza. Que esta vergüenza penetre hasta la médula, y repréndete con total sinceridad.

Tras confesar, vuelve a la postura sentada descrita anteriormente, aquieta la mente y retoma el objeto de contemplación. Cuando el objeto aparezca, los tres obstáculos se despejarán por completo, y el objeto puro en el que te concentras brillará nítido y luminoso. Esto se llama erradicación súbita de obstáculos. Si todos los obstáculos se despejan en una sola confesión, eres una persona de facultades agudas.

Si una única confesión solo alcanza a eliminar la barrera negra, o únicamente las barreras amarilla y blanca, o solo la barrera blanca, a esto se le llama eliminación gradual, no erradicación súbita. Una vez que has reconocido de esta forma tus propias señales kármicas, solo necesitas confesar con diligencia. Tanto si confiesas tres veces al día, seis veces al día, o cada vez que recuerdes una transgresión, esta es la práctica de quienes poseen las facultades más elevadas y la práctica más exaltada. Es como cuando te quema agua hirviendo o fuego: te apartas de inmediato. ¿Cómo ibas a esperar el momento oportuno, el lugar adecuado, la condición propicia o la persona indicada para que lo elimine primero? Tercero, esta práctica ayuda a los seres a reconocer los dos adornos del cuerpo de recompensa y la tierra de recompensa de Amitābha: todos sus variados adornos, cualidades luminosas y demás, que brillan tanto en su interior como en el exterior, superando el resplandor de este sol por cientos de miles de veces. Si los practicantes no consiguen reconocer la luz de aquella tierra, pueden tomar la luz de este sol como referencia. Tanto si estás caminando, de pie, sentado o tumbado, durante la adoración, la recitación, la rememoración o la contemplación, debes mantener siempre esta comprensión en la mente. En poco tiempo, tu mente se asentará y podrás contemplar la bienaventuranza, los adornos y la majestad de aquella Tierra Pura. Por este motivo, el Honrado por el Mundo enseñó en primer lugar la Contemplación del Sol.

3. Desde «Cuando esto se ve, uno debe suscitar el pensamiento de contemplación» hasta «con forma de tambor suspendido». Esta es la instrucción directa para la práctica de la contemplación. Enseña la postura adecuada: siéntate erguido orientado hacia el oeste, custodia el objeto de contemplación y asienta la mente, firme e inquebrantable. Todo lo que busques se manifestará de forma acorde.

4. Desde «Una vez que se ha visto el sol» hasta «déjalo aparecer claramente». Esto explica las señales de una contemplación consumada. Enseña que, cuando fijas la mente y ves el sol, si controlas el pensamiento, cortas las distracciones y sostienes cada pensamiento de forma estable sin vacilar, la imagen pura aparecerá con claridad. Cuando el practicante ve por primera vez este sol durante la meditación, experimenta de inmediato la bienaventuranza del samadhi: cuerpo y mente, por dentro y por fuera, se derriten y se funden de una forma que escapa a toda concepción. Cuando esto ocurra, debes recoger la mente con cuidado y mantenerla asentada, sin permitir que surja ninguna codicia por aferrarte a la experiencia. Si aparece la codicia, las aguas de la mente se agitan. Como la mente se agita, el objeto puro se pierde: puede oscilar, oscurecerse, volverse negro, azul, amarillo, rojo o blanco, y no logra asentarse. Cuando veas que esto ocurre, reflexiona: «Estas apariencias inestables se deben al movimiento de mi mente codiciosa, que hace que el objeto puro oscile y se desvanezca». Asienta de inmediato la mente con el pensamiento correcto, vuelve a tu punto de partida original, y las señales inestables desaparecerán; la mente asentada reaparecerá. Conociendo este error, no vuelvas a suscitar codicia excesiva. Todas las contemplaciones que siguen se basan en los mismos principios de lo correcto y lo incorrecto, de ganancia y pérdida, que esta. Contemplar el sol y ver el sol, con mente y objeto alineados —a esto se le llama contemplación correcta. Contemplar el sol sin ver el sol, viendo en cambio otros objetos mezclados, con mente y objeto desalineados —a esto se le llama contemplación incorrecta. El oscuro reino de Sahā no tiene par en todo el mundo que pueda servir como punto de referencia. Solo el sol brillante, que extiende su resplandor por el cielo, puede servir como referencia lejana para contemplar la Tierra de la Suprema Bienaventuranza.

5. Resumen final. Aunque las cinco secciones anteriores abarcan aspectos distintos, la explicación completa de la Contemplación del Sol está ahora completa.

“A continuación, contempla el agua. Visualiza el agua clara y pura, y mantén esta imagen con nitidez en tu mente, sin pensamientos dispersos. Cuando hayas visto el agua con claridad, despierta la intención de la contemplación del agua. Contémplala primero como translúcida y luego como vaidūrya (lapislázuli). Cuando esta contemplación se complete, verás el suelo de vaidūrya, translúcido por dentro y por fuera. Debajo se alzan pilares de vajra y un mástil de oro enjoyado con siete gemas que sostiene el suelo. El mástil tiene ocho lados y ocho aristas, completo en todos sus detalles. Cada lado está formado por cien joyas. Cada joya emite mil rayos de luz. Cada rayo contiene ochenta y cuatro mil colores, que iluminan el suelo de vaidūrya como cientos de miles de soles, tantos que resulta imposible abarcarlos por completo. Sobre el suelo de vaidūrya se tienden cuerdas de oro en patrones alternos y entrelazados, con límites señalados por siete joyas y divisiones claramente definidas. Dentro de cada joya hay quinientos rayos de luz de colores. La luz es como flores, como estrellas y la luna, y queda suspendida en el espacio vacío formando una plataforma de luz.” “Innumerables palacios y torres, cien mil en total, formados por cien joyas diferentes. A ambos lados de cada plataforma hay cientos de kotīs de estandartes enjoyados. Hay instrumentos musicales sin cuento que sirven de adorno. Ocho tipos de viento puro emanan de la luz y, al hacer sonar estos instrumentos, proclaman los sonidos del sufrimiento, la vacuidad, la impermanencia y la no-yo.” “Esta es la contemplación del agua, llamada la Segunda Contemplación.”

Esta segunda contemplación del agua sigue también la estructura de presentación, explicación y conclusión, con seis subsecciones en total.

1. Desde «A continuación, contempla el agua» hasta «translúcido por dentro y por fuera». Esta primera sección describe en general la naturaleza del suelo mismo.

Pregunta: La Contemplación del Sol se enseñó antes para ayudar a los practicantes a reconocer sus propios signos kármicos. ¿Por qué se enseña aquí la contemplación del agua?

Respuesta: El sol brilla sin cesar, como símbolo del resplandor eterno de la Tierra de la Felicidad Suprema. También podría pensarse que el suelo de esa tierra no es llano, igual que este mundo contaminado tiene sus altos y sus bajos. Pero en el oscuro reino de Sahā, solo el sol puede traer luz. Este mundo está lleno de colinas y hondonadas; no hay aquí superficie verdaderamente llana. Si quieres señalar algo perfectamente plano, nada mejor que el agua, que manifiesta la cualidad de la planitud — cuánto más el suelo de vaidūrya de la Tierra Pura, que es perfectamente uniforme.

Pregunta: El agua en este mundo es húmeda y suave. ¿Es también el suelo de la Tierra Pura como este agua?

Respuesta: El agua en reposo de este mundo corresponde a la planitud de aquel suelo, uniforme sin altibajos. Además, el agua al convertirse en hielo corresponde al suelo de vaidūrya de esa tierra, translúcido por dentro y por fuera. Esto muestra que las prácticas de Amitabha a lo largo de incontables eones fueron completamente imparciales; tanto sus aflicciones innatas como las habituales se extinguieron. Así pudo hacer surgir un suelo perfectamente translúcido.

Pregunta: Nos has enseñado a contemplar el agua para aquietar la mente, transformar el agua en hielo, y el hielo en suelo de vaidūrya. ¿Cuál es el método de práctica que hará aparecer este objeto?

Respuesta: La postura corporal es exactamente la misma que la del método de Contemplación del Sol enseñado antes. Si quieres contemplar el agua para aquietar la mente, usa un objeto similar como apoyo para tu contemplación; así te será más fácil alcanzar la quietud. Ve a un lugar tranquilo, coloca en el suelo frente a tu asiento un cuenco lleno de agua hasta el borde. Siéntate en tu cojín. Pon un objeto blanco pequeño, del tamaño de un frijol, entre las cejas. Inclina la cabeza hacia la superficie del agua y, con atención indivisa, observa solo ese punto blanco. No dirijas la atención a nada más.

Al principio, el agua del cuenco estará agitada por las olas y no podrás ver tu reflejo. Pero si sigues contemplando sin detenerte, el reflejo irá apareciendo poco a poco. Al principio tu rostro reflejado será inestable: a veces alargado, a veces corto, a veces ancho, a veces estrecho, a veces visible, a veces no. Cuando aparezca esta señal, aplica la mente con el mayor cuidado. Poco después, las ondulaciones del agua se volverán tan tenues que parecerán casi detenidas, y tu rostro reflejado aparecerá con claridad. Aunque veas los rasgos de tu rostro —ojos, nariz, orejas, boca, etc.—, no te aferres a ellos ni intentes rechazarlos. Solo deja que cuerpo y mente los reconozcan allí, sin aferrarte. Céntrate exclusivamente en el punto blanco, observándolo con claridad. Guarda la mente con el pensamiento recto y no la dejes vagar hacia otros objetos. Cuando esto ocurra, la mente se aquietará poco a poco y la naturaleza del agua se volverá clara e inmóvil.

Si quieres reconocer que las aguas de tu propia mente están agitadas e inestables, basta observar el movimiento y la quietud de esta agua. Así sabrás si tu mente está asentada o no, y si los objetos de tu contemplación aparecen claros o difusos. Cuando el agua esté quieta, toma un solo grano de arroz y déjalo caer suavemente sobre la superficie. Las ondulaciones se extenderán por todo el cuenco. Al mirar la superficie desde arriba, el punto blanco se moverá. Deja caer algo del tamaño de un frijol y las ondulaciones crecerán; el punto blanco puede perderse de vista. Deja caer algo del tamaño de una azufaifa y las ondulaciones serán aún mayores; el punto blanco e incluso tu propio rostro quedarán del todo ocultos. Esto ocurre porque el agua está en movimiento.

El cuenco representa el cuerpo como un recipiente. El agua representa el agua mental del practicante. Las olas representan los pensamientos dispersos y las aflicciones. La calma gradual de las olas representa el refrenar y soltar todas las condiciones externas para asentar la mente en un solo objeto. La quietud del agua y la aparición del objeto representan que la mente contemplativa está sin confusión y que el objeto de contemplación es inmóvil: en paz por dentro y por fuera, la señal que buscas aparece con claridad. Cuando surgen pensamientos sutiles o burdos, el agua mental se mueve; una vez que el agua mental se mueve, el objeto inmóvil se pierde. Del mismo modo, cuando cae polvo sutil o burdo en agua inmóvil, sus olas se agitan. Los practicantes solo necesitan observar si esta agua se mueve o está quieta para reconocer si su propia mente está asentada. La aparición o desaparición del objeto, y lo correcto o incorrecto, siguen los mismos principios que la Contemplación del Sol enseñada antes.

Además, Vasubandhu elogia:

Contemplando la forma de ese mundo, supera todos los caminos de los tres reinos. Tan vasto en última instancia como el espacio vacío, sin frontera, sin límite. Estos versos describen, en general, la vasta extensión del suelo de aquella tierra.

2. Desde "Abajo se encuentran los pilares de vajra y las siete joyas" hasta "imposible de ver en su totalidad". Esta sección explica directamente los adornos debajo del suelo, con siete características distintas: Primera, los pilares y los mástiles de los estandartes están hechos de vajra inquebrantable. Segunda, su forma que sostiene el suelo muestra el esplendor del adorno. Tercera, sus ocho lados y ocho aristas indican que no tienen forma redonda. Cuarta, están formados de cien joyas, un número que excede los granos de arena. Quinta, cada joya emite mil rayos de luz que impregnan todo el espacio sin límites. Sexta, la luz viene en muchos colores diferentes, brillando hacia otros mundos y manifestándose según las capacidades de los seres, sin cesar nunca de beneficiarlos. Séptima, estos incontables rayos dispersan sus colores, superando incluso al sol. Los recién llegados que los ven apenas pueden captar todos sus detalles.

El verso dice:

Debajo del suelo, estandartes de siete joyas se erigen en adorno, Innumerables, ilimitados, infinitos kotīs. Ocho lados, ocho caras, forjados de cien joyas, Al contemplarlos, uno despierta a lo no-nacido, natural y sin esfuerzo. La tierra-joya de lo no-nacido, por siempre constante y serena, Cada joya derrama incontables luces. El practicante inclina el corazón, siempre vuelto hacia ellas, Espíritu elevándose, saltando, entrando en la Tierra Occidental.

Otro verso:

El Oeste es sereno, la dicha de la no-acción, Finalmente libre, trascendiendo el ser y el no-ser. Gran compasión inunda el corazón, recorriendo el reino del Dharma, Tomando forma para beneficiar a los seres sin distinción. A veces manifestando poderes espirituales para enseñar el Dharma, A veces manifestando marcas sublimes para entrar en parinirvana. Transformaciones y adornos aparecen a voluntad; Todos los seres que las contemplan ven sus ofensas completamente eliminadas.

Otro verso:

¡Regresa, regresa! El reino de los demonios no es lugar para quedarse. A través de incontables kalpas de errar, Los seis caminos han sido atravesados. No hay verdadera dicha en ningún lugar, Solo se oyen sonidos de dolor y lamentación. Cuando esta vida humana llegue a su fin, Entra en esa ciudad del nirvana.

3. Desde "Sobre el suelo de vaidūrya" hasta "las divisiones se distinguen claramente". Esta sección explica directamente los adornos sobre el suelo, mostrando su suprema excelencia. Muestra la perfecta pureza del fundamento y todo lo que descansa sobre él: los estanques de siete joyas, los bosques, y así sucesivamente, son adornos dependientes; el suelo de joya vaidūrya es su fundamento. El suelo es el fundamento que sostiene; los estanques, plataformas, árboles y demás elementos descansan sobre él. Esto se debe a que las prácticas causales de Amitābha a lo largo de incontables eones fueron completas y perfectas, dando lugar a un cuerpo de recompensa y una tierra de recompensa de resplandor impecable. El significado de pureza y claridad es que su esencia es la naturaleza sin manchas de la realidad.

El verso dice:

Los adornos del suelo enjoyado están más allá de toda medida, Luz radiante brillando por todas partes hacia las diez direcciones. Torres enjoyadas y plataformas de flores llenan la tierra, Colores mezclados, brillantes y deslumbrantes, más allá del cálculo. Nubes enjoyadas y doseles enjoyados cuelgan en el aire, La hueste de sabios vuela y viaja, yendo y viniendo. Estandartes y cintas enjoyadas giran con el viento, La música enjoyada sostiene el resplandor, respondiendo a cada pensamiento. Aún cargando duda y delirio, la flor aún no se ha abierto, Palmas juntas, vagamente contenida, como habitando en el vientre. Dentro, recibiendo la dicha del Dharma sin el menor sufrimiento, Una vez que los obstáculos se agotan en un instante, la flor se abre por sí sola. Ojos y oídos claros, cuerpo del color del oro, Los bodhisattvas otorgan suavemente la túnica enjoyada. La luz toca el cuerpo, las tres paciencias se alcanzan; Deseando ver al Buda, uno desciende de la plataforma dorada. Los compañeros de Dharma dan la bienvenida, guiando hacia la gran asamblea, Contemplando el rostro venerable, alabando "¡Bien hecho!"

El pasaje «cuerdas de oro» y lo que sigue explica que el camino está hecho de oro, dispuesto como cuerdas de oro. También hay caminos de joyas mezcladas con vaidūrya como base, o vaidūrya como base con jade blanco como camino, u oro púrpura y plata blanca como base con cien joyas como camino, o joyas indescriptibles como base con joyas indescriptibles como camino, o miles de joyas como base con dos o tres joyas como camino. Todos estos materiales se alternan y se entrelazan, uniéndose, resplandeciendo unos sobre otros, revelando y emitiendo luz. Luz sobre luz, color sobre color, cada cual bien definido, sin confusión alguna. Los practicantes no deberían creer que solo existe un camino de oro, sin otros caminos enjoyados.

4. Desde «Dentro de cada joya hay quinientos rayos de luz de colores» hasta «como adornos». Esta sección explica directamente los adornos en el cielo, con seis características: Primero, las joyas emiten multitud de luces. Segundo, se usa una comparación para describir su apariencia. Tercero, la luz se transforma en plataformas de luz. Cuarto, la luz se transforma en palacios y torres. Quinto, la luz se transforma en estandartes enjoyados. Sexto, la luz se transforma en los sonidos de música enjoyada. El texto explica que cada una de las diversas joyas en el suelo emite quinientos rayos de luz de colores. Cada rayo de luz de colores se eleva al cielo y forma una plataforma de luz. Dentro de cada plataforma hay cientos de miles de torres enjoyadas, cada una adornada con una, dos, tres, cuatro — hasta un número incontable de joyas combinadas. La frase «como flores y también como estrellas y la luna» la usa el Buda por compasión, por temor a que los seres no comprendieran, y así recurre a una comparación para hacerla comprensible. La frase «a ambos lados de la plataforma hay cientos de koṭīs de estandartes enjoyados» se refiere al hecho de que las incontables luces del suelo enjoyado son ilimitadas: cada luz se transforma en una plataforma de luz, llenando todo el cielo. Ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, conviene mantener constantemente esta contemplación en mente.

5. Desde «Ocho tipos de viento puro» hasta «los sonidos del no-yo». Esta sección explica directamente cómo la luz se transforma en sonidos musicales, que se manifiestan como proclamación del Dharma. Contiene tres características: Primero, los ocho tipos de viento puro surgen de la luz.

Segundo, explica cómo la luz y el viento surgen a la vez, y cómo resuenan los tambores y la música. Tercero, expone con claridad las cuatro inversiones y las cuatro verdades, junto con dharmas tan incontables como los granos del Ganges. Un himno declara: La Tierra de Paz y Dicha es pura; la rueda sin mancha gira eternamente. En un solo pensamiento, en un solo instante, beneficia a todos los seres. Alabando las múltiples virtudes del Buda, sin mente discriminadora, llena rápidamente el gran océano de mérito. Sexto, desde «Siendo así» en adelante es el resumen de cierre. Aunque la exposición anterior recorrió seis puntos diferentes, la contemplación del agua ya ha quedado explicada por completo.

«Cuando esta visualización se ha logrado, contempla cada una con suma claridad. Ya sea que tus ojos estén cerrados o abiertos, no la dejes escapar. Excepto a la hora de las comidas, mantén esto presente sin interrupción.» «Quien visualiza de esta manera se dice que tiene una visión tosca de la base de la Tierra de la Dicha Suprema. Si se alcanza el samādhi, la base de esa tierra se ve clara y distintamente, más allá de lo que cualquier palabra podría describir.» «Esta es la contemplación de la base, conocida como la Tercera Contemplación.»

El Buda le dijo a Ānanda: "Aférrate a las palabras del Buda. Por el bien de todos los seres de eras futuras que ansían escapar del sufrimiento, enséñales este método de contemplar el suelo. Quien contemple este suelo eliminará las ofensas de ocho mil millones de kalpas de nacimiento y muerte. Al abandonar el cuerpo en otra vida, tal persona renacerá sin duda en la Tierra Pura, y su mente estará libre de duda".

"Quien así contempla es llamado contemplador correcto; quien contempla de otro modo es llamado contemplador falso".

Tercero, sobre la contemplación del suelo. También aquí el patrón consiste primero en plantear el tema, luego distinguirlo y por último concluir. Hay seis secciones:

1. Desde "Cuando esta visualización se complete" en adelante: cerrando lo que vino antes y abriendo lo que sigue. 2. Desde "Contempla cada uno" hasta "más allá de lo que las palabras podrían describir": explicando las señales de una contemplación exitosa. Esta parte tiene a su vez seis puntos: Primero, la mente debe fijarse en un solo objeto; no hay que confundir ni mezclar las visualizaciones. Segundo, una vez que la mente se fija en un solo objeto, ese objeto aparece ante uno. Cuando aparece, hay que conferirle viveza. Tercero, con el objeto presente en la mente, ya sea con los ojos cerrados o abiertos, se guarda y no se pierde. Cuarto, en las cuatro posturas del cuerpo, día y noche, se mantiene esto en la mente sin cesar, salvo durante el sueño: recordando y sin soltarlo jamás. Quinto, cuando la mente concentrada permanece sin interrupción, se ve la aparición de la Tierra Pura. Esto es ver dentro de la mente visualizada, pues aún queda algo de pensamiento discriminativo. Sexto, la mente visualizada se vuelve sutil gradualmente, el pensamiento discriminativo se desvanece de golpe, y la contemplación corresponde a la absorción correcta: el samādhi se confirma, y se ven verdaderamente los rasgos maravillosos de aquella tierra. ¿Cómo podrían describirse tales cosas por completo? El suelo mismo es vasto y sin límite; los estandartes enjoyados son muchos, no uno; las incontables gemas arden con color radiante, y sus transformaciones no tienen número. Por ello, se exhorta a los seres a inclinar toda su mente hacia esto, como si siempre estuvieran de pie, cara a cara, con ello.

3. Desde «Esto es» en adelante viene el resumen concluyente. 4. Desde «El Buddha le dijo a Ānanda» hasta «enséñales este método de contemplar el suelo» — instando a difundir ampliamente la enseñanza según las condiciones. Esto consta de cuatro puntos: Primero, dirigirse a Ānanda por su nombre. Segundo, instarlo a aferrarse con firmeza a las palabras del Buddha y proclamar ampliamente a los seres futuros los frutos de contemplar el suelo. Tercero, escoger a quienes sean capaces de recibir y creer — aquellos que deseen abandonar este cuerpo en el mundo Sahā, con sus ocho adversidades, sus cinco sufrimientos y los tormentos de los tres caminos malignos, quienes, al escuchar, crean y practiquen, sin reparar en cuerpo ni vida para enseñarlo con urgencia. Si tan solo una persona puede ser llevada a abandonar el sufrimiento y trascender el nacimiento y la muerte, eso es lo que verdaderamente significa retribuir la bondad del Buddha. ¿Por qué? Cuando los Buddhas aparecen en el mundo, emplean incontables medios hábiles para exhortar y transformar a los seres sintientes. No se proponen meramente reprimir el mal y cultivar bendiciones, teniendo como meta los placeres humanos y celestiales. Los placeres de los reinos humano y celestial son como un relámpago — desaparecen en un instante y se vuelve a caer en los tres caminos malignos para sufrir largamente. Por eso, solo exhortan a los seres a buscar el renacimiento en la Tierra Pura, como camino hacia el insuperable bodhi. Así pues, cada vez que las personas de esta era encuentran las condiciones propicias y se exhortan mutuamente, haciendo votos de nacer en la Tierra Pura, actúan en conformidad con los votos originales de los Buddhas. En cuanto a los que no hallan deleite en la fe ni en la práctica — el Sutra del Despertar Puro dice: si alguien escucha la enseñanza de la Tierra Pura, escuchando como si no hubiera escuchado, viendo como si no hubiera visto, debes saber que esa persona apenas acaba de salir de los tres caminos malignos; sus ofensas y obstrucciones aún no se han agotado. Por eso carece de fe y de aspiración. El Buddha dice: declaro que tal persona no puede alcanzar la liberación. Este sutra también dice: si alguien escucha la enseñanza de la Tierra Pura y, al escucharla, las lágrimas de aflicción y alegría se entremezclan, haciendo que el vello corporal se erice, debes saber que en vidas pasadas esa persona ya cultivó y practicó este Dharma. Al escucharlo de nuevo, surge el gozo. Con recto pensamiento y cultivo, el nacimiento en la Tierra Pura se alcanzará sin duda. Cuarto, enseñar explícitamente que contemplar el suelo enjoyado es el modo en que la mente permanece. 5. Desde «Quienquiera que contemple este suelo» hasta «la mente quedará libre de duda» — mostrando los frutos de esta contemplación. Esto consta de cuatro puntos: Primero, la enseñanza apunta únicamente al suelo enjoyado; otros objetos no son el centro. Segundo, porque se contempla el suelo enjoyado del Dharma sin mancha, se pueden eliminar las ofensas acumuladas a lo largo de incontables kalpas en el ámbito condicionado. Tercero, tras abandonar el cuerpo, se renacerá sin duda en la Tierra Pura. Cuarto, cultivando la causa con recto pensamiento, no hay que abrigar dudas. Aun cuando se obtenga el renacimiento, el embrión del loto aún no se ha abierto. Algunos nacen en las regiones fronterizas, o caen dentro del palacio-vientre. Gracias a la gran compasión de un bodhisattva que entra en el samādhi de apertura del loto, la obstrucción de la duda se elimina: la flor-palacio se abre, la forma corporal se manifiesta, y los compañeros de Dharma lo llevan a recorrer la asamblea del Buddha. Tal es la mente fija en el suelo enjoyado, disolviendo al instante las ofensas y los obstáculos de vidas pasadas. El voto y la práctica ya están completos; cuando llegue el final de la vida, no hay duda de partir. Puesto que estos grandes beneficios están ahora a la vista, se exhorta de nuevo a discernir lo correcto y lo erróneo.

6. A partir de "Quien contempla de este modo" — se explica cómo distinguir lo correcto de lo incorrecto en la contemplación. El sentido de lo correcto y lo incorrecto ya se expuso en la contemplación anterior. Aunque la exposición precedente recorrió seis puntos diferentes, la contemplación del suelo ya ha sido explicada por completo.

El Buda le dijo a Ānanda y Vaidehī: "Una vez consumada la contemplación del suelo, contémplense a continuación los árboles enjoyados. Para contemplar los árboles enjoyados, mírese cada uno, formando la imagen de siete hileras de árboles. Cada árbol alcanza una altura de ochenta mil yojanas. Los árboles enjoyados llevan hojas y flores de los siete tesoros, todos completos, sin excepción."

"Cada flor y hoja adopta el color de una joya diferente. En el color del lapislázuli, una luz dorada resplandece; en el color del berilo, una luz roja resplandece; en el color del ágata, la luz del cristal de roca resplandece; en el color del cristal de roca, la luz de perlas verdes resplandece; el coral, el ámbar y toda clase de joya se usan para adornarlos y realzarlos. Maravillosas redes de perlas se extienden y cubren los árboles. Cada árbol está envuelto en siete capas de redes. Entre cada capa de red hay quinientos mil millones de palacios de flores maravillosas, como el palacio de Brahmā."

"Jóvenes celestiales aparecen de forma natural en su interior. Cada joven lleva, como ornamentos, quinientos mil millones de joyas Śrīvaṅka y Vaiḍūrya mani. La luz de estas joyas mani se extiende cien yojanas, como cien mil millones de soles y lunas brillando juntos — más allá de toda descripción. Las muchas joyas están entretejidas en colores extraordinarios. Estos árboles enjoyados se alzan en hileras parejas, hoja por hoja en perfecto orden. Entre las hojas crecen flores maravillosas, y sobre las flores aparecen de forma natural frutos de los siete tesoros. Las hojas de cada árbol miden uniformemente veinticinco yojanas de largo y de ancho. Las hojas muestran mil colores, con cien tipos de patrones, como collares celestiales. Hay flores maravillosas de oro Jambūnada. Como una rueda de fuego que gira, giran entre las hojas, y los frutos surgen, como la vasija de Indra."

"Una gran luz se transforma en estandartes y banderas, con incontables doseles enjoyados. Dentro de estos doseles enjoyados se reflejan los tres mil grandes-mil mundos, con todo tipo de obras del Buda. Las Tierras del Buda de las diez direcciones aparecen también dentro de ellos. Tras ver estos árboles, conviene también, en orden, mirar cada uno — contemplando los troncos, las ramas, las hojas, las flores y los frutos — haciendo cada uno distinto y claro."

"Esta es la contemplación de los árboles, conocida como la Cuarta Contemplación."

Cuarto, sobre la contemplación de los árboles enjoyados. También aquí el patrón es primero plantear el tema, luego distinguirlo y, finalmente, concluir. Hay diez puntos:

1. Desde "El Buda le dijo a Ānanda" hasta "a continuación contempla los árboles enjoyados" — dirigiéndose a Ānanda, se hace mención general del nombre de la contemplación y se enlaza lo anterior con lo que sigue.

2. "Contemplar los árboles enjoyados" repite el nombre de la contemplación. Desde "observa cada uno" en adelante, se detallan los signos de la contemplación siguiente — una norma clara de práctica. Esto muestra que la Tierra Pura de Amitābha es vasta y sin límite; ¿cómo podrían sus bosques de árboles enjoyados medirse solo por siete filas? Cuando aquí se mencionan siete filas, puede que dentro de un solo árbol el oro sea la raíz, el oro púrpura el tronco, la plata las ramas, el ágata las ramas menores, el coral las hojas, el jade blanco las flores y las perlas los frutos. Estas siete capas sirven como raíces, troncos y así hasta flores y frutos, conformando siete veces siete, cuarenta y nueve capas en total. O bien una sola joya puede formar un solo árbol; o dos, tres o cuatro, hasta cientos de millones o incontables joyas pueden formar un solo árbol. Este sentido se ha tratado extensamente en la explicación del Sutra de Amitābha, y por eso se habla de siete filas. En cuanto a las "filas": en aquella tierra, aunque los árboles del bosque son muchos, se disponen en hileras paralelas, erguidos y ordenados, sin confusión. En cuanto a la "visualización": uno aún no ha dominado la verdadera contemplación de libertad a voluntad; ha de valerse de una visualización provisional para aquietar la mente, y solo entonces podrá verificarse el fruto.

3. Desde "cada uno" hasta "yojanas" — la medida física de los árboles. Esto muestra que todos estos árboles-bosque enjoyados brotan de la mente inmaculada de Amitābha. Puesto que la mente del Buda es inmaculada, los árboles también lo son. Un himno dice: El camino recto de la gran compasión, nacido de raíces sanas más allá del mundo, colmado de luz pura y radiante, como espejos, soles y ruedas de luna. En cuanto a su medida: cada árbol se alza trescientos veinte mil lǐ de altura. No hay viejos ni moribundos, ni pequeños ni recién nacidos, ni quienes crezcan gradualmente desde la infancia. Surgen juntos, de una vez, iguales en tamaño. ¿Por qué? La condición de aquel reino es el ámbito inmaculado, no nacido — ¿cómo podría haber ahí noción alguna de crecimiento gradual mediante el nacimiento y la muerte?

4. Desde "Los árboles enjoyados" hasta "como ornamento mutuo" — los árboles entremezclados, el adorno entremezclado y el embellecimiento entremezclado de sus rasgos distintivos. Esto tiene cuatro puntos: Primero, los árboles del bosque, sus flores y hojas, se entremezclan sin ser iguales. Segundo, cada raíz, tronco, rama, tallo y fruto posee toda clase de joya. Tercero, cada flor y hoja difiere de la siguiente; desde el color del lapislázuli brota una luz dorada, y así se transforman y entremezclan. Cuarto, toda suerte de joyas se usan además para adornarlos. Otro himno dice: Dotado de la naturaleza de todo tesoro precioso, completo en maravilloso adorno. La luz inmaculada arde brillante, pura y radiante, iluminando el mundo. Otro himno dice: En la Tierra Pura de Amitābha los árboles enjoyados son muchos; por doquier las ramas cuelgan, cubiertas de vestiduras celestiales. Nubes enjoyadas sostienen doseles. Aves transformadas, en cantos sin fin, giran en el aire, haciendo resonar la música del Dharma al entrar en la asamblea. Los santos de otras tierras oyen los sonidos y abren sus mentes; los seres capaces de esta tierra ven las formas y despiertan.

5. Desde "Maravillosas redes de perlas" hasta "de colores del más alto orden" — el adorno del espacio vacío que rodea los árboles. Esto tiene siete puntos: Primero, las redes de perlas cuelgan en el aire, cubriendo los árboles. Segundo, las redes tienen muchas capas. Tercero, el número de los palacios. Cuarto, dentro de cada palacio hay muchos jóvenes. Quinto, los cuerpos de los jóvenes van adornados con collares de perlas. Sexto, la luz de los collares brilla a lo lejos y de cerca. Séptimo, la luz supera incluso los colores más excelsos.

6. Desde "Estos bosques joyados" hasta "frutos de los siete tesoros": aunque los árboles del bosque son muchos, no están en desorden. Cuando las flores y los frutos florecen, no brotan de su interior — esto se debe a que el voto de Dharmākara es tan profundo que aparecen por sí mismos.

7. Desde "Las hojas de cada árbol" hasta "girando entre las hojas": los variados colores y formas de las flores y las hojas. Esto tiene cinco puntos: Primero, el tamaño de las hojas es uniforme, sin distinción. Segundo, las luces multicolores que emiten las hojas. Tercero, para disipar la duda de no reconocerlas, se recurre a una comparación — como los collares celestiales. Cuarto, las hojas portan flores maravillosas, su color evoca el oro celestial, su forma, una rueda de fuego. Quinto, brillan unas sobre otras en sucesión, girando entre las hojas.

8. Desde "produciendo frutos" hasta "también aparecen dentro": las virtudes y funciones inconcebibles de los frutos. Esto tiene cinco puntos: Primero, señala cómo los frutos, al surgir, brotan por sí mismos. Segundo, mediante una comparación se indica la apariencia del fruto. Tercero, los frutos emiten una luz espiritual que se transforma en estandartes y palios. Cuarto, el palio joyado es redondo y brillante, y dentro de él aparecen los tres mil mundos; los adornos del suelo y de las personas, en toda su variedad, se manifiestan. Quinto, las Tierras Puras de las diez direcciones aparecen todas dentro del palio. Las personas y dioses de aquella tierra las ven todas. Además, estos árboles alcanzan una altura extraordinaria, y su longitud y anchura son inmensas; las flores y frutos son muchos, y sus transformaciones espirituales no son de un solo tipo. Puesto que cada árbol es así, los frutos de todos los árboles de aquella tierra son también sin excepción. Hay que saber que todos los practicantes, ya sea caminando, de pie, sentados o acostados, deben cultivar constantemente esta visualización.

9. Desde "Habiendo visto estos árboles" hasta "distinto y claro": los rasgos de la contemplación cumplida. Esto tiene tres puntos: Primero, resume los rasgos de la contemplación cumplida. Segundo, se contempla en orden, sin desorden. Tercero, se dirige la mente al objeto rasgo a rasgo: primero se contemplan las raíces del árbol, luego se visualizan los troncos y ramas hasta las flores y frutos, luego los palacios de redes, luego los jóvenes y sus collares, luego el tamaño de las hojas y el color de las flores, frutos y luz, y finalmente los estandartes y palios que despliegan ampliamente las obras del Buda. Quien pueda así mirarlos uno por uno, en orden, los encontrará todos perfectamente claros.

10. Desde "Esto es" en adelante viene el resumen final. Así, los árboles joyados brillan con resplandor incesante; redes y cortinas velan las salas vacías; las flores despliegan mil colores; los frutos revelan las tierras allende. Aunque la exposición anterior recorrió diez puntos diferentes, la contemplación de los árboles joyados ha quedado ahora explicada por completo.

"A continuación, se debe visualizar el agua. Para visualizar el agua: en la Tierra de la Dicha Suprema hay ocho estanques de agua."

"Cada estanque está formado por los siete tesoros. La sustancia del tesoro es suave; del Rey Joya que Satisface los Deseos emana, dividiéndose en catorce corrientes. Cada corriente muestra los colores maravillosos de los siete tesoros. El oro conforma los márgenes. Bajo los márgenes, diamantes de variados colores forman la arena del fondo. En cada estanque hay seis mil millones de flores de loto de los siete tesoros. Cada loto es perfectamente redondo, de tamaño uniforme, con doce yojanas de diámetro. El agua de las joyas mani fluye entre las flores, trazando arriba y abajo los árboles."

"Su sonido es sutil y maravilloso, expone el sufrimiento, la vacuidad, la impermanencia, el no-yo y las diversas pāramitās; una y otra vez se alaban los signos auspiciosos del Buda. El Rey de la Joya que Cumple los Deseos emite una luz dorada, sutil y maravillosa; esta luz se transforma en aves de cien colores enjoyados, cuyos cantos se funden en una elegancia grave, alabando sin cesar el recuerdo del Buda, el recuerdo del Dharma, el recuerdo del Saṅgha."

"Esta es la contemplación de las aguas de las ocho virtudes, conocida como la Quinta Contemplación."

Quinta, sobre la contemplación de los estanques enjoyados. Aquí también el patrón es primero presentar el tema, luego desarrollarlo y finalmente concluir. Hay siete puntos:

1. Desde «A continuación, uno debe visualizar el agua» en adelante — en general se enuncia el nombre de la contemplación, repitiendo lo anterior y abriendo paso a lo siguiente. Esto muestra que, aunque los árboles enjoyados son exquisitos, sin las aguas de los estanques aún no están completos. Primero, para que el mundo no quede vacío; segundo, para adornar la retribución condicionada. Por ello existe esta contemplación de estanques y canales.

2. Desde «En la Tierra de la Felicidad Suprema» hasta «del Rey de la Joya que Cumple los Deseos» — el número de estanques y la fuente de la que manan. Esto tiene cinco puntos: Primero, indicar la tierra a la que uno se dirige. Segundo, los estanques reciben el nombre de las ocho virtudes, pues son ocho en número. Tercero, las orillas de cada estanque están compuestas por las siete joyas. Como la luz enjoyada las atraviesa e ilumina, el agua de las ocho virtudes adquiere los colores mezclados de las múltiples joyas; de ahí el nombre de agua enjoyada. Cuarto, la naturaleza de todas estas joyas es suave. Quinto, las aguas de los ocho estanques brotan del Rey de la Joya que Cumple los Deseos — de ahí su nombre de agua que cumple los deseos. Esta agua posee ocho virtudes: Primero, pura y húmeda — cuestión de forma. Segundo, libre de mal olor — cuestión de aroma. Tercero, luminosa. Cuarto, fresca. Quinto, suave — cuestión de tacto. Sexto, deliciosa — cuestión de sabor. Séptimo, al beberla, aporta confort y bienestar. Octavo, después de beberla, no surge dolencia alguna — cuestión de la mente. El significado de estas ocho virtudes se ha explicado a fondo en el comentario del Sutra de Amitābha. Otro himno dice: En la Tierra de Paz y Sustento adornada por Amitābha, los estanques enjoyados de las ocho virtudes fluyen por doquier. Las cuatro orillas resplandecen entre las siete joyas; el color del agua es claro, reflejando la luz enjoyada. Suaves por naturaleza, sin aspereza alguna al tacto, los bodhisattvas pasean despacio, esparciendo fragancia enjoyada. La fragancia enjoyada y las nubes enjoyadas forman palios enjoyados; los palios enjoyados en el aire cubren estandartes enjoyados. Los estandartes enjoyados en solemne hilera rodean salas enjoyadas; las salas enjoyadas y las campanas enjoyadas cuelgan redes de perlas. Las redes enjoyadas y la música enjoyada giran en mil capas, alabando, según las condiciones, las torres palaciegas enjoyadas. Dentro de cada torre palaciega hay una asamblea de Budas, con santos tan numerosos como las arenas del Ganges, sentados en contemplación. Que quienes tengan afinidad lo recuerden sin cesar; abandonando esta vida, que renazcan juntos en esa sala del Dharma.

3. Desde «dividiéndose en catorce corrientes» hasta «como arena del fondo» — cómo los estanques se dividen en diferentes canales, circulando sin desorden. Esto tiene tres puntos: Primero, el número de canales. Segundo, las orillas de cada canal son del color del oro. Tercero, la arena del fondo bajo los canales es de variados colores enjoyados. Hablar de «diamante» es hablar de la sustancia misma, exenta de toda mancha.

4. Desde «En cada estanque» hasta «recorriendo los árboles arriba y abajo» — la función inconcebible del agua. Esto tiene cinco puntos: Primero, señala específicamente el nombre del canal, revelando la forma de su adorno. Segundo, el número de flores enjoyadas dentro del canal. Tercero, el tamaño de las flores. Cuarto, el agua de las joyas māṇi fluye entre las flores. Quinto, el agua enjoyada sale del canal, recorriendo todos los árboles enjoyados arriba y abajo sin obstrucción — llamada así agua que satisface los deseos.

5. Desde «Su sonido es sutil» hasta «loas de las marcas auspiciosas del Buda» — la virtud inconcebible del agua. Esto tiene dos puntos: Primero, el agua enjoyada fluye entre las flores; las pequeñas olas se encuentran y al instante emiten sonidos maravillosos, y en esos sonidos se expone el maravilloso Dharma. Segundo, el agua enjoyada llega a las orillas y, recorriendo las ramas, flores, frutos y hojas de los árboles — ahora arriba, ahora abajo — dondequiera que toca, surgen sonidos maravillosos, y en esos sonidos se expone el maravilloso Dharma: a veces habla del sufrimiento de los seres sintientes, despertando y conmoviendo la gran compasión de los bodhisattvas e instándolos a guiar a otros; a veces habla de los dharmas de humanos y dioses; a veces de los dharmas de los Dos Vehículos; a veces de los dharmas de las tierras antes y después del camino; a veces de los tres cuerpos de la tierra del Buda.

6. Desde «El Rey Joya que Satisface los Deseos» hasta «recuerdo del Buda, del Dharma y de la Saṅgha» — las múltiples virtudes espirituales de la joya māṇi. Esto tiene cuatro puntos: Primero, desde el interior del Rey Joya emerge luz dorada. Segundo, la luz se transforma en aves de cien joyas. Tercero, los cantos de las aves son elegantemente melancólicos, sin parangón ni siquiera con la música celestial. Cuarto, las aves enjoyadas en coro incesante suenan juntas, alabando el recuerdo del Buda, del Dharma y de la Saṅgha. El Buda es el maestro sin igual de todos los seres, apartándolos de lo erróneo y dirigiéndolos hacia lo correcto. El Dharma es la medicina sin igual de todos los seres, capaz de cortar la enfermedad envenenada de las aflicciones; el cuerpo del Dharma es puro. La Saṅgha es el campo de mérito sin igual para todos los seres. Basta con volver la mente hacia las cuatro ofrendas, sin rehuir el cansancio, y los frutos de los Cinco Vehículos llegarán naturalmente en respuesta al pensamiento, con cuanto sea necesario. La joya primero hace brotar el agua de ocho sabores, luego envía toda clase de luz dorada. No solo rompe la oscuridad y disipa la melancolía — dondequiera que llegue, puede otorgar las obras de un Buda.

7. Desde «Esto es» en adelante es el resumen conclusivo. Aunque la exposición precedente recorrió siete puntos diferentes, la contemplación de los estanques enjoyados ha quedado explicada a fondo.

"Sobre cada límite de las tierras de los diversos tesoros, hay quinientos mil millones de torres enjoyadas. Dentro de estas torres y pabellones hay incontables seres celestiales que ejecutan música celestial. También hay instrumentos musicales suspendidos en el espacio vacío, como estandartes celestiales enjoyados, que suenan por sí mismos sin ser tocados. Dentro de todos estos sonidos, cada uno habla del recuerdo del Buda, del recuerdo del Dharma, del recuerdo de la Saṅgha de los Bhikṣus."

"Cuando esta visualización se completa, se llama visión burda de la Tierra de la Dicha Suprema — su mundo, sus árboles enjoyados, su suelo enjoyado y sus estanques enjoyados."

"Esta es la visualización general, conocida como la Sexta Contemplación."

"Quien ve esto elimina las ofensas de incontables miles de millones de kalpas de la mayor gravedad. Al final de la vida, uno renacerá sin duda en esa tierra. Quien contempla de esta manera es llamado un contemplador correcto; quien contempla de otra manera es llamado un contemplador falso."

Sexto, sobre la contemplación de las torres enjoyadas. Aquí también el patrón es primero plantear el tema, luego distinguirlo y finalmente concluir. Hay once puntos en total. Primero, «En las tierras de los variados tesoros» — esto plantea en general el nombre de la contemplación, repitiendo lo anterior y abriendo lo que sigue.

Esto aclara que, aunque la Tierra Pura tiene corrientes de joyas que fluyen y la llenan, sin las torres y palacios enjoyados no se consideraría completa. Por esta razón, todos los demás adornos están perfectamente dispuestos en todo sentido.

Segundo, «en cada uno de los reinos» — esto aclara la morada de las torres enjoyadas. Los reinos terrestres se extienden por toda aquella tierra, y las torres son igualmente ilimitadas.

Tercero, «hay quinientos mil millones» — esto muestra el número. Dado que un reino es así, llenando aquella tierra, todos son igualmente así. Así debe comprenderse.

Cuarto, desde «dentro de esas torres y pabellones» hasta «tocando música celestial» — esto explica los adornos dentro de los pabellones.

Quinto, desde «y hay instrumentos musicales» hasta «sonando por sí mismos sin ser golpeados» — esto explica los adornos fuera de las torres. La música enjoyada se desliza por el aire, el sonido fluye como un eco del Dharma, y en los seis períodos del día y la noche, como un estandarte enjoyado celestial, las cosas se cumplen sin deliberación.

Sexto, desde «dentro de estos innumerables sonidos» hasta «memoria del bhikṣu saṅgha» — esto explica que, aunque la música no tiene consciencia, posee la capacidad de exponer el Dharma.

Séptimo, desde «cuando esta contemplación se cumple» hasta «estanques enjoyados» — esto revela la manifestación que surge de una contemplación exitosa. Con una mente enfocada que permanece en el objeto, uno anhela contemplar las torres enjoyadas, y manteniendo el pensamiento firme sin vacilar, todos los adornos de arriba se manifiestan juntos.

Octavo, desde «esto es» en adelante — una conclusión a modo de resumen.

Noveno, «si uno ve esto» — refiriéndose a la imagen precedente y dando lugar a los beneficios posteriores.

Décimo, desde «excepto incontables» hasta «nacer en aquella tierra» — esto explica que observando según el Dharma, uno corta los obstáculos que abarcan muchos kalpas. Con cuerpo y vehículo puros, uno responde a la mente original del Buda. Abandonando este cuerpo, en otro mundo uno irá sin duda.

Undécimo, desde «quien hace esta contemplación» hasta «falsa contemplación» — esto distingue las marcas de la contemplación correcta e incorrecta.

Aunque hay once frases diferentes arriba, la explicación amplia de la contemplación de las torres enjoyadas queda concluida.

El Buda le dijo a Ānanda y Vaidehī: «Escuchen bien, escuchen bien, reflexionen sobre esto correctamente. Les explicaré ahora en detalle el método para eliminar el sufrimiento. Recuerden y sostengan esto, y expónganlo extensamente para la gran asamblea».

Cuando estas palabras fueron pronunciadas, el Buda Amitābha se mantuvo en el aire, con Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta — estos dos grandes bodhisattvas — asistiendo a su izquierda y derecha. Su luz brillaba y no podía verse plenamente; el color dorado de cien mil árboles jambu-nada no se le podía comparar.

En ese momento Vaidehī, habiendo visto al Buda Amitābha, se postró y tocó sus pies. Se dirigió al Buda diciendo: «¡Honrado por el Mundo! Ahora, mediante el poder del Buda, soy capaz de ver al Buda Amitābha y a los dos bodhisattvas. Para los seres sintientes del futuro, ¿cómo deberían contemplar al Buda Amitābha y a los dos bodhisattvas?».

El Buda le dijo a Vaidehī: «Aquellos que deseen contemplar a ese Buda deben suscitar el pensamiento de imaginar una flor de loto sobre el suelo de los siete tesoros».

"Upon each petal of that lotus, imagine a hundred jeweled colors. There are eighty-four thousand moon veins, like celestial paintings. Each moon vein emits eighty-four thousand rays of light, distinct and clear, all to be made visible. The smaller flower petals are two hundred fifty yojanas in length and breadth. Such a lotus has eighty-four thousand petals. Between each petal are hundred-billion maṇi-jewel kings serving as ornamentation. Each maṇi jewel emits a thousand rays of light, and each ray forms a canopy, composed of the seven treasures, entirely covering the ground."

— "Sobre cada pétalo de ese loto, imagina cien colores enjoyados. Hay ochenta y cuatro mil vetas lunares, como pinturas celestiales. Cada veta lunar emite ochenta y cuatro mil rayos de luz, distintos y nítidos, todos deben hacerse visibles. Los pétalos menores tienen doscientos cincuenta yojanas de longitud y anchura. Tal loto posee ochenta y cuatro mil pétalos. Entre cada pétalo hay cien mil millones de reyes de joyas maṇi que sirven de ornamentación. Cada joya maṇi emite mil rayos de luz, y cada rayo forma un palio, compuesto por los siete tesoros, cubriendo por completo el suelo."

"Śikhāvājra jewel serves as its pedestal. This lotus pedestal is adorned with eighty-four thousand vajra Kaustubha gems and Brahmā-maṇi jewels. Wondrous pearl nets serve as its decoration."

— "La joya Śikhāvājra sirve como pedestal. Este pedestal de loto está adornado con ochenta y cuatro mil gemas vajra Kaustubha y joyas Brahmā-maṇi. Maravillosas redes de perlas sirven de adorno."

"Upon this pedestal, four-pillared jeweled banners arise naturally. Each jeweled banner is like a hundred thousand million billion Sumeru mountains. The jeweled curtains atop the banners resemble the palaces of the Yāma heaven. There are also five hundred billion subtle and wondrous jeweled beads serving as ornamentation. Each jeweled bead emits eighty-four thousand rays of light, and each ray displays eighty-four thousand different golden colors. Each golden color pervades the jeweled land, transforming everywhere, each manifesting a different form. Some become vajra pedestals, some become pearl nets, some become mixed flower clouds. Throughout the ten directions, they transform at will, performing the Buddha's work."

— "Sobre este pedestal, estandartes enjoyados de cuatro pilares surgen de forma natural. Cada estandarte enjoyado es como cien mil millones de miles de millones de montañas Sumeru. Las cortinas enjoyadas sobre los estandartes se asemejan a los palacios del cielo Yāma. Hay también quinientos mil millones de sutiles y maravillosas cuentas enjoyadas que sirven de ornamentación. Cada cuenta enjoyada emite ochenta y cuatro mil rayos de luz, y cada rayo muestra ochenta y cuatro mil colores dorados diferentes. Cada color dorado permea la tierra enjoyada, transformándolo todo, manifestando cada uno una forma distinta. Algunos se vuelven pedestales vajra, otros redes de perlas, otros nubes de flores mezcladas. Por las diez direcciones, se transforman a voluntad, realizando la obra del Buda."

"This is the contemplation of the flower pedestal, called the Seventh Contemplation."

— "Esta es la contemplación del pedestal floral, llamada la Séptima Contemplación."

The Buddha told Ānanda: "Such a wondrous flower is the creation of the vow-power of the bhikṣu Dharmākara. If you wish to recite that Buddha, you should first make this contemplation of the flower pedestal. While making this contemplation, you must not engage in miscellaneous observations. Observe each one separately — each petal, each jewel, each ray, each pedestal, each banner — making them all distinct. It is like seeing one's own face in a mirror. One who accomplishes this contemplation will extinguish the transgressions of five trillion kalpas of birth and death, and will surely be born in the Land of Ultimate Bliss."

— El Buda dijo a Ānanda: "Una flor tan maravillosa es creación del poder del voto del bhikṣu Dharmākara. Si deseas recitar a ese Buda, primero has de hacer esta contemplación del pedestal floral. Al hacerla, no te entregues a observaciones dispersas. Observa cada cosa por separado —cada pétalo, cada joya, cada rayo, cada pedestal, cada estandarte— haciendo que todos resulten distintos. Es como ver el propio rostro en un espejo. Quien lleve a cabo esta contemplación extinguirá las transgresiones de cinco billones de kalpas de nacimiento y muerte, y sin duda nacerá en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema."

"One who makes this contemplation is called one of correct contemplation; if one contemplates otherwise, it is called false contemplation."

— "Quien realiza esta contemplación es llamado uno de contemplación correcta; si se contempla de otro modo, se llama contemplación falsa."

Within the contemplation of the flower pedestal, there is first citation, then explanation, then conclusion — comprising nineteen points.

— Dentro de la contemplación del pedestal floral, hay primero cita, luego explicación, luego conclusión —que comprende diecinueve puntos.

First, from "The Buddha told Ānanda" down to "the method to eliminate suffering" — this explains the command to listen and the permission to speak. It has three parts: first, the announcement addressing the two persons; second, the command to listen carefully, causing them to receive the teaching with proper attention and cultivate accordingly; third, the Buddha expounding the method of contemplating the flower pedestal. One need only keep the mind fixed on the object of contemplation; transgressions and suffering will thereby be removed.

— Primero, desde "El Buda dijo a Ānanda" hasta "el método para eliminar el sufrimiento" —esto explica el mandato de escuchar y el permiso para hablar. Tiene tres partes: primero, el anuncio dirigido a las dos personas; segundo, el mandato de escuchar atentamente, que les lleva a recibir la enseñanza con la debida atención y cultivar en consecuencia; tercero, el Buda expone el método de contemplar el pedestal floral. Basta con mantener la mente fija en el objeto de contemplación; las transgresiones y el sufrimiento se eliminarán así.

Second, from "you should remember and uphold" down to "expound" — this explains the encouragement to circulate and transmit. The contemplation method is profound and essential, urgently rescuing sentient beings who constantly drown, whose deluded minds cling to false love and drift through the six realms. Uphold this contemplation and encourage its cultivation everywhere, so that all may hear and together ascend to liberation.

— Segundo, desde "debes recordar y sostener" hasta "expón" —esto explica la exhortación a difundir y transmitir. El método de contemplación es profundo y esencial, y rescata con urgencia a los seres sintientes que constantemente se ahogan, cuyas mentes iludidas se aferran al falso amor y deambulan por los seis reinos. Sostén esta contemplación y fomenta su cultivo en todas partes, para que todos puedan escucharla y juntos asciendan a la liberación.

Tercero, desde «Cuando se pronunciaron estas palabras» hasta «no podían compararse»: esto explica que el señor de las transformaciones del mundo Sahā, por el bien de los seres, permanecía pensando en la Tierra Occidental. El Honrado de la Tierra de la Alegría, conociendo la situación, reflejaba entonces su presencia en el ámbito oriental. Estos dos Honrados eran iguales en su respuesta compasiva; solo se diferenciaban en lo manifiesto y lo oculto. Precisamente porque las capacidades de los seres varían de mil maneras, se alternaban como maestro artesano.

La expresión «cuando se pronunciaron estas palabras» indica que dentro de este significado hay siete aspectos: primero, el momento en que se dirige y alienta a las dos personas; segundo, Amitābha, que al escuchar la voz aparece de inmediato, confirmando que el renacimiento se alcanza; tercero, el sentido de Amitābha de pie en el aire: basta con volver la mente hacia el pensamiento recto y formular el voto de nacer en su Tierra para alcanzar el renacimiento de inmediato.

Pregunta: La virtud del Buda es suprema y excelsa; no puede levantarse a la ligera por su propia voluntad. Si, sin abandonar su voto original, puede venir impulsado por la gran compasión, ¿por qué no se sienta en postura adecuada para responder al momento?

Respuesta: Esto indica que el Tathāgata encierra un sentido oculto especial. El mundo Sahā, lleno de sufrimiento, con males entremezclados, es abrasado por los ocho sufrimientos y no deja de generar oposición y engaño. Los parientes de rostros sonrientes, los seis ladrones que los acompañan sin cesar, el pozo ardiente de los tres reinos inferiores siempre a punto de devorarlos — si no levanta el pie para rescatar a los engañados, ¿cómo podrían escapar de la prisión de las ataduras kármicas? Por eso se pone de pie y parte de inmediato; no espera para sentarse en postura adecuada.

Cuarto, que Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta estén presentes como acompañantes significa que no hay otro séquito; quinto, los cuerpos y mentes de los tres Honrados son perfectamente puros, y su luz sobrepasa toda medida; sexto, el cuerpo del Buda irradia una luz que ilumina las diez direcciones — ¿cómo podrían los seres ordinarios, cargados de manchas y obstáculos, contemplarla por completo? Séptimo, el cuerpo del Buda está libre de flujos contaminantes, y su luz también — ¿cómo podría compararse con el color dorado de un cielo mundano?

Cuarto, desde «En ese momento Vaidehī, habiendo visto a Amitābha» hasta «se postró»: esto explica que Vaidehī era, en efecto, una mujer común y corriente, contaminada, de tan escaso valor que no merecía ser mencionada. Pero, gracias al misterioso poder sagrado, cuando aquel Buda apareció, pudo inclinarse en reverencia. Este es el preludio de la entrada a la Tierra Pura; su alegría superaba cuanto pudiera expresar. Ahora contempla directamente a Amitābha, lo que abre aún más su mente y despierta su comprensión.

Quinto, desde «Ella se dirigió al Buda» hasta «y los dos bodhisattvas»: esto explica que la reina, agradecida por la gracia del Buda, formula una pregunta en beneficio de los seres, dando lugar a la consulta posterior. Su intención es esta: ahora estoy en presencia del Buda, bendecida por el Honrado y capaz de contemplar a Amitābha. Pero después del fallecimiento del Buda, ¿cómo podrán los seres sintientes verlo?

Sexto, desde «los seres sintientes del futuro» hasta «y los dos bodhisattvas»: esto explica que la reina hace la petición en nombre de los seres, para que puedan compartir su propia visión.

Séptimo, desde «El Buda le dijo a Vaidehī» hasta «debe suscitar el pensamiento de imaginar»: esto explica las palabras del anuncio general y el permiso para hablar. Pregunta: La solicitud de la reina es claramente por todos los seres sintientes. Sin embargo, cuando el Tathāgata responde, se dirige solo a Vaidehī y no se extiende a los seres sintientes. Respuesta: El cuerpo del Buda, presente en la transformación, expone el Dharma para responder a la ocasión. Aun sin solicitud, extiende universalmente la enseñanza; cuánto más entonces alcanza a todos, sin parcialidad alguna. Es simplemente porque el texto es breve que no hay una expresión explícita que lo abarque todo. La intención, desde luego, incluye a todos.

Octavo, desde «sobre el suelo de los siete tesoros» hasta «imagina un loto»: esto explica el método de la práctica contemplativa. Pregunta: Los seres sintientes, cegados y oscuros, persiguen sus pensamientos y no hacen sino multiplicar su fatiga. Delante de sus ojos están como vagando en la noche. La Tierra Pura queda lejos — ¿cómo puede ser plenamente conocida? Respuesta: Si se miran los obstáculos ilusorios de los seres sintientes, cada agitación de la mente solo fatiga en balde. Pero al apoyarse en el poder sagrado conferido desde lejos, los objetos de contemplación se vuelven todos visibles. ¿Cómo se ha de practicar para aquietar la mente de modo que uno pueda ver? Quienes deseen practicar deberían primero, ante la imagen del Buda, arrepentirse con sinceridad, revelando todas las transgresiones cometidas, suscitando profundamente vergüenza y remordimiento, llorando con aflicción. Tras completar el arrepentimiento, deberían también, con mente y boca, invocar al Buda Śākyamuni y a los Budas, tantos como granos de arena del Ganges, a lo largo de las diez direcciones, y recitar el voto original de Amitābha, diciendo: «Discípulo fulano se halla abrumado por la pesada transgresión de haber nacido ciego, con obstáculos profundos que bloquean el camino. Que los Budas, con compasión, nos reciban y amparen, guiándonos e iluminándonos. Que el reino que contemplamos se cumpla. Ahora abandono cuerpo y vida, entregándome por entero a Amitābha. Vea yo o no vea, todo acontece por el poder de la gracia del Buda». Luego de estas palabras, deberían arrepentirse de nuevo con sinceridad hasta completarlo. Después, vayan a un lugar tranquilo, mirando al oeste, y siéntense erguidos en postura de loto, igual que en el método anterior. Cuando la mente se aquiete, vuelvan gradualmente el pensamiento a imaginar el suelo enjoyado con sus diversos colores, nítido y claro. Al principio no se debe permitir que surjan pensamientos dispersos hacia múltiples objetos, pues entonces difícilmente se alcanza la concentración. Contemplen solo un cuadrado de una pulgada o de un pie. Continúen por un día, dos días, tres días, o cuatro, cinco, seis, siete días, o un mes, un año, dos o tres años, sin distinción de día o de noche; al caminar, estar de pie, sentarse o acostarse, los tres karmas de cuerpo, boca y mente deben estar siempre en armonía con la concentración. Solo entonces todo se abandona. Como una persona sorda, ciega y necia que ha perdido la consciencia — esta concentración sin duda se alcanzará con facilidad. Si no es así, los tres karmas siguen las condiciones y dan vueltas, el pensamiento fijo cabalga sobre las olas y se escapa volando. Aun agotando una vida de mil años, el ojo del Dharma jamás se abre. Si la mente está concentrada, puede aparecer primero un signo luminoso, o uno puede ver primero el suelo enjoyado y otros fenómenos, distintos e inconcebibles. Hay dos clases de visión: la primera, la visión de la imaginación conceptual — porque aún hay percepción: aunque se ve la Tierra Pura, todavía no es muy clara. La segunda, cuando la percepción interna y externa se extinguen, se entra en la recepción propia del samādhi; lo que entonces se ve de la Tierra Pura no puede compararse con lo obtenido mediante la imaginación conceptual.

Noveno, desde «En cada pétalo» hasta «ochenta y cuatro mil rayos de luz»: explica que la flor enjoyada presenta diversos adornos. Se divide en tres partes: primera, cada pétalo posee los colores de muchas joyas; segunda, cada pétalo presenta múltiples vetas enjoyadas; tercera, cada veta alberga múltiples luces y colores. Así, el practicante fija la mente y va imaginando cada elemento, hasta que el ojo de la mente llega a percibirlos. Tras visualizar los pétalos, se imaginan luego las joyas dispuestas entre ellos; después, las joyas emitiendo multitud de luces; con esas luces se forman doseles enjoyados; a continuación se imagina el pedestal de loto, junto con las diversas joyas y redes de perlas que lo coronan; seguidamente, los estandartes enjoyados de cuatro pilares que se alzan sobre el pedestal; luego las cortinas enjoyadas que cuelgan de los estandartes; por encima, las cuentas enjoyadas, cuya luz y variados colores inundan el espacio vacío, manifestando cada una una forma distinta. Siguiendo este orden, sin soltar la concentración, en poco tiempo se alcanza una mente aquietada. Cuando la mente se aquieta, todos esos adornos se manifiestan a la vez. Así conviene entenderlo.

Décimo, «Distintos y claros»: se distingue la marca de la contemplación cumplida.

Undécimo, desde «Los pétalos más pequeños» hasta «cubriendo por completo el suelo»: explica que cada pétalo presenta diversos adornos. Consta de seis partes: primera, el tamaño de los pétalos; segunda, el número de pétalos; tercera, el número de reflejos enjoyados entre los pétalos; cuarta, cada joya emite mil rayos; quinta, cada rayo de cada joya se transforma en un dosel enjoyado; sexta, el dosel enjoyado resplandece hacia lo alto hasta el espacio vacío y cubre el suelo enjoyado de abajo.

Duodécimo, desde «Śikhāvajra» hasta «sirviendo como decoración»: se explican las marcas de los adornos del pedestal.

Decimotercero, desde «Sobre este pedestal» hasta «cuentas enjoyadas sutiles y maravillosas a modo de ornamentación»: se explican las marcas de los adornos de los estandartes. Consta de cuatro partes: primera, sobre el pedestal surgen de forma natural cuatro estandartes; segunda, el tamaño de los estandartes; tercera, sobre los estandartes hay cortinas enjoyadas que semejan palacios celestes; cuarta, sobre los estandartes se disponen multitud de cuentas enjoyadas, cuya luz brillante sirve de ornamentación.

Decimocuarto, desde «Cada cuenta enjoyada» hasta «realizando la obra del Buda»: explica la inconcebible función virtuosa de la luz enjoyada. Consta de cinco partes: primera, cada joya emite múltiples rayos; segunda, cada rayo presenta un color distinto; tercera, el color de cada rayo impregna la tierra enjoyada; cuarta, allí donde llega la luz se forman adornos de diversa índole; quinta, en ocasiones se forman pedestales vajra, redes de perlas, nubes de flores, música enjoyada, llenando las diez direcciones.

Decimoquinto, desde «Esto es» en adelante: un resumen que concluye el nombre de esta contemplación.

Decimosexto, desde «El Buda le dijo a Ānanda» hasta «creación del poder del voto del bhikṣu»: explica la causa por la que se cumple el pedestal de flor.

Decimoséptimo, desde «Si deseas recitar ese Buda» hasta «el propio rostro en un espejo»: se expone de nuevo el procedimiento contemplativo. Conviene fijar la mente en la secuencia anterior y no permitir que la mente se confunda.

Decimoctavo, desde «Quien cumple esta contemplación» hasta «nacer en la Tierra de la Felicidad Suprema»: concluye la contemplación cumplida, con dos beneficios: primero, el beneficio de eliminar las transgresiones; segundo, el beneficio de alcanzar el renacimiento.

Decimonoveno, desde «Quien realiza esta contemplación» hasta «se denomina contemplación falsa»: distingue las marcas de la contemplación correcta y de la incorrecta.

Aquí descansa la flor sobre el suelo enjoyado, con tesoros maravillosos entre las hojas, el pedestal resplandeciente con sus cuatro estandartes, y la luz realizando la obra del Buda. Aunque se han expuesto diecinueve frases diferentes, queda concluida la explicación amplia de la contemplación del pedestal de flor.

El Buda le dijo a Ānanda y a Vaidehī: «Habiendo visto estas cosas, a continuación deben contemplar al Buda. ¿Por qué? Los Budas y los Tathāgatas son el cuerpo del reino del Dharma, que penetra los pensamientos de todos los seres sintientes.»

«Por eso, cuando contemplan al Buda en sus pensamientos, esta mente misma es las treinta y dos marcas y las ochenta características menores. Esta mente crea al Buda; esta mente es el Buda. El océano del conocimiento perfecto y completo de los Budas nace de la contemplación de la mente. Así pues, fijen la mente en el recuerdo unidireccional y contemplen verdaderamente a ese Buda, el Tathāgata, el Arhat, el Perfecto y Completamente Despierto.»

«Al contemplar a ese Buda, imaginen primero su imagen. Con los ojos cerrados o abiertos, vean una sola imagen enjoyada de color oro jambu-nada, sentada sobre ese loto. Vista la imagen sentada, el ojo de la mente se abre, nítido y claro. Vean la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, adornada con los siete tesoros: suelo enjoyado, estanques enjoyados, hileras de árboles enjoyados, cortinas enjoyadas celestiales extendidas sobre ellos, y redes de diversas joyas que llenan el vacío. Hagan estas cosas extremadamente claras, como cuando miran la propia palma.»

«Habiendo visto estas cosas, imaginen luego un gran loto a la izquierda del Buda, igual que el loto anterior, sin diferencia. Imaginen después otro gran loto a la derecha del Buda. Imaginen una imagen del Bodhisattva Avalokiteśvara sentado sobre el asiento del loto izquierdo, también de color oro, igual que antes. Imaginen una imagen del Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta sentado sobre el asiento del loto derecho.»

«Cuando esta contemplación se ha logrado, las imágenes del Buda y de los bodhisattvas emiten luz: luz dorada que brilla sobre los árboles enjoyados. Bajo cada árbol hay también tres lotos, y sobre cada loto hay una imagen de un Buda y dos bodhisattvas, llenando esa tierra.»

«Cuando esta contemplación se ha logrado, el practicante debe oír el sonido de aguas fluyentes y de luz, y entre los árboles enjoyados, los gansos salvajes, los ánades y los patos mandarines exponen el maravilloso Dharma. Al salir o entrar de la concentración, uno oye constantemente el maravilloso Dharma. Lo que el practicante escucha, al salir de la concentración, debe ser recordado y no abandonado, haciendo que concuerde con los sūtras. Si no concuerda, se llama imaginación delirante; si concuerda, se llama imaginación burda. Así, uno ve la Tierra de la Bienaventuranza Suprema.»

«Esta es la contemplación de la imagen, llamada la Octava Contemplación.»

«Quien realiza esta contemplación elimina las transgresiones de billones incontables de kalpas de nacimiento y muerte, y en esta misma vida alcanza el samādhi de la recitación del Buda.»

Dentro de la contemplación de la imagen hay primero la cita, luego la explicación, luego la conclusión: comprende trece puntos.

Primero, desde «El Buda le dijo a Ānanda» hasta «a continuación deben contemplar al Buda»: esto concluye lo precedente y da lugar a lo que sigue. La frase «¿por qué?» plantea la pregunta: ¿por qué se debe contemplar al Buda?

Segundo, desde «Los Budas y Tathāgatas» hasta «pensamientos de los seres sintientes»: esto explica que la gran compasión de los Budas se manifiesta en la mente como respuesta. Debido a este beneficio supremo, se os exhorta a contemplar.

Pregunta: Vaidehī, en la sección anterior, solo solicitó a Amitābha. No entendemos por qué el Tathāgata ahora menciona en general a todos los Budas. ¿Cuál es su significado?

Respuesta: Esto es para manifestar que los tres cuerpos de todos los Budas están igualmente certificados; su compasión y sabiduría, su fruto y su perfección, son iguales, sin dualidad alguna. Sentado erguido en un solo lugar, sus reflejos aparecen por las diez direcciones. La mente se acerca a aquellos que tienen afinidad kármica, llegando momentáneamente al reino del Dharma.

El término «reino del Dharma» tiene tres significados: primero, la mente lo impregna, por eso se llama reino del Dharma; segundo, el cuerpo lo impregna, por eso se llama reino del Dharma; tercero, sin obstrucción, por eso se llama reino del Dharma. Precisamente porque la mente llega, el cuerpo también la sigue; el cuerpo sigue a la mente, y por eso se llama «el cuerpo del reino del Dharma». El término «reino del Dharma» es el ámbito de aquellos que han de ser transformados, es decir, el ámbito de los seres sintientes. El término «cuerpo» es el cuerpo capaz de transformación, es decir, el cuerpo de todos los Budas. La frase «entrar en los pensamientos de los seres sintientes» significa: cuando los seres sintientes generan el pensamiento de desear ver a los Budas, estos lo conocen de inmediato mediante su sabiduría sin obstáculos y son capaces de entrar en esa mente y manifestarse. Por ello, tanto si los practicantes ven al Buda en la contemplación en vigilia como en el sueño meditativo, el significado queda así cumplido.

Tercero, desde «Por lo tanto, vosotros» hasta «surge de la contemplación de la mente»: esto concluye exhortando al beneficio. Contemplad al Buda en la mente, comprendiendo simplemente la creación del Buda de la coronilla a la planta de los pies, sin que la mente abandone el pensamiento. Contemplad cada marca por turno, sin un instante de descanso. Contemplad la coronilla, o el mechón blanco entre las cejas, hasta la rueda de mil radios bajo los pies. Mientras realizáis esta contemplación, la imagen del Buda, con sus rasgos dignos y completos, aparece con claridad. Precisamente porque la mente contempla cada marca, cada marca aparece. Si la mente no contempla, las marcas no pueden verse. La mente misma piensa y crea; por eso las marcas responden a la mente y aparecen. Por eso se dice: «esta mente misma es las treinta y dos marcas». Las «ochenta características secundarias»: una vez que aparecen las marcas del Buda, le siguen las numerosas excelencias de sus características secundarias. Esto explica que el Tathāgata enseña a los contempladores a observar con plenitud. La frase «esta mente crea al Buda» significa que, apoyándose en la propia mente confiada, se contemplan las marcas como si se las creara. La frase «esta mente es el Buda» significa que la mente puede contemplar al Buda; apoyándose en el cuerpo del Buda contemplado, este aparece: este es el Buda de la mente. Fuera de esta mente no existe ningún otro Buda. La frase «el conocimiento perfecto y completo de los Budas» explica que los Budas han alcanzado la sabiduría perfecta y sin obstáculos. Tanto si actúan intencionalmente como si no, siempre son capaces de conocer por completo la mente del reino del Dharma. Basta con hacer la contemplación, y el Buda surge del pensamiento de la mente, como si apareciera. Puede haber practicantes que tomen el significado de esta única puerta y la conviertan en la contemplación del cuerpo del Dharma como mera conciencia, o en la contemplación de la naturaleza propia como naturaleza de Buda pura. Su interpretación es profundamente errónea, sin la menor correspondencia.

Dado que hablamos de imaginar y establecer provisionalmente las treinta y dos marcas, ¿cómo podría el Cuerpo del Dharma de la Talidad, que es en sí mismo el Reino del Dharma, poseer marcas condicionadas o un cuerpo que pueda ser aprehendido? El Cuerpo del Dharma carece de forma y está más allá del alcance de la vista; no hay categoría con la que pueda compararse. Por eso se toma el espacio vacío como metáfora de su sustancia.

Además, este método de contemplación solo apunta en una dirección y establece una marca: fija la mente en un objeto. En general, no aclara lo que carece de marca y está más allá del pensamiento. El Tathāgata previó que los seres de épocas posteriores —personas comunes, pecaminosas y contaminadas— ni siquiera podrían tener éxito fijando su mente en una marca establecida, y mucho menos buscando la realidad fuera de las marcas. Es como una persona sin poderes sobrenaturales que intenta construir una casa en el espacio vacío.

Cuatro, desde «Por tanto, debéis» hasta «los Tres Budas». Esto confirma, como se expuso antes, que lo alcanzado mediante la mente unificada sin duda se cumplirá; al enseñarse mutuamente, se anima a contemplar a ese Buda.

Cinco, desde «contemplad a ese Buda». Es una rúbrica que enlaza lo anterior con lo que sigue. «Debéis imaginar primero» significa fijar el objeto de la contemplación.

Seis, desde «cerrando los ojos y abriendo los ojos» hasta «como si lo vieras en la palma de tu mano». Esto distingue los signos del logro de una contemplación. Hay cuatro puntos:

1. Mediante las cuatro posturas del cuerpo y al abrir y cerrar los ojos, se ve una imagen dorada como si estuviera presente ante uno. Sostened constantemente este pensamiento.
2. Una vez que se puede contemplar la imagen, esta debe tener un asiento. Entonces se imagina el asiento de flor ante uno, y se imagina uno sentado sobre él.
3. Una vez que se visualiza la imagen sentada, se abre el ojo de la mente.
4. Una vez abierto el ojo de la mente, se ve la imagen dorada y todos los adornos de esa Tierra de la Felicidad Suprema. El suelo y el cielo vacío son claros y sin obstáculos.

El método para contemplar la imagen fijando la mente es exactamente como se ha descrito. Empezad por la coronilla y contemplad cada rasgo por turno: el rostro, las cejas, el signo del cabello entre las cejas, los ojos, la nariz, la boca, las orejas, la garganta, el cuello, los hombros, los brazos, los dedos de las manos; luego elevad la mente y contemplad: el pecho, el abdomen, el ombligo, las partes íntimas, la espinilla, la rodilla, la pantorrilla, el pie, los diez dedos de los pies, las ruedas de mil radios, y así sucesivamente. Contemplar de arriba a abajo se llama «contemplación directa». Contemplar desde las ruedas de mil radios hacia arriba se llama «contemplación inversa». Fijando la mente de este modo, directa e inversa, sin duda se alcanzará el éxito en poco tiempo.

Además, el cuerpo del Buda, el asiento de flor enjoyado, el suelo enjoyado, etc., deben ser contemplados por completo, de arriba a abajo. De las trece contemplaciones, las de este suelo enjoyado, la flor enjoyada y la imagen dorada son las más esenciales. Si deseáis enseñar a alguien, enseñad este método. Cuando se domina este único método, las demás contemplaciones vienen por sí solas.

Siete, desde «Habiendo visto esto» en adelante. Esto concluye la contemplación anterior del cuerpo-imagen y da paso a la contemplación siguiente de los dos bodhisattvas.

Ocho, desde «A continuación debéis crear otra gran flor de loto» hasta «sentado en un asiento de flor a la derecha». Al completar la contemplación anterior de los tres cuerpos, se da paso a la contemplación siguiente de los múltiples cuerpos. Si deseáis contemplar a estos dos bodhisattvas, hacedlo exactamente del mismo modo que al contemplar al Buda.

Nueve, de «Cuando esta contemplación se complete» hasta «colmando esa tierra». Esto cierra la anterior contemplación de los múltiples cuerpos y abre paso a la contemplación de la enseñanza del dharma. El sentido es que todos los practicantes, sea cual sea su postura —caminando, de pie, sentados o acostados—, están en contacto permanente con los árboles enjoyados, las torres enjoyadas, los estanques de flores y demás bellezas de aquella tierra. Tanto si se postran, recitan o contemplan, mantienen constantemente esta visión.

Diez, de «Cuando esta contemplación se complete» hasta «recordadas y nunca abandonadas». Mediante la concentración se contemplan las ornamentaciones de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema y se oye cómo todas proclaman el maravilloso dharma. Tras haberlas visto y escuchado, se sostienen sin perderlas jamás: a esto se le llama «guardar la mente concentrada».

Once, de «de modo que concuerde con el sūtra» hasta «ver la Tierra de la Bienaventuranza Suprema». Aquí se distinguen los signos correctos de los incorrectos en la contemplación.

Doce, de «Esto es el» en adelante, un resumen.

Trece, de «Aquel que realiza esta contemplación» hasta «alcanzar el samādhi de la atención al Buda». Quienes mantienen firmemente su pensamiento en el cultivo de esta contemplación reciben su fruto en el presente.

Ello se debe a que los seres sintientes cargan con obstrucciones muy pesadas, y la contemplación del Buda verdadero resulta difícil de alcanzar. Por eso el Gran Sabio, movido por la compasión, ha dirigido provisionalmente la mente hacia formas e imágenes. Aunque las trece secciones anteriores difieren entre sí, la exposición detallada de la contemplación de las imágenes concluye aquí.

El Buda dijo a Ananda y a Vaidehí: «Cuando esta contemplación se complete, pasen a continuación a contemplar al Buda de la Vida Infinita: su forma corporal y su luz. ¡Ananda! Sepan que el cuerpo del Buda de la Vida Infinita posee el color de cien mil millones de koṭis de oros jambūnada de los cielos de Yama. El cuerpo del Buda mide seiscientos mil koṭis de nayutas de ríos de arenas de yojanas de altura. La marca de cabello blanco entre sus cejas se enrosca hacia la derecha, como cinco montes Sumeru. Los ojos del Buda son como los cuatro grandes mares, de un azul y blanco nítidos. Los poros de su cuerpo emiten luz como el monte Sumeru. El halo de ese Buda es como cien koṭis de mundos de los tres mil grandes miles de mundos. Dentro de este halo hay un millón de koṭis de nayutas de ríos de arenas de Budas de transformación. Cada uno de estos Budas de transformación cuenta, a su vez, con incontables e innumerables bodhisattvas de transformación como séquito.

»El Buda de la Vida Infinita posee ochenta y cuatro mil marcas distintivas. Dentro de cada marca hay ochenta y cuatro mil características menores de excelencia. Dentro de cada característica excelente se hallan, a su vez, ochenta y cuatro mil rayos de luz. Cada rayo de luz ilumina los mundos de las diez direcciones, reuniendo sin abandonar jamás a los seres que recitan con atención el nombre del Buda.

»Los detalles de su luz, sus marcas y sus Budas de transformación no pueden relatarse por completo. Basta con recordarlos y pensar en ellos, para que el ojo de la mente los perciba. Quien los vea verá a todos los Budas de las diez direcciones. Por ver a todos los Budas, esto se llama el samādhi de la atención al Buda.

»Aquel que realiza esta contemplación es llamado quien contempla los cuerpos de todos los Budas. Al contemplar el cuerpo del Buda, uno contempla igualmente la mente del Buda. La mente del Buda es la gran compasión. Con compasión incondicional, reúne a todos los seres sintientes.

»Aquel que realiza esta contemplación, al desprenderse de este cuerpo en otra vida, nacerá ante los Budas y alcanzará la paciencia del no surgimiento. Por eso, los sabios deben fijar la mente y contemplar de verdad al Buda de la Vida Infinita.»

"Al contemplar al Buda de Vida Infinita, se parte de una sola marca o rasgo excelente. Solo contempla la marca de cabello blanco entre las cejas, y vuelve esa imagen sumamente clara. Cualquiera que contemple esta marca de cabello blanco verá aparecer de forma natural las ochenta y cuatro mil marcas y rasgos excelentes. Quien contempla al Buda de Vida Infinita contempla también a todos los innumerables Budas de las diez direcciones. Tras ver a todos los innumerables Budas, estos se presentan ante el practicante y le otorgan la predicción."

"A esto se le llama la contemplación de todas las marcas del cuerpo formal: la Novena Contemplación."

"Quien practica esta contemplación es un contemplador correcto. Si se contempla de forma distinta, se trata de una contemplación incorrecta."

Nueve, sobre la contemplación del cuerpo verdadero. Sigue la misma estructura: cita, explicación y resumen, y se compone de doce puntos:

Uno, desde «El Buda le dijo a Ānanda» hasta «la forma corporal y la luz». Esta introducción confirma y completa la contemplación precedente de las imágenes, y da paso a la contemplación posterior del cuerpo verdadero.

Dos, desde «Ānanda debe saber» hasta «color dorado». La forma corporal del Buda verdadero trasciende el color dorado de los cielos.

Tres, desde «El cuerpo del Buda es de seiscientos mil» hasta «yojanas». El tamaño del cuerpo.

Cuatro, desde «entre las cejas» hasta «bodhisattvas como asistentes». Se trata de la contemplación general de las marcas corporales, y se compone de seis puntos:

1. El tamaño de la marca capilar.
2. El tamaño de los ojos.
3. El tamaño de la luz que emana de los poros.
4. El tamaño de la aureola.
5. El número de Budas de transformación.
6. El número de asistentes.

Cinco, desde «El Buda de Vida Infinita» hasta «reuniéndose y nunca abandonando». Contemplar las marcas distintivas del cuerpo brinda beneficio a quienes tienen afinidad por medio de la luz, y se compone de cinco puntos:

1. El número de marcas.
2. El número de rasgos excelentes.
3. El número de rayos de luz.
4. Hasta dónde se extiende la luz.
5. Dondequiera que la luz llega, todos reciben el beneficio de su reunión.

Pregunta: Si se cultivan plenamente las múltiples prácticas y se dedica el mérito acumulado, es posible alcanzar el renacimiento. Entonces, ¿por qué la luz universal del Buda brilla por todas partes, pero solo se concentra en quienes recitan con atención plena el nombre del Buda? ¿Cuál es el significado de esto?

Respuesta: Hay tres significados aquí:

1. El significado de la afinidad directa (親緣). Cuando los seres sintientes inician la práctica, sus labios invocan constantemente al Buda, y el Buda los escucha. Sus cuerpos se inclinan constantemente ante el Buda, y el Buda los ve. Sus mentes piensan constantemente en el Buda, y el Buda los conoce. Cuando los seres sintientes recuerdan y piensan en el Buda, el Buda también recuerda y piensa en los seres sintientes. Las tres actividades kármicas de ambos no se abandonan mutuamente. Así, esto se llama «afinidad directa».
2. El significado de la afinidad próxima (近緣). Cuando los seres sintientes anhelan ver al Buda, el Buda responde a sus deseos y se presenta ante ellos en ese mismo instante. Así, esto se llama «afinidad próxima».
3. El significado de la afinidad aumentativa (增上緣). Cuando los seres sintientes invocan y recuerdan al Buda, son liberados de los pecados acumulados durante muchos kalpas. En el momento de aproximarse a la muerte, el Buda y la asamblea sagrada acuden en persona a recibirlos. Ningún vínculo kármico negativo puede interponerse entre ellos. Así, esto se llama «afinidad aumentativa».

Todas las demás prácticas, por buenas que se las considere, no se pueden comparar en absoluto con la atención al Buda. Por eso, a lo largo de los sūtras se ensalzan ampliamente sus funciones beneficiosas. Como se especifica en los cuarenta y ocho votos del Sūtra de la Vida Infinita, solo la atención exclusiva al nombre de Amitābha permite alcanzar el renacimiento. Asimismo, en el Sūtra de Amitābha se indica que la recitación atenta del nombre de Amitābha practicada durante un día o siete días basta para alcanzar el renacimiento. Los incontables Budas de las diez direcciones lo certifican y confirman como verdadero. Más aún, en los pasajes de este sūtra dedicados a la concentración y las prácticas misceláneas, solo se señala que la atención exclusiva al nombre permite alcanzar el renacimiento. Estos ejemplos no son los únicos. La explicación extensa del samādhi de la atención al Buda queda completa en este punto.

Seis, a partir del pasaje «La luz, las marcas y las excelentes características» en adelante. Esta sección se sirve de unos pocos elementos para dar cuenta de la plenitud de lo que hay que contemplar. Quien pretenda abarcar todos los detalles en su totalidad verá que es imposible ser exhaustivo.

Siete, a partir del pasaje «Solo necesitas recordar y pensar» en adelante. Los adornos son sutiles y maravillosos, y trascienden el ámbito de lo ordinario. Aunque aún no se hayan verificado ante los ojos, basta con recordar y pensar para que el ojo de la mente pueda ver.

Ocho, a partir del pasaje «Quienquiera que vea estas cosas» hasta «acoge a todos los seres sintientes». Aquí se expone el mérito obtenido, y el beneficio de la contemplación no se desvanece. Cuenta con cinco puntos:

1. Gracias a la contemplación, uno ve a los Budas de las diez direcciones.
2. Al ver a los Budas, el samādhi de la atención al Buda se consuma y se completa.
3. Contemplar a un solo Buda es contemplar los cuerpos de todos los Budas.
4. Al ver el cuerpo del Buda, uno ve también su mente.
5. La mente del Buda tiene la compasión como su esencia. Con esta gran compasión igualitaria, acoge a todos los seres sin excepción.

Nueve, a partir del pasaje «Quien hace esta contemplación» hasta «alcanza la paciencia de lo no surgido». Al dejar atrás el cuerpo en la siguiente vida, se obtiene el beneficio de renacer en esa tierra.

Diez, a partir del pasaje «Por tanto el sabio» hasta «otorga la predicción de inmediato». Esta sección confirma y remata lo anterior, animando a cultivar la contemplación y enumerando sus beneficios. Cuenta con cinco puntos:

1. Selecciona a las personas capacitadas para cultivar la contemplación.
2. Uno debe contemplar al Buda de la Vida Infinita con mente unificada y de forma sincera.
3. Con tantas marcas y características excelentes, es imposible contemplarlas todas a la vez. Basta con centrarse en el único rasgo de la marca del cabello blanco: quien lo vea, verá aparecer de forma natural toda la multitud de marcas del Buda.
4. Una vez que uno ve a Amitābha, ve a los Budas de las diez direcciones.
5. Una vez que uno ve a los Budas, recibe de ellos el don de la predicción en el estado de concentración.

Once, a partir del pasaje «Esta es la contemplación de todo» en adelante, se incluye un resumen de lo expuesto.

Doce, a partir del pasaje «Quien hace esta contemplación» en adelante. Esta sección diferencia las señales correctas de las incorrectas que surgen en la contemplación.

Esto se debe a que la forma verdadera del Buda es de dimensiones inconmensurables; la marca de su cabello blanco tiene el tamaño de cinco montañas. Su sonido resonante se adapta a todas las circunstancias, y su luz nutre a todos los seres conscientes. El anhelo es que todos los seres sintientes acudan al refugio y dirijan su mente hacia él sin omitir a nadie, apoyándose en los votos originales del Buda, para que todos lleguen a esa tierra.

Aunque las doce secciones anteriores son distintas entre sí, la explicación extensa de la contemplación del cuerpo verdadero del Buda queda completa en este punto.

Diez, dedicado a la contemplación de Avalokiteśvara. Sigue la misma estructura: cita, explicación y resumen, y cuenta con quince puntos:

Uno, a partir del pasaje «El Buda le dijo a Ānanda» hasta «bodhisattva». Cierra la contemplación anterior del cuerpo verdadero y da paso a la contemplación del bodhisattva que sigue.

Dos, a partir del pasaje «El cuerpo de este bodhisattva es» hasta «todo aparece dentro». Aquí se presentan las marcas corporales generales, y cuenta con seis puntos:

1. El tamaño del cuerpo.

2. El color del cuerpo difiere del del Buda.

3. La uṣṇīṣa difiere de la uṣṇīṣa del Buda.

4. El tamaño del halo.

5. El número de Budas de transformación y acompañantes.

6. La luz del cuerpo se manifiesta universalmente a los seres sintientes de los cinco destinos.

Tres, desde «Sobre la corona hay un vaiḍūrya» hasta «veinticinco yojanas». Dentro de la corona celestial, los Budas de transformación son excepcionalmente nítidos.

Cuatro, desde «Avalokiteśvara» en adelante. El color del rostro difiere del color del cuerpo.

Cinco, desde «entre las cejas» hasta «color de loto». La luz del signo del vello se transforma y llena las diez direcciones. Los acompañantes de transformación son aún más numerosos, comparados con el color de un loto rojo. Tiene cinco puntos:

1. El signo del vello asume los colores de las siete joyas.

2. El número de rayos de luz del vello.

3. Cuántos Budas de transformación contiene la luz.

4. El número de acompañantes.

5. Los acompañantes de transformación se manifiestan por todas partes en las diez direcciones.

Seis, desde «ocho mil millones de rayos de luz» hasta «adornos». Los adornos del cuerpo y los collares enjoyados no están hechos de joyas ordinarias.

Siete, desde «Las palmas forman quinientos mil millones» hasta «acoge a los seres sintientes». Las manos tienen la función de la compasión. Tiene seis puntos:

1. Las palmas adoptan colores variados de loto.

2. Cada yema del dedo tiene ochenta mil sellos.

3. Cada sello tiene más de ochenta mil colores.

4. Cada color tiene más de ochenta mil rayos de luz.

5. La sustancia de la luz es suave y iluminándolo todo.

6. Con esta mano de luz enjoyada, se acoge a quienes tienen afinidad.

Ocho, desde «Al levantar los pies» hasta «todos quedan llenos sin excepción». Los pies poseen las marcas de la función virtuosa.

Nueve, desde «Las restantes marcas corporales» en adelante. Esto se refiere a lo que es igual que las del Buda.

Diez, desde «Sólo la corona» hasta «no iguala al Honrado por el Mundo». La posición de maestro y discípulo difiere; sus frutos y votos aún no están completos, lo que hace que las dos marcas presenten deficiencias, indicando que habitan en un estado aún insuficiente.

Once, desde «Esto es el» en adelante, un resumen.

Doce, desde «El Buda le dijo a Ānanda» hasta «debe hacer esta contemplación». El texto anterior se vuelve a concluir y da lugar al beneficio subsiguiente.

Trece, desde «Quien haga esta contemplación» hasta «mucho menos la verdadera contemplación». El beneficio de alentar la contemplación.

Catorce, desde «Si hay alguien que desee contemplar a Avalokiteśvara» hasta «como verlo en la palma de la mano». Se muestra nuevamente la manera de contemplar, alentando a los seres a dirigir su mente, para que reciban ambos beneficios.

Quince, desde «Quien haga esta contemplación» en adelante. Esto distingue los signos correctos de los incorrectos en la contemplación.

Esto se debe a que los votos de Avalokiteśvara son de gran peso, y su sombra se manifiesta por las diez direcciones. La mano enjoyada contiene su resplandor y, según las condiciones, guía y acoge. Aunque las quince secciones anteriores difieren, con esto queda completa la extensa explicación de la contemplación de Avalokiteśvara.

«A continuación contempla al Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. El tamaño del cuerpo de este bodhisattva es también como el de Avalokiteśvara, con un halo de ciento veinticinco yojanas a cada lado, que brilla doscientos cincuenta yojanas. La luz de todo su cuerpo ilumina las tierras de las diez direcciones, apareciendo en color de oro púrpura. Todos los seres sintientes con afinidad pueden verlo. Si uno ve la luz de un solo poro de este bodhisattva, ve a los incontables Budas de las diez direcciones en su luz pura y maravillosa. Por eso este bodhisattva se llama Luz Sin Límites.»

"Con la luz de la sabiduría, que ilumina universalmente todo, hace que los seres se alejen de los tres caminos malos y alcancen el poder supremo. Por eso a este bodhisattva se le llama Mahāsthāmaprāpta —Gran Fuerza Llegada—."

"La corona celestial de este bodhisattva tiene quinientas flores enjoyadas. Cada flor enjoyada alberga quinientas plataformas enjoyadas. En cada plataforma aparecen, en toda su anchura y longitud, las tierras puras y maravillosas de los Budas de las diez direcciones. El uṣṇīṣa de su corona es como una flor de padma. Sobre el uṣṇīṣa se halla una vasija enjoyada, llena de luz, que manifiesta universalmente los hechos del Buda."

"Los demás signos corporales son idénticos a los de Avalokiteśvara, sin ninguna diferencia."

"Cuando este bodhisattva camina, los mundos de las diez direcciones tiemblan por completo. Allí donde el suelo tiembla, aparecen quinientos mil millones de flores enjoyadas. Cada flor está magníficamente adornada, elevada y prominente, como la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Cuando este bodhisattva se sienta, todas las tierras de las siete joyas tiemblan al unísono."

"Desde la tierra del Buda de la Luz, situada abajo, hasta la tierra del Buda Rey de la Luz, situada arriba, en todo el espacio que media entre ambas, incontables cuerpos de transformación del Buda de Vida Infinita, de Avalokiteśvara y de Mahāsthāmaprāpta —tantos como partículas de polvo— se reúnen en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, llenan el cielo, están sentados en asientos de loto, exponen el maravilloso Dharma y liberan a los seres que sufren."

"Aquel que realiza esta contemplación es llamado quien ve al Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta. Esta es la contemplación de los signos del cuerpo formal de Mahāsthāmaprāpta. Contemplar a este bodhisattva se denomina la Undécima Contemplación."

"Esto borra los pecados de nacimiento y muerte a lo largo de kalpas incontables e incalculables. Aquel que realiza esta contemplación no nace en un útero, sino que vaga constantemente por las tierras puras y maravillosas de los Budas."

"Cuando esta contemplación se culmina, se denomina la contemplación consumada de Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta."

Once, acerca de la contemplación de Mahāsthāmaprāpta. Comienza igualmente con una cita, luego una explicación y finalmente un resumen. Hay trece puntos:

Uno, desde "A continuación contempla a Mahāsthāmaprāpta" en adelante. Cita de manera general el nombre de esta contemplación.

Dos, desde "El tamaño corporal de este bodhisattva" en adelante. Explica las características de la contemplación, que se divide en cinco puntos:

1. El tamaño corporal es igual al de Avalokiteśvara.
2. El color del cuerpo es igual al de Avalokiteśvara.
3. Los rasgos faciales son iguales a los de Avalokiteśvara.
4. La luz, los signos y las cualidades excelentes del cuerpo son iguales a los de Avalokiteśvara.
5. La marca capilar extiende su luz y se transforma igual que la de Avalokiteśvara.

Tres, desde "El halo a cada lado es de ciento veinticinco yojanas" en adelante. Las características del halo difieren de las de Avalokiteśvara, y se divide en cuatro puntos:

1. El tamaño del halo.
2. El alcance de la luz.
3. El número de Budas de transformación.
4. El número de asistentes de los Budas de transformación.

Cuatro, desde "La luz de todo el cuerpo" hasta "se llama Mahāsthāmaprāpta". La luz del cuerpo, plenamente desplegada, brilla para beneficiar a quienes tienen afinidad, alcanzando por igual a todas las direcciones, y es de color oro púrpura. Se divide en ocho puntos:

1. La luz del cuerpo se distingue de manera general y específica.

2. Hasta dónde alcanza el resplandor de la luz.

3. Dondequiera que la luz toca, todo adquiere el color púrpura-dorado.

4. Solo quienes tienen afinidad pasada con Mahāsthāmaprāpta pueden ver y tocar esta luz.

5. Ver la luz de un solo poro permite contemplar ampliamente las luces corporales puras y maravillosas de los Budas. Esto es tomar lo poco para manifestar los múltiples beneficios, deseando que los practicantes anhelen con esperanza y entren en contemplación para certificarlo.

6. El nombre se establece a partir de la luz.

7. La sustancia y función de la luz. Su sustancia es lo incontaminado; por ello se llama luz de la sabiduría. Puede además extinguir el sufrimiento de los tres senderos malignos de las diez direcciones —esto se llama poder supremo; esta es su función.

8. Ser llamado Mahāsthāmaprāpta es el nombre establecido a partir de la virtud.

Cinco, desde "La corona celestial de este bodhisattva" hasta "todas aparecen dentro". Los adornos de la corona celestial difieren de los de Avalokiteśvara. Tiene cuatro puntos:

1. El número de flores enjoyadas en la corona.

2. El número de plataformas enjoyadas en cada flor.

3. Dentro de cada plataforma se reflejan las tierras puras de los Budas de las diez direcciones.

4. Las tierras de otras direcciones aparecen; ni un lado aumenta ni el otro disminuye.

Seis, desde "El uṣṇīṣa en la corona" hasta "muestra universalmente las obras del Buda". Las características del uṣṇīṣa y la vasija enjoyada.

Siete, desde "Las restantes marcas corporales" en adelante. Esto se refiere a lo que coincide con las de Avalokiteśvara.

Ocho, desde "Cuando este bodhisattva camina" hasta "como la Tierra de la Suprema Bienaventuranza". El andar difiere de las características de Avalokiteśvara. Tiene cuatro puntos:

1. Las características distintivas del andar.

2. Hasta dónde alcanza el temblor.

3. Muchas flores aparecen en el lugar donde ocurre el temblor.

4. Las flores que aparecen son elevadas y prominentes, con muchos adornos radiantes, comparables a los adornos de la Tierra de la Suprema Bienaventuranza.

Nueve, desde "Cuando este bodhisattva se sienta" hasta "libera a los seres sintientes del sufrimiento". El sentarse difiere de las características de Avalokiteśvara. Tiene siete puntos:

1. Las características del sentarse.

2. Su propia tierra tiembla primero.

3. A continuación, las tierras lejanas y cercanas de otras direcciones tiemblan.

4. El número de tierras búdicas arriba y abajo que tiemblan.

5. Cuerpos de transformación de Amitābha, Avalokiteśvara y otros se reúnen como nubes.

6. Llenan el cielo y todos se sientan sobre flores enjoyadas.

7. Los cuerpos de transformación exponen el Dharma, cada uno según conviene.

Pregunta: El Sutra de Amitābha dice: los seres de aquella tierra no tienen sufrimiento, solo gozo; por eso se llama la Tierra de la Suprema Bienaventuranza. ¿Por qué este sutra, al hablar de los cuerpos de transformación que exponen el Dharma, dice que liberan del sufrimiento? ¿Cuál es el significado?

Respuesta: Al hablar de sufrimiento y gozo, hay dos clases. El primero es el sufrimiento y gozo dentro de los Tres Reinos. El segundo es el sufrimiento y gozo dentro de la Tierra Pura. El sufrimiento y gozo de los Tres Reinos son...

El sufrimiento alude a los tres senderos malignos y los ocho sufrimientos, entre otros. El placer se refiere al cautiverio derivado de la indulgencia en los cinco deseos, que se disfrutan sin freno entre humanos y devas. Aunque se lo llame placer, en realidad es un gran sufrimiento: a fin de cuentas, no hay ni un solo instante de gozo auténtico.

Al hablar de sufrimiento y placer en la Tierra Pura, por sufrimiento se entiende que los estadios previos a las tierras consideran los estadios de las tierras como sufrimiento, mientras que estos últimos consideran los estadios previos como placer. La realización de la sabiduría inferior considera la realización de la sabiduría superior como sufrimiento; la realización de la sabiduría superior considera la realización de la sabiduría inferior como placer. Este solo ejemplo basta para dejar claro el principio.

Cuando decimos que los seres sintientes son liberados más allá del sufrimiento, solo queremos decir que quienes están en estadios inferiores son elevados a estadios superiores, y que su realización inferior se transforma en realización superior. Por eso, aquello que se ajusta a la aspiración original se llama placer, y se dice que así se "cruza más allá del sufrimiento". Si fuera de otro modo, en la Tierra Pura todos los sabios estarían fundados en lo incontaminado y actuarían por medio de la gran compasión, permaneciendo eternamente apartados del nacimiento y muerte de la existencia segmentada. ¿Con qué fundamento, entonces, se hablaría de sufrimiento?

Diez: Desde la frase «quienes contemplan de esta manera» hasta el final de la undécima contemplación, el objetivo es diferenciar la contemplación correcta de la errónea y establecer sus límites. Once: Desde la frase «quienes contemplan a este bodhisattva» en adelante, el objetivo es aclarar el mérito de cultivar la contemplación para eliminar las ofensas acumuladas durante muchos kalpas. Doce: Desde la frase «quienes contemplan de esta manera» hasta «tierra pura y maravillosa», el objetivo es resumir el texto anterior y volver a exponer el beneficio posterior. Trece: Desde la frase «cuando esta contemplación se ha consumado» en adelante, el objetivo es reunir los dos cuerpos y discernir las marcas de la contemplación consumada.

Esto alude a Mahāsthāmaprāpta, de majestad excelsa, cuyo asiento hace estremecer otras tierras, que puede convocar sus cuerpos de emanación para que se reúnan como nubes, exponer el Dharma y beneficiar a todos los seres. Eternamente liberado del nacimiento uterino, deambula constantemente por el reino del Dharma. Aunque las trece secciones mencionadas difieren entre sí, agotan la explicación amplia de la contemplación de Mahāsthāmaprāpta.

«Cuando uno contempla estos fenómenos, debe concebir que su propio ser ha nacido en la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema, sentado en postura de loto sobre un loto. Debe concebir el loto cerrado, y luego concebir cómo se abre. Cuando el loto se abre, quinientos rayos de luz de todos los colores vienen a iluminar el cuerpo. Uno visualiza cómo se le abren los ojos y contempla a Budas y bodhisattvas que llenan el cielo vacío. El agua, los pájaros, los árboles y los bosques, así como los sonidos emitidos por todos los Budas, proclaman el maravilloso Dharma de acuerdo con las doce divisiones de los sutras. Al salir de la concentración, uno conserva esta visión sin olvidarla. A esto se le llama ver a Amitāyus y la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Esta es la contemplación de la visión universal, la duodécima contemplación. El Buda Amitāyus, acompañado de incontables cuerpos de transformación, junto con Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta, acuden constantemente al lugar donde mora el practicante.»

Doce: En la contemplación universal hay primero cita, luego exposición y, finalmente, resumen. Así pues, tiene seis secciones. Primera: A partir de «cuando uno ve tales cosas», el propósito es citar lo anterior e introducir lo que sigue. Segunda: Desde «uno debe concebir la propia mente» hasta «todos proclaman el maravilloso Dharma», el propósito es concentrar la mente y entrar en la contemplación, formando constantemente la concepción del propio renacer. Esto contiene nueve puntos: (1) la concepción del nacimiento en sí mismo; (2) la concepción de volverse hacia el oeste; (3) la concepción de sentarse sobre el loto; (4) la concepción del loto cerrándose; (5) la concepción del loto abriéndose; (6) la concepción de la luz enjoyada que viene a iluminar el cuerpo; (7) la concepción de los ojos abriéndose al recibir la iluminación; (8) la concepción de contemplar a Budas y bodhisattvas una vez abiertos los ojos; (9) la concepción de escuchar el Dharma. Tercera: Desde «de acuerdo con las doce divisiones de las escrituras» hasta «sin olvido», el propósito es que la concentración y la dispersión no omitan nada y que la mente sea constantemente vigilada. Por dentro, la mente de la contemplación es luminosa y pura; por fuera, las tres obstrucciones malignas no surgen. En consonancia interna con el gozo del Dharma, exteriormente no hay obstrucción por parte de los tres males. Cuarta: A partir de «habiendo visto estas cosas», se esclarece el beneficio de la contemplación realizada. Quinta: A partir de «esto es», el resumen. Sexta: Desde «Amitāyus» hasta «donde permanece el practicante», el propósito es citar una vez más a quienes son capaces de contemplar y recibir así el beneficio del cuidado y recuerdo de Amitābha y de los otros dos cuerpos. Se refiere a los seres sintientes que fijan sus pensamientos y anhelan ver los adornos propios y derivados de la Tierra Occidental, claramente presentes como si los viera el ojo. Aunque las seis frases anteriores difieren, abarcan por completo la amplia explicación de la contemplación universal.

El Buda le dijo a Ānanda y a Vaidehī: «Si deseas nacer en la Tierra Occidental con mente sincera, primero debes contemplar una imagen de un zhàng y seis [codos] de pie sobre el agua del estanque. Como se explicó antes, el cuerpo de Amitāyus es ilimitado en medida y no puede ser alcanzado por la mente de los seres ordinarios. Sin embargo, por el poder de los antiguos votos de ese Tathāgata, quienes retengan tales imágenes en la mente alcanzarán sin duda la realización. Solo imaginar una imagen del Buda produce mérito sin límites; cuánto más contemplar al Buda en sus completas marcas corporales. Los poderes sobrenaturales de Amitābha no encuentran obstáculo; dentro de las tierras de las diez direcciones aparece a voluntad, manifestando ora un gran cuerpo que llena el cielo vacío, ora un cuerpo pequeño de un zhàng y seis u ocho pies. Las formas manifestadas son todas de verdadero color dorado. El halo, los Budas de transformación y los lotos enjoyados son como se describieron antes. Los bodhisattvas Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta, en cada lugar, comparten la misma forma corporal que los seres sintientes. Con solo observar la cabeza, uno sabe que es Avalokiteśvara; al observar la cabeza, uno sabe que es Mahāsthāmaprāpta. Estos dos bodhisattvas asisten a Amitābha en la transformación universal de todos los seres. Esta es la contemplación de imágenes mixtas, la decimotercera contemplación.»

Trece: En la contemplación de imágenes mixtas, primero hay una cita, luego una exposición y, finalmente, un resumen. Así pues, contiene once secciones. Primero: desde «el Buda le dijo a Ānanda» en adelante, el propósito es dirigirse, convocar, concluir y exhortar, lo que conduce a lo que sigue. Segundo: desde «primero contemplen un zhàng y seis» en adelante, el propósito es valerse de la imagen para representar la imagen verdadera, y del agua para representar el suelo. Esta es la enseñanza del Tathāgata: que los seres sintientes desvíen su mente a través de circunstancias fáciles y entren en la contemplación: sobre el loto en el agua del estanque, o dentro del palacio de joyas y los pabellones de joyas, o bajo el bosque de joyas y los árboles de joyas, o dentro de las terrazas de joyas y las salas de joyas, o dentro de las nubes de joyas del cielo vacío y los doseles de loto. En cada uno de estos lugares, hay que mantener la forma en la mente y concebir a todos ellos como Budas de transformación, para que la capacidad y la circunstancia armonicen y el logro se alcance con facilidad. Tercero: desde «como se explicó antes» hasta «más allá del alcance de la mente», el propósito es que el objeto es vasto y la mente pequeña, y el logro repentino resulta difícil, lo que mueve a la intención santa a lamentarse y, con ello, a exhortar a la contemplación de lo pequeño. Cuarto: desde «sin embargo, por el poder de los votos de ese Tathāgata» hasta «seguramente alcanzarán el logro», el propósito es que la mente ordinaria es estrecha mientras que la medida santa es vasta, y no hay forma de enfocar el pensamiento, no sea que el logro sea difícil. Esto no significa que lo pequeño sea difícil de lograr ni que lo grande deje de aparecer; es simplemente que los votos de Amitābha son de gran peso, haciendo que todos los que contemplan alcancen el logro. Quinto: desde «simplemente imaginar una imagen de Buda» hasta «marcas corporales completas», el propósito es comparar para revelar la superioridad. Aun imaginar produce un mérito inconmensurable; cuánto más el contemplar al Buda verdadero, que traerá un beneficio muy superior. Sexto: desde «Amitābha» hasta «un zhàng seis u ocho pies», el propósito es que, aunque la imagen de Buda contemplada y la imagen de Buda que aparece pueden diferir en tamaño, ambas se muestran como verdaderas. Esto contiene tres puntos: Primero, el cuerpo de Amitābha obra sin impedimentos en sus poderes espirituales, penetrando libremente en todas partes. «Como se desea» tiene dos significados: primero, según las mentes de los seres sintientes, respondiendo a lo que cada uno piensa; segundo, según la propia mente de Amitābha, los cinco ojos iluminan perfectamente y los seis poderes espirituales no tienen impedimentos. Al contemplar a quienes pueden ser salvados, en un solo pensamiento, sin antes ni después, cuerpo y mente proceden por igual, las tres ruedas traen el despertar, y cada uno recibe un beneficio diferente. Segundo, ya sea manifestando un cuerpo grande o un cuerpo pequeño. Tercero, aunque la medida del cuerpo difiera, todos son de un color dorado verdadero. Esto establece lo que es correcto y lo que es erróneo. Séptimo: desde «las formas manifestadas» en adelante, el propósito es que, aunque el cuerpo difiera en tamaño, las marcas luminosas no difieren de las verdaderas. Octavo: desde «el bodhisattva Avalokiteśvara» en adelante, el propósito es referirse a lo mismo que en la contemplación anterior. Cuando el Buda es grande, los asistentes son grandes; cuando el Buda es pequeño, los asistentes son pequeños. Noveno: desde «los seres sintientes solo necesitan observar la cabeza» en adelante, el propósito es alentar la contemplación de las dos distinciones. ¿Cuáles son las dos distinciones? Sobre la cabeza de Avalokiteśvara se encuentra un Buda de transformación; sobre la cabeza de Mahāsthāmaprāpta hay un jarrón de joyas. Décimo: desde «estos dos bodhisattvas» en adelante, el propósito es que Amitābha, Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta, por el peso de sus antiguos votos, han prometido juntos abandonar el mal y alcanzar por igual el bodhi. Causa y efecto se siguen mutuamente: deambulan por las tierras, transformando y beneficiando. Undécimo: desde «esto es»

en adelante, el resumen. Aunque las once frases anteriores difieren, agotan la amplia explicación de la contemplación de imágenes mixtas.

Desde la contemplación del sol arriba hasta la contemplación de imágenes mixtas, estas juntas aclaran la respuesta del Buda a la cuarta petición de Vaidehī, a saber, las dos frases «enséñame a contemplar» y «recibe correctamente», que generalmente se alaban de la siguiente manera:

Primero, la contemplación del sol se enseña para disipar la oscuridad. Contempla el agua volviéndose hielo para purificar la mente interior. Bajo el suelo, los estandartes dorados brillan en mutuo reflejo; Sobre el suelo, adornos en cientos de millones de capas. Nubes enjoyadas y doseles enjoyados giran por el cielo; La música humana y divina se buscan por turno. Árboles enjoyados cuelgan pendientes entre frutos entremezclados; Las aguas virtuosas del estanque se vierten en los centros de loto. Torres enjoyadas y pabellones enjoyados se conectan unos con otros; Luz se encuentra con luz en idéntico resplandor, sin sombra. Tres lotos giran singularmente, superando todos los demás asientos; Cuatro estandartes sostienen redes de seda de perlas colgantes. La conciencia engañada, perpleja, aún no ha despertado— Permanece en la mente, contempla la imagen, siéntate en calma allí. Un solo pensamiento abre la mente a contemplar al verdadero Buda; La luz del cuerpo y la luz de las marcas giran y se hacen más y más abundantes. Avalokiteśvara, rescatador del sufrimiento, condiciona el reino del Dharma, En cada momento transformándose, entrando en Sahā. La luz majestuosa de Mahāsthāmaprāpta puede sacudir el mundo, Siguiendo las condiciones para iluminar y reunir, uniéndose a Amitābha. ¡Regresa, regresa! En la Bienaventuranza Suprema, el cuerpo encuentra paz—esta es la esencia. Mente recta, dirigida al oeste: el loto contiene la concepción; Contemplando los adornos del Buda y escuchando el sonido del Dharma. Sin embargo, hay seres sintientes cuyas mentes aún albergan dudas, Temiendo que el verdadero y elevado reino sea demasiado difícil de lograr. Así el Tathāgata abre la contemplación gradual: El estanque de lotos, uno-zhàng-seis, y así sucesivamente, de forma dorada. Cuerpos de transformación, formas maravillosas, ya sean grandes o pequeñas, Respondiendo a los seres en su debida estación, cruzando hacia aquellos con condiciones. Instando universalmente a los compañeros de la misma aspiración, Recitando con todo el corazón el nombre del Buda, inclinándose hacia el Oeste.

Además, dentro de la petición anterior, desde la contemplación del sol hasta la contemplación del asiento, estas juntas aclaran el adorno dependiente; desde la contemplación de la imagen hasta la contemplación de imágenes mixtas, estas juntas aclaran el adorno propio. Aunque los dos adornos anteriores, dependiente y propio, difieren, esto agota la amplia exposición del significado de la única puerta del bien definido.

Comentario sobre la Porción de la Enseñanza Correcta del Sutra de la Contemplación: El Significado del Bien Definido, Fascículo Tres

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Comentario sobre la Porción de la Enseñanza Correcta del Sutra de la Contemplación: El Significado del Bien Disperso, Fascículo Cuatro

Comentario sobre la porción de la Enseñanza Correcta del Sutra de la Contemplación: El significado de la bondad dispersa, Rollo cuatro

△ A partir de aquí se despliega el significado de la segunda puerta —la bondad dispersa de los tres grados—. Abarca dos puntos. Primero, se aclara que el mérito triple (三福) es la causa directa. Segundo, se aclara que los nueve grados (九品) son la práctica directa.

En cuanto al mérito triple: el primer mérito se denomina las raíces mundanas de bondad. Son personas que jamás han escuchado el Buda-dharma. Simplemente practican por sí mismas los deberes de piedad filial, humanidad, decoro, sabiduría y fe. Por eso se llama "bien mundano". El segundo mérito se denomina la bondad de los preceptos. Dentro de estos preceptos están los destinados a humanos y devas, a los śrāvakas y a los bodisatvas. Entre quienes los reciben, algunos los reciben por completo, otros solo en parte; algunos los observan plenamente, otros solo en parte. Siempre que uno pueda dedicar el mérito, todos pueden alcanzar el renacimiento. El tercer mérito se denomina la bondad de la práctica. Es el ser ordinario que ha generado la mente del Mahāyāna, capaz de practicar por sí mismo y al mismo tiempo exhortar a quienes comparte afinidad. Abandona el mal, mantiene una mente sana y dedica su práctica al renacimiento en la Tierra Pura.

Además, dentro de estos tres méritos, una persona puede practicar únicamente el mérito mundano y dedicarlo —también puede renacer—. Otra puede practicar únicamente el mérito de los preceptos y dedicarlo —también puede renacer—. Otra puede practicar únicamente el mérito de la práctica y dedicarlo —también puede renacer—. Otra puede practicar los dos méritos superiores y dedicirlos —también puede renacer—. Otra puede practicar los dos méritos inferiores y dedicarlos —también puede renacer—. Otra puede practicar los tres méritos y dedicarlos —también puede renacer—. O puede haber personas que no practican ninguno de los tres méritos. Estas son las personas de los diez males, de las visiones heterodoxas y del icchantika —el incorregible—.

En cuanto a los nueve grados, sus distinciones se aclararán cuando se llegue al texto. Aquí baste este breve esbozo de los diferentes significados de los tres méritos.

△ Sección decimocuarta: Antes de abordar el pasaje sobre la práctica del bien entre los grados superiores, se ofrece un esbozo general que comprende once puertas: (1) una aclaración general del anuncio y la dirección; (2) una determinación del grado; (3) una indicación general de quienes tienen la afinidad; (4) una determinación de las tres mentes como causa directa; (5) una aclaración de quién es apto y quién no para recibir la enseñanza; (6) una aclaración de las diferencias en cómo se recibe la enseñanza; (7) una aclaración de las diferencias en la duración —larga o corta— del período de práctica; (8) una aclaración de dedicar la propia práctica y hacer voto de renacer en la tierra de Amitābha; (9) una aclaración de cómo, en el momento de la muerte, los seres sagrados vienen a darle la bienvenida y con qué rapidez o lentitud parte uno; (10) una aclaración de cómo, al llegar allí, el loto se abre con mayor o menor rapidez; (11) una aclaración de las diferencias en los beneficios recibidos después de que el loto se ha abierto.

Ahora bien, estas once puertas corresponden al texto de los nueve grados. Dentro de cada uno de los nueve grados, las once están presentes. Así pues, hay noventa y nueve conjuntos de significados (el texto dice "cien"). Además, estas once puertas pueden esbozarse juntas antes del pasaje de los grados superiores, o pueden esbozarse por separado antes de los pasajes de los grados medio e inferior. Asimismo, al cotejarlas con el texto, algunas están presentes y otras no. Aunque algunas están ocultas y otras manifiestas, según el principio todas deberían estar allí. Por eso conviene explicitarlas, para que los practicantes que lo sigan puedan entenderlas con facilidad y reconocerlas con claridad.

Con esto concluye el esbozo amplio del significado de los tres grados del nivel superior, si bien las once puertas difieren entre sí.

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El Buda le dijo a Ānanda y Vaidehī: "Entre quienes pertenecen al grado superior de renacimiento, si hay seres sintientes que hacen el voto de renacer en esa tierra, y que generan las tres mentes, renacerán de inmediato. ¿Cuáles son las tres? Primera, la mente sincera; segunda, la mente profunda; tercera, la mente de dedicación y de voto. Todo aquel que posea las tres mentes, sin duda nacerá en esa tierra."

"Además, hay tres clases de seres sintientes que alcanzarán el renacimiento. ¿Cuáles son las tres? Primera, los compasivos que se abstienen de matar y observan plenamente los diversos preceptos; segunda, los que leen y recitan los sūtras del Mahāyāna y del Vaipulya; tercera, los que practican las seis recolecciones. Dedican el mérito, emiten su voto y desean renacer en esa tierra. Con tales méritos, en un solo día o hasta en siete días, alcanzarán el renacimiento."

"Cuando esta persona nace en esa tierra, gracias a su práctica diligente y valerosa, el Tathāgata Amitābha, junto con Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta, incontables budas de transformación, cientos de miles de bhikṣus, la gran asamblea de śrāvakas, innumerables devas y los palacios de las siete joyas —el Bodhisattva Avalokiteśvara, portando la plataforma de vajra, junto con el Bodhisattva Mahāsthāmaprāpta— se presentan ante el practicante. El Buda Amitābha emite una gran luz que resplandece sobre el cuerpo del practicante y, junto con los bodhisattvas, extiende su mano para darle la bienvenida. Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta, con incontables bodhisattvas, alaban al practicante y le infunden ánimo."

"Viendo esto, el practicante se regocija y salta de alegría. Ve su propio cuerpo cabalgando sobre la plataforma de vajra, detrás del Buda, y en el espacio de un chasquido de dedos, renace en esa tierra."

"Una vez nacido en esa tierra, contempla el cuerpo-forma del Buda con todas sus marcas completas; contempla a los bodhisattvas con todas sus marcas completas. En bosques de luz radiante y de joyas, se expone el maravilloso Dharma. Al escucharlo, despierta de inmediato a la paciencia del Dharma no nacido. En un instante, visita a todos los budas en las diez direcciones, y ante cada buda recibe por turno la predicción de su futuro estado de Buda. Luego retorna a su tierra natal, habiendo obtenido innumerables cientos de miles de puertas de dhāraṇī."

"A esto se le llama el grado más excelso del renacimiento superior."

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Ahora, al examinar el grado más alto de los superiores, primero citamos, luego distinguimos, luego concluimos—hay doce puntos en total.

(1) Desde «El Buda le dijo a Ānanda» en adelante, se señalan conjuntamente dos sentidos: primero, el anuncio y la llamada; segundo, la determinación del grado. Esto se refiere al ser ordinario bueno y superior que cultiva y estudia el Mahāyāna.

(2) Desde «Si hay seres sintientes» hasta «renacerán de inmediato», se expone la cita de quienes tienen capacidad para renacer. Esto contiene cuatro sub-puntos: primero, la persona capaz de fe; segundo, la búsqueda y el voto de renacimiento; tercero, el número de mentes surgidas; cuarto, el beneficio de alcanzar el renacimiento.

(3) Desde «Cuáles son las tres» hasta «ciertamente nacerán en esa tierra», se expone la determinación de las tres mentes como causa directa. Esto contiene dos sub-puntos: primero, muestra cómo el Honrado por el Mundo, conforme a las capacidades de los seres, manifiesta el beneficio—intención tan profunda que solo el Buda mismo, preguntando y respondiendo, puede revelarla; segundo, el Tathāgata responde acerca del número de estas tres mentes. El sūtra dice:

Primero, la mente sincera. «Sincero» (至) quiere decir verdadero; «genuino» (诚) quiere decir efectivo. La intención es mostrar que cualquier comprensión y práctica que un ser sintiente cultive mediante los actos del cuerpo, el habla y la mente debe llevarse a cabo dentro de una mente verdadera y efectiva. No debe uno mostrar por fuera la apariencia de virtud y diligencia mientras por dentro oculta falsedad—codicioso, iracundo, artero, engañoso, lleno de astutos ardides, con una naturaleza maligna difícil de domeñar, como serpientes y escorpiones. Aunque emprenda las tres acciones, se llaman «bondad mezclada con veneno» y también «práctica falsa». No pueden considerarse karma verdadero y efectivo.

Si uno asienta la mente de este modo, aun cuando agote el cuerpo y la mente en un esfuerzo amargo, corriendo y afanándose con urgencia a lo largo de las doce horas del día y de la noche como si la cabeza estuviera en llamas—sigue llamándose bondad mezclada con veneno. Querer dedicar esta práctica envenenada al renacimiento en la Tierra Pura de ese Buda, desde luego, no es posible.

¿Por qué? Precisamente porque el Buda Amitābha, cuando cultivaba el camino del bodhisattva en su base causal—en cada pensamiento y en cada momento—, las tres acciones que cultivó se realizaron todas dentro de una mente verdadera. Todo cuanto emprendió, todo cuanto aspiró—también fue verdadero y efectivo.

Además, «verdadero y efectivo» presenta dos clases: primero, verdadero y efectivo para el beneficio propio; segundo, verdadero y efectivo para el beneficio de otros.

En cuanto a verdadero y efectivo para el beneficio propio, hay de nuevo dos clases:

Primero, dentro de una mente verdadera, uno corta y abandona los múltiples males del yo y del otro, así como las tierras impuras. Sea caminando, de pie, sentado o acostado, uno piensa: «Todos los bodhisattvas cortan y abandonan los múltiples males—yo hago lo mismo».

Segundo, dentro de una mente verdadera, uno cultiva con diligencia la bondad de los seres ordinarios y de los sabios, del yo y del otro. Dentro de una mente verdadera, mediante el karma del habla, uno alaba al Buda Amitābha, a su cuerpo de recompensa y a su tierra de recompensa—las dos adornaciones. Dentro de una mente verdadera, mediante el karma del habla, uno también desdeña y se aparta del sufrimiento y los males de los tres reinos y seis senderos, los cuerpos y tierras del yo y del otro—las dos adornaciones. También alaba toda buena acción realizada por los seres sintientes a través de sus tres karmas. Si una acción no es buena, uno se mantiene respetuosamente apartado y no se regocija en ella.

En una mente verdadera, por el karma del cuerpo, uno une las palmas en reverencia y, con las cuatro clases de ofrendas, hace ofrendas al Buda Amitābha y a su cuerpo de recompensa y tierra de recompensa: los dos adornos. En una mente verdadera, por el karma del cuerpo, uno mira con leve desdén y se aparta de este ciclo de nacimientos y muertes, de los tres reinos, de los cuerpos y tierras propios y ajenos: los dos adornos.

En una mente verdadera, por el karma de la mente, uno piensa, contempla, observa y recuerda al Buda Amitābha y a su cuerpo de recompensa y tierra de recompensa: los dos adornos, como si los tuviera ante sus propios ojos. En una mente verdadera, por el karma de la mente, uno mira con desprecio y se aparta de este ciclo de nacimientos y muertes, de los tres reinos, de los cuerpos y tierras propios y ajenos: los dos adornos.

El karma triple no virtuoso debe abandonarse con mente verdadera. Si uno genera karma triple virtuoso, debe realizarse con mente verdadera. Sin distinguir entre lo interno y lo externo, entre la luz y la oscuridad, en toda circunstancia uno debe ser verdadero y auténtico. Por ello se llama la mente sincera.

Segundo, la mente profunda. La mente profunda es la mente de fe profunda. También tiene dos clases:

En primer lugar, uno cree firme y profundamente que uno mismo es, en la actualidad, un ser ordinario y pecador atrapado en el ciclo de nacimientos y muertes; que desde hace infinitos kalpas ha estado constantemente sumergiéndose y a la deriva, sin posibilidad alguna de escape.

En segundo lugar, uno cree firme y profundamente que los Cuarenta y Ocho Votos del Buda Amitābha acogen y reciben a los seres sintientes, sin duda ni preocupación, y que por el poder de esos votos uno alcanzará con certeza el renacimiento.

Uno cree también firme y profundamente que el Buda Śākyamuni, al enseñar este Sūtra de la Contemplación, expuso el mérito triple y los nueve grados —las dos clases de bien, concentrado y disperso— y dio testimonio y alabó el cuerpo de recompensa y la tierra de recompensa de aquel Buda —los dos adornos—, para que la gente se deleitara y los añorara.

Uno cree también firme y profundamente que en el Sūtra de Amitābha los innumerables budas de las diez direcciones, tantos como las arenas del Ganges, dan testimonio e instan a todos los seres ordinarios a seguir adelante, afirmando que con certeza alcanzarán el renacimiento.

Además, respecto a la fe profunda: sinceramente espero que todos los practicantes confíen de todo corazón únicamente en las palabras del Buda, sin reparar en el cuerpo ni en la vida, siguiéndolas con firmeza en la práctica. Lo que el Buda dice que se abandone, se abandona; lo que el Buda dice que se haga, se hace; adonde el Buda dice que se vaya, se va. Esto se llama seguir la enseñanza del Buda, seguir la intención del Buda, seguir el voto del Buda. Esto es un verdadero discípulo del Buda.

Además, todos los practicantes que sigan este sūtra y cultiven la fe profunda no desviarán a los seres sintientes. ¿Por qué? Porque el Buda es aquel cuya gran compasión se ha cumplido, y porque dice la verdad. Aparte del Buda, la sabiduría y la práctica de los demás aún no están completas: todavía se hallan en el camino del aprendizaje. Como aún no han eliminado las dos obstrucciones de las aflicciones y las tendencias habituales, sus frutos y sus votos aún no son perfectos. Estos seres, ya sean ordinarios o santos, aunque intenten medir la intención del Buda, no pueden comprenderla de manera decisiva. Por más que haya discusión y deliberación, uno debe solicitar la confirmación del Buda como criterio definitivo.

Si las palabras de alguien concuerdan con la intención del Buda, este las sella diciendo: «Así es, así es». Si no concuerdan, dice: «Lo que afirmas no es correcto». Lo que no recibe el sello del Buda equivale a un habla no verificada y sin provecho. Lo que el Buda sella se alinea con la enseñanza correcta del Buda. Todo lo que pronuncia el Buda es la enseñanza correcta, el significado correcto, la práctica correcta, la comprensión correcta, el karma correcto y la sabiduría correcta. Sea en mayor o menor medida, ningún bodhisattva, ser humano ni deva puede juzgar si es acertada o errónea. Lo que el Buda enseña es la enseñanza completa; lo que dicen los bodhisattvas y demás seres es, por entero, una enseñanza incompleta. Ten esto presente.

Por ello, en la actualidad, insto encarecidamente a todos los que cuentan con la afinidad para el renacimiento a que hagan solo lo siguiente: confíen profundamente en las palabras del Buda, se centren en ponerlas en práctica y no oséis dar crédito a enseñanzas de bodhisattvas u otros seres que no se alineen con ellas, para que no se conviertan en dudas y obstáculos. Quien se aferre a la ilusión y se extravíe a sí mismo perderá el gran beneficio del renacimiento.

Además, la mente profunda, fruto de una fe honda, se define así: uno afianza su propia mente con firmeza, sigue la enseñanza en la práctica, elimina para siempre la duda y el error, y no se deja llevar a retroceder ni se sacude por ninguna comprensión heterodoxa, práctica heterodoxa, aprendizaje heterodoxo, visión heterodoxa o apego heterodoxo.

Pregunta: La sabiduría de los seres ordinarios es limitada, y sus obstáculos de ilusión son muy profundos. Si se topan con personas que tienen una comprensión y una práctica diferentes, que suelen citar sūtras y śāstras para obstaculizarles y cuestionarles —afirmando que los seres ordinarios cargados de obstáculos kármicos no pueden alcanzar el renacimiento—, ¿cómo debe uno responder a esos desafíos, mantener su fe y seguir adelante con determinación, sin que surja el miedo ni el deseo de retroceder?

Respuesta: Si alguien cita numerosos sūtras y śāstras para argumentar que el renacimiento es imposible, el practicante debe responder: «Amigo, aunque presentes esos sūtras y śāstras para demostrar que el renacimiento no es posible, a mi entender rechazo firmemente tu refutación. ¿Por qué? No es que no confíe en esos textos —los venero y confío en ellos plenamente—. Ahora bien, cuando el Buda enseñó esos sūtras, el lugar era diferente, el tiempo era diferente, la audiencia era diferente y el beneficio que buscaba era diferente. Además, la ocasión en que enseñó esos sūtras no es la misma en que enseñó el Sūtra de la Contemplación y el Sūtra de Amitābha. La enseñanza del Buda se adapta a la audiencia a la que se dirige, y las circunstancias de cada momento también son distintas. Esos textos hablaban en términos generales de la comprensión y la práctica de los seres humanos, los devas y los bodhisattvas. En cambio, el Sūtra de la Contemplación, con sus dos tipos de bien —estable y disperso—, se dirige únicamente a Vaidehī y a todos los seres ordinarios que vivan después del fallecimiento del Buda, aquellos atrapados en las cinco turbiedades y los cinco sufrimientos. Atestigua que sí pueden alcanzar el renacimiento.»

Por esta razón, yo ahora, con mente única, me baso en esta enseñanza del Buda y la practico con firmeza. Incluso si vosotros, sean cientos, miles, miríadas o millones, me guiáis afirmando que no puedo renacer, solo conseguiréis que aumente y se afiance mi fe en el renacimiento.

A continuación, el practicante debe añadir: «Amigo, escucha con atención. Te explicaré ahora la señal de la fe resuelta. Incluso si bodhisattvas que aún no han alcanzado la etapa de tierra, pratyekabuddhas, arhats y otros seres —ya sea uno solo o muchos, incluso si llenan las diez direcciones— citaran sūtras y śāstras y afirmaran que el renacimiento es imposible, yo no albergaré ni un solo pensamiento de duda. Solo conseguiréis que aumente y se afiance mi fe pura. ¿Por qué? Porque las palabras del Buda establecen de forma decisiva el significado completo, y nada puede destruirlas.»

"Además, practicante, escucha bien. Aunque aquellos desde la primera tierra hasta la décima —ya sean uno o muchos, ocupando las diez direcciones— tengan bocas distintas y hablen con una misma voz, diciendo: «El Buda Śākyamuni señala y alaba a Amitābha, desestima los tres reinos y las seis sendas, y alienta a los seres sintientes a contemplar al Buda con mente unidireccional y cultivar otros méritos, asegurando que, al terminar esta vida, nacerán con certeza en aquella tierra: esto es falso y no se puede confiar en ello», aunque escuche tales afirmaciones, no surgirá en mí ni un solo pensamiento de duda. Solo hará que crezca y se consolide mi fe resuelta y suprema. ¿Por qué? Porque las palabras del Buda son verdaderas y categóricas; el Buda sabe de verdad, comprende de verdad, ve de verdad, realiza de verdad, y no habla movido por la duda. Además, esta fe no puede ser destruida por ninguna visión ni interpretación heterodoxa de los bodhisattvas. Si de verdad son bodhisattvas, no se opondrán a la enseñanza del Buda."

Además, dejando esto a un lado, el practicante ha de saber: aunque los budas de transformación y los de recompensa —ya sean uno o muchos, ocupando las diez direcciones—, cada uno irradiando luz resplandeciente y extendiendo sus lenguas hasta cubrir las diez direcciones, digan: «Las afirmaciones de Śākyamuni, que alaba y alienta a todos los seres ordinarios a pensar en el Buda con mente unidireccional y cultivar otros méritos, prometiendo renacer en aquella Tierra Pura, son falsas; tal cosa no existe en absoluto», aunque escuche las palabras de estos budas, en modo alguno surgirá en mí ni un solo pensamiento de duda o vacilación, ni temor alguno de no poder nacer en aquella tierra del Buda. ¿Por qué? Un buda y todos los budas comparten el mismo conocimiento, comprensión, práctica, realización, despertar y fruto, y su gran compasión es idéntica, sin la más mínima diferencia. Por tanto, lo que un buda ordena, todos los budas lo ordenan juntos. Así como los budas de antaño ordenaron que matar y los diez males se consideraran crímenes, quien nunca los comete ni los practica está siguiendo el sentido de las diez acciones virtuosas, las diez prácticas y las seis perfecciones. Si un buda apareciera en épocas posteriores, ¿cómo podría cambiar las antiguas diez acciones virtuosas y ordenar en su lugar los diez males? Aplicando este razonamiento y comprobándolo, sabemos claramente que las palabras y los hechos de todos los budas no se contradicen entre sí.

Así, cuando Śākyamuni señala y urge a todos los seres ordinarios, durante esta misma vida, a contemplar y cultivar con mente unidireccional, asegurando que, al abandonar este cuerpo, nacerán con certeza en aquella tierra, todos los budas de las diez direcciones están de acuerdo, lo alientan juntos y dan testimonio de ello al unísono. ¿Por qué? Porque comparten una gran compasión de idéntica esencia. Lo que un buda transforma es la transformación de todos los budas; lo que transforman todos los budas es la transformación de un solo buda.

Esto es precisamente lo que se recoge en el Sūtra de Amitābha: Śākyamuni elogia los diversos adornos de la Tierra de la Dicha Suprema. También insta a todos los seres ordinarios a contemplar el nombre de Amitābha con mente unidireccional desde un día hasta siete días, asegurando que sin duda alcanzarán el renacimiento.

El pasaje siguiente del sūtra dice: En cada una de las diez direcciones hay tantos budas como granos de arena en el río Ganges, que alaban al unísono a Śākyamuni por haber podido, en esta era de maldad, este mundo perverso, entre estos seres sintientes malignos, estas visiones malignas, estas aflicciones malignas, en este tiempo de herejías desenfrenadas y falta de fe, de señalar y elogiar el nombre de Amitābha, alentando a los seres sintientes a recitarlo y asegurando que sin duda alcanzarán el renacimiento. Esta es la prueba.

Además, los budas de las diez direcciones, temiendo que los seres sintientes no confíen en lo que Śākyamuni ha declarado en solitario, todos al unísono, con una sola mente y al mismo tiempo, extienden cada uno su lengua hasta cubrir el mundo de los tres mil y pronuncian estas palabras veraces: «Vosotros, seres sintientes, debéis confiar plenamente en lo que Śākyamuni ha dicho, alabado y atestiguado. Todos los seres ordinarios, sin importar la cantidad de sus ofensas kármicas o su mérito, sin importar si el tiempo es largo o breve, con tal de que se entreguen de todo corazón, con una sola mente, al nombre de Amitābha durante un máximo de cien años, o al menos durante un día o siete días, alcanzarán con certeza el renacimiento, sin duda alguna».

Por lo tanto, lo que un solo buda declara queda atestiguado conjuntamente por todos los budas como un hecho veraz. Esto se denomina establecer la fe mediante la confianza en la persona [el Buda].

«A continuación, establecer la fe mediante la confianza en la práctica: la práctica tiene dos tipos: primero, la práctica recta; segundo, la práctica mixta. La práctica recta es aquella que se emprende exclusivamente apoyándose en los sūtras del renacimiento. ¿Cuál es esta? Con una sola mente, leer y recitar exclusivamente el Sūtra de la Contemplación, el Sūtra de Amitābha, el Sūtra de la Vida Infinita y textos similares. Con una sola mente, pensar, contemplar, observar y recordar concentradamente los dos adornos de esa tierra. Si se realiza veneración, entonces venerar con una sola mente a ese Buda. Si se recita con la boca, entonces recitar con una sola mente a ese Buda. Si se alaba y se hacen ofrendas, entonces alabar y ofrecer con una sola mente. Estas se denominan prácticas rectas.

Además, dentro de esta práctica recta hay a su vez dos tipos. Primero, recitar con una sola mente exclusivamente el nombre de Amitābha —caminando, de pie, sentado o acostado, sea el tiempo largo o breve, pensamiento tras pensamiento sin cesar—. Esto se llama práctica de la determinación recta, conforme al voto de ese Buda. Si uno se apoya en la veneración, la recitación y prácticas similares, a estas se les llama prácticas auxiliares. Aparte de estas dos prácticas —recta y auxiliar—, todos los demás actos bondadosos se denominan prácticas mixtas. Si uno cultiva las prácticas rectas y auxiliares mencionadas, la mente permanece constantemente cercana al Buda, recordándolo sin interrupción: a esto se le llama ininterrumpida. Si uno cultiva prácticas mixtas después, la mente se interrumpe con frecuencia. Aunque uno pueda dedicar el mérito y alcanzar el renacimiento, todas estas se denominan en conjunto prácticas laxas y mixtas. Por ello se llama mente profunda.

Tercero, la mente de dedicación y voto. La mente de dedicación y voto se refiere a esto: con todas las raíces de bondad mundanas y supramundanas cultivadas en el pasado y en esta vida presente a través de los actos de cuerpo, palabra y mente, junto con el gozo que generan las raíces de bondad mundanas y supramundanas cultivadas por todos los seres ordinarios y los sabios mediante sus actos de cuerpo, palabra y mente —tanto el cultivo de raíces de bondad propias como ajenas—, todas estas se dedican, dentro de una mente de fe verdadera y profunda, con el voto de nacer en esa tierra. Por ello se llama mente de dedicación y voto.

Además, en lo que respecta a la dedicación y el voto de renacimiento: se debe, con una mente verdadera y firmemente resuelta, dedicar con el voto, manteniendo el pensamiento de alcanzar el renacimiento. Esta mente, con su fe profunda, es firme como el vajra. No es perturbada ni destruida por ninguna visión, aprendizaje, comprensión ni practicante heterodoxo. Se debe tener un solo corazón, lanzándose directamente hacia adelante; no se debe, al escuchar las palabras de los demás, dar lugar a una mente indecisa, timidez o debilidad, mirar atrás y caer del camino, perdiendo así el gran beneficio del renacimiento.

Pregunta: Si practicantes de comprensión heterodoxa, con visiones erróneas y mixtas, llegan a confundir y perturbar a alguien —suscitando diversas dudas, diciendo que uno no puede alcanzar el renacimiento— o diciendo: "Vosotros, seres sintientes, desde kalpas infinitos en el pasado y en esta vida presente, mediante las acciones del cuerpo, la palabra y la mente, hacia todos los seres ordinarios y sabios, habéis cometido plenamente los diez males, los cinco delitos atroces, las cuatro transgresiones gravísimas, la calumnia al Dharma, los pecados del icchantika, la ruptura de los preceptos y la destrucción de las visiones—y estos aún no han sido erradicados. Sin embargo, estos pecados pertenecen a las vías perniciosas de los tres reinos. ¿Cómo entonces, cultivando mérito y recitando el nombre del Buda en una sola vida, se puede entrar en esa tierra inmaculada del no-surgimiento, y alcanzar para siempre la realización, el despertar y el estado irreversible?"

Respuesta: Las enseñanzas y prácticas del Buda son más numerosas que las arenas del Ganges. Quienes las reciben tienen facultades y condiciones diversas, y según sus disposiciones son diversos. Por ejemplo, en el mundo, cosas que el ojo puede ver y en las que creer: la luz puede disipar la oscuridad; el espacio puede contener; la tierra puede sostener y nutrir; el agua puede dar humedad y crecimiento; el fuego puede crear y destruir. Todas estas cosas se denominan dharmas de correlación dependiente; pueden verse con los propios ojos, en variedad sin fin. Cuánto más entonces con el poder inconcebible del Buda-dharma—¿cómo podría carecer de sus múltiples beneficios? Cualquier puerta por la que se salga, se sale por una puerta de aflicción.

Seguir cualquiera de estas puertas es entrar por una puerta de sabiduría liberadora. Así, cada uno de nosotros comienza la práctica conforme a sus propias condiciones, cada uno buscando la liberación. ¿Por qué, entonces, tomarías prácticas destinadas a quienes carecen de las condiciones apropiadas y las usarías para confundirme y obstruirme? Lo que yo atesoro es mi propia práctica acorde a mis condiciones—no es lo que tú buscas. Lo que tú atesoras es tuyo; no es lo que yo busco. Así que cada uno cultive lo que le conviene, y la liberación llegará pronto. Los practicantes deben saber: si deseáis estudiar las enseñanzas, desde el ser ordinario hasta el sabio y hasta el fruto del estado de Buda, nada está obstruido—todo puede ser estudiado. Pero si deseáis practicar, debéis seguir dharmas que se ajusten a vuestras condiciones, de modo que un pequeño esfuerzo produzca un gran beneficio.

Ahora me dirijo a todos los que aspiran al renacimiento: permitidme ofrecer una analogía más para los practicantes, para proteger su fe y resguardarlos de la dificultad de las visiones heterodoxas y aberrantes. Imaginad a alguien que desea viajar hacia el oeste cien mil li. De repente, a mitad de camino, se encuentra con dos ríos—uno de fuego al sur, uno de agua al norte. Cada río tiene cien pasos de anchura, una profundidad sin fondo, extendiéndose sin límites hacia el norte y el sur. Entre el agua y el fuego, exactamente en el medio, corre un sendero blanco, de quizá cuatro o cinco pulgadas de ancho. Se extiende desde la orilla oriental hasta la occidental, también cien pasos de largo. Las olas del agua salpican constantemente y humedecen el sendero; las llamas lamen constantemente y lo chamuscan. Agua y fuego chocan sin descanso.

Esta persona ha llegado a una vastedad vacía, sin gente por ninguna parte, pero con abundancia de bandidos y bestias feroces. Al verlo solo, se lanzan a matarlo. Temiendo la muerte, corre directamente hacia el oeste y de repente se encuentra con este gran río. Reflexiona: "Este río no tiene orilla visible al sur ni al norte. En el medio veo un sendero blanco—extremadamente estrecho. Aunque las dos orillas están cerca, ¿cómo podría cruzar? Hoy la muerte es cierta." Justo cuando está a punto de regresar, los bandidos y las bestias se acercan. Justo cuando intenta huir hacia el norte o el sur, bestias venenosas e insectos se abalanzan hacia él. Justo cuando quiere dirigirse al oeste por el sendero, teme caer en los dos ríos. Sin palabras para expresar el terror, piensa: "Sea que regrese, me quede o vaya, muero. No hay escape de ningún modo. Tomaré este sendero hacia adelante. Si hay un sendero, puedo cruzar."

En ese momento, mientras reflexiona en esto, una voz surge de repente desde la orilla oriental: «Buen hombre, solo tienes que decidir buscar este camino y seguir adelante: no correrás ningún peligro mortal. Si te quedas, morirás». Otra voz se alza desde la orilla occidental: «Con mente recta y unidireccional, ven directamente a mí. Yo te protegeré; no temas caer al agua ni al fuego». Al oír estas voces que lo instan a seguir, calma su cuerpo y su mente, decide buscar el camino y avanzar directamente, sin dudas, temores ni pensamientos de retroceder. Cuando ha avanzado una parte, tal vez dos, los bandidos de la orilla oriental le gritan: «¡Buen hombre, vuelve! Este camino es traicionero e intransitable; morirás sin remedio. No te queremos hacer ningún daño». Aunque los oye, no se gira para mirar atrás. Manteniendo la mente unidireccional, sigue adelante sin desviarse, atento al camino. En un instante llega a la orilla occidental, liberado para siempre de todo peligro, se reencuentra con su buen amigo y su regocijo no tiene fin. Esta es la parábola.

Ahora la correspondencia: La orilla oriental representa la morada ígnea de este mundo Sahā. La orilla occidental representa la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Los bandidos y las bestias que fingen parentesco representan las seis bases sensoriales, las seis conciencias, los seis objetos sensoriales, los cinco agregados y los cuatro grandes elementos de los seres sintientes. El páramo vacío y deshabitado representa el hecho de seguir constantemente a compañeros malvados y no encontrar jamás un verdadero amigo espiritual. Los dos ríos representan, por un lado, el amor codicioso de los seres sintientes, semejante al agua, y por otro, el odio airado, semejante al fuego. El camino blanco, de cuatro o cinco pulgadas de ancho, representa la mente pura que aspira al renacimiento y que puede surgir incluso en medio de la codicia, el odio y la aflicción. Dado que la codicia y el odio son muy poderosos, se los compara con el agua y el fuego; en cambio, la mente virtuosa es muy débil, por lo que se la compara con el camino blanco. Las olas que humedecen constantemente el camino representan cómo el amor y el afecto surgen una y otra vez y manchan la mente virtuosa. Las llamas que queman constantemente el camino representan cómo la mente del resentimiento odioso puede consumir el tesoro de mérito del dharma. La persona que camina directamente hacia el oeste por el sendero representa el hecho de orientar toda la conducta directamente hacia el Oeste. La voz que se oye desde la orilla oriental, instándolo a buscar el camino y avanzar hacia el oeste, representa a Śākyamuni, que ya entró en la extinción y a quien las personas de épocas posteriores no pueden ver; sin embargo, sus enseñanzas permanecen para ser buscadas, al igual que dicha voz. Los bandidos que lo llaman para que regrese cuando ya ha avanzado una o dos partes representan a quienes tienen una comprensión y una práctica separadas del camino correcto, con visiones aberrantes, que difunden interpretaciones falsas, generando confusión y perturbación entre sí, creando karma para sí mismos y terminando por retroceder. La persona que llama desde la orilla occidental representa el voto compasivo de Amitābha. Alcanzar la orilla occidental en un instante y regocijarse con el buen amigo representa a los seres sintientes que llevan mucho tiempo hundidos en el ciclo de nacimiento y muerte, extraviados durante kalpas sin fin en el engaño cíclico, atados por su propia confusión y sin ninguna vía de liberación. Ahora se apoyan en la exhortación de Śākyamuni, que les señala el oeste, y en la llamada compasiva de Amitābha. Confiando y siguiendo la voluntad de estos dos Honrados, sin hacer caso de los dos ríos, pensamiento tras pensamiento, sin omisión, cabalgan por el sendero del poder de ese voto. Cuando esta vida llega a su fin, renacen en aquella tierra, se encuentran con el Buda y su alegría no tiene límites.

Además, todos los practicantes —estén caminando, de pie, sentados o reclinados—, en sus tres acciones de cuerpo, habla y mente, sin importar lo que cultiven en cada momento del día o de la noche, deben mantener siempre esta comprensión y esta contemplación. Esto se llama la mente de dedicación y voto. «Dedicación», por su parte, significa que, después de renacer en aquella tierra, la persona despierta de nuevo la gran compasión y regresa al ciclo de nacimiento y muerte para enseñar y transformar a los seres sintientes. Este acto también recibe el nombre de dedicación.

Cuando las tres mentes están completas, no hay práctica que no alcance su fruto. Si el voto y la práctica se han consumado y, aun así, no se produce el renacimiento, eso es imposible. Además, estas tres mentes recogen en su totalidad el significado de la contemplación de la bondad correcta. Tenedlo muy presente.

Quinto, a partir del pasaje «Además, hay tres clases de seres sintientes» en adelante: se seleccionan con claridad a quienes son capaces de sostener el Dharma con reverencia y practicar conforme a las enseñanzas.

Sexto, a partir del pasaje «¿Cuáles son los tres?» hasta el pasaje «los seis recuerdos»: se explican con claridad las diferencias en la forma de recibir el Dharma. Hay tres:

1. Clarificación de la bondad amorosa y el no matar. Matar adopta muchas formas: por palabra, por cuerpo y por mente. Matar por palabra significa ordenar o dar permiso para cometerlo. Matar por cuerpo significa mover la mano o el cuerpo para señalar o dirigir el acto. Matar por mente significa pensar, urdir, calcular, planificar. En lo que respecta al karma de matar, este no distingue entre los cuatro tipos de nacimiento: cualquiera de ellos puede incurrir en falta y obstaculizar el renacimiento en la Tierra Pura. Ahora bien, hacia todos los seres vivos, hacer brotar una mente de bondad amorosa es otorgar a todos los seres sintientes vida, paz y alegría. Este es el precepto supremo y más maravilloso. Corresponde a la tercera cláusula de la primera bendición mencionada anteriormente: «bondad amorosa y no matar». Incluye tanto la contención como la acción bondadosa. No matar por iniciativa propia es la bondad de la contención; enseñar a otros a no matar es la bondad de la acción. Cortarlo de raíz en uno mismo y en los demás desde el principio es contención; erradicarlo para siempre es acción bondadosa. Aunque hay estas dos modalidades —contención y acción—, ambas se engloban en la bondad amorosa.

2. Clarificación de los diversos preceptos. Según las capacidades de los seres humanos, los devas y los seguidores de los Dos Vehículos, se denominan «preceptos menores». Según la capacidad de quienes poseen una mente vasta y una práctica igualmente vasta, se denominan preceptos del Bodhisattva. Si se clasifican por nivel de realización, cuando corresponden a las tres posiciones del grado superior, también se denominan preceptos del Bodhisattva. Puesto que el nivel de realización humano es fijo, estos se transforman naturalmente en función de este. Esto se corresponde con la raíz dhármica de los preceptos de la segunda bendición.

3. Clarificación de la práctica de los seis recuerdos. A saber: el recuerdo del Buda, del Dharma, de la Sangha, de los preceptos, de la renuncia y del cielo. Esto se corresponde con el significado de la porción del Gran Vehículo de la tercera bendición.

«Recuerdo del Buda» significa recordar con mente única las cualidades meritorias del Buda Amitābha, derivadas de su karma de palabra, karma de cuerpo y karma de mente. Todos los Budas poseen cualidades meritorias de la misma índole. También se recuerda con mente única los dharma realizados por todos los Budas y las asambleas de la Sangha de Bodhisattvas que los acompañan. También se recuerdan los preceptos de todos los Budas. Y se recuerda a los Budas del pasado y los Bodhisattvas presentes, que consideraron posible lo difícil y lo llevaron a cabo, que renunciaron a lo que era muy difícil de abandonar, tanto en el ámbito interno como en el externo, tanto en lo interior como en lo exterior. Estos Bodhisattvas, que solo se dedicaban a recordar el Dharma, no reparaban en sacrificar ni el cuerpo ni los bienes. Los practicantes, después de haber recordado y comprendido esto, deben cultivar sin cesar la determinación de imitar a los sabios de antaño y los santos de épocas posteriores, renunciando al cuerpo y a la vida.

"Recuerdo del cielo" se refiere a los bodhisattvas en la etapa final del décimo suelo. Tales prácticas arduas han sido consumadas; tres kalpas incontables han sido trascendidos; las virtudes innumerables de la práctica, perfeccionadas; la etapa de coronación, certificada. Los practicantes, una vez que han recordado y comprendido esto, han de reflexionar: "Desde tiempos sin principio, hicimos votos junto a ellos para cortar el mal y caminar por el sendero del bodhisattva. No escatimaron ni cuerpo ni vida en absoluto, avanzando a través de la práctica y las etapas. Causas cumplidas, frutos maduros, alcanzaron el estado de sabiduría—más numerosos que las partículas de la gran tierra. Sin embargo, nosotros, los seres ordinarios, incluso hasta el día de hoy, vagamos ociosamente, nuestras aflicciones y obstáculos maléficos crecen sin cesar, nuestro mérito y nuestra sabiduría son débiles y escasos—como una oscuridad densa ante un espejo brillante. De repente, al reflexionar sobre esto, ¿cómo no sentirse sobrecogido de asombro y dolorido lamento?"

Séptimo, desde "dedicación y voto" en adelante: explicando con claridad que cada cual dedica el karma cultivado previamente hacia el destino que persigue.

Octavo, desde "poseyendo estos méritos" en adelante: explicando con claridad la duración de la práctica, sea larga o corta: desde una vida entera como máximo, hasta un solo día, un solo instante o incluso un solo pensamiento como mínimo. O bien, desde un pensamiento, hasta diez pensamientos, luego un instante, un día o una vida entera. El sentido general es que, una vez se toma la resolución, uno ha de cumplirla en esta misma vida, sin retroceder jamás, teniendo únicamente la Tierra Pura como objetivo. "Poseyendo estos méritos" puede referirse a que una persona posee las dos de grado superior, o las dos de grado inferior, o las tres, o que no posee ninguna de las tres. A estos últimos se les llama humanos que, a pesar de tener apariencia humana, son animales en su esencia: no son seres humanos verdaderos. Sin embargo, tanto si alguien posee las tres como si no, todos pueden alcanzar el renacimiento gracias a la dedicación. Ten esto en cuenta.

Noveno, desde "en el momento del renacimiento en aquella tierra" hasta "renacido en aquella tierra": explicando con claridad cómo, en el momento de la muerte, los sabios acuden a dar la bienvenida al practicante, así como las diferencias en la rapidez de la partida. Hay once puntos: (1) indicando claramente la tierra de destino; (2) volviendo a mostrar la propia práctica para señalar la diligencia resuelta, comparando la fortaleza o debilidad del mérito; (3) Amitābha, el Señor transformado, viene en persona; (4) a partir de Avalokiteśvara, se muestra a incontables multitudes provenientes de Amitābha que acuden a recibir al practicante; (5) el palacio de joyas acompaña al séquito; (6) se vuelve a mostrar a Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta presentando juntos el pedestal dorado ante el practicante; (7) Amitābha emite luz para iluminar el cuerpo del practicante; (8) cuando el Buda extiende su luz, él y los budas transformados extienden las manos al mismo tiempo; (9) una vez recibida la mano del Buda, Avalokiteśvara y los demás alaban y alientan la mente del practicante al unísono; (10) el practicante se ve a sí mismo cabalgando el pedestal, siguiendo al Buda; (11) mostrando claramente la rapidez de la partida.

Décimo, desde "nacido en aquella tierra" en adelante: explicando con claridad que, al llegar al pedestal dorado, no existe obstáculo alguno de flores cerradas.

Undécimo, desde "viendo el cuerpo físico del Buda" hasta "la puerta del dhāraṇī": explicando con claridad los beneficios diversos que se obtienen una vez se llega al pedestal dorado. Hay tres: primero, al oír por primera vez el Dharma maravilloso, se despierta a lo incondicionado; segundo, en un instante, al atravesar los estadios, se recibe la predicción de manera secuencial; tercero, tanto en esta tierra como en otras, se certifican además los dos beneficios de la retención y la audición.

Duodécimo, desde "esto se llama" en adelante: conclusión resumida. Aunque hay doce cláusulas diferentes arriba, la explicación extensa del nacimiento de grado superior y rango superior está completa.

"El nacimiento medio del grado superior: no es necesario sostener y recitar los escritos vaipulya, pero se comprende bien su significado e importancia. En el primer principio, la mente no se asusta ni se agita. Se cree profundamente en la causa y el efecto, y no se calumnia al Gran Vehículo. Con estos méritos se dedica, haciendo voto de buscar el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema."

"El practicante de este camino, cuando la vida está a punto de terminar, el Buda Amitābha, junto con Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta y una innumerable multitud como séquito, sosteniendo un pedestal de oro púrpura, comparece ante el practicante y lo alaba, diciendo: '¡Hijo del Dharma! Has practicado el Gran Vehículo y comprendido el primer principio; por ello ahora vengo a recibirte'. Junto con mil Budas transformados, extendiendo simultáneamente las manos."

"El practicante se ve sentado sobre el pedestal de oro púrpura, junta las palmas y entrelaza los dedos, alaba a los Budas y, en el espacio de un solo pensamiento, renace en aquella tierra. Dentro de los estanques de las siete joyas, este pedestal de oro púrpura se convierte en una gran flor de loto, que se abre al alba siguiente."

"El cuerpo del practicante adquiere el color del oro púrpura. Bajo los pies también aparecen flores de loto de siete joyas. El Buda y los Bodhisattvas emiten simultáneamente luz que ilumina el cuerpo del practicante; los ojos se vuelven inmediatamente claros. Gracias a la práctica acumulada con anterioridad, oye universalmente todos los sonidos, exponiendo puramente la verdad profunda del primer principio. Tras descender de inmediato del pedestal dorado, se postra ante el Buda, junta las palmas y alaba al Honrado por el Mundo."

"Dentro de siete días, en ese mismo momento, en anuttarā-samyak-saṃbodhi, alcanza la no-retrocesión. En ese mismo momento es capaz de volar por el aire, viajando a través de las diez direcciones, visitando y sirviendo a todos los Budas. En presencia de todos los Budas cultiva todos los samādhis. A lo largo de un pequeño kalpa alcanza la paciencia de la no-producción y recibe la predicción presente."

"Esto se llama el nacimiento medio del grado superior."

Ahora, dentro de la etapa del nacimiento medio del grado superior, se da primero el planteamiento, luego la distinción y, finalmente, la conclusión: ocho puntos en total:

1. Desde «nacimiento medio de grado superior» en adelante: en general, alude al nombre de la etapa; se trata de una persona de bondad intermedia dentro del Gran Vehículo, todavía un ser ordinario.

2. Desde «no es necesario mantener» hasta «renacido en aquella tierra»: expone con claridad la dedicación del karma cultivado dentro de las puertas sexta, séptima y octava, señalando con certeza al Oeste. Hay cuatro puntos: (1) Recibir el Dharma no es algo fijo: se puede o no tener la capacidad de recitar. (2) Comprender bien el sentido de la vacuidad del Gran Vehículo: saber que todos los dharmas son vacíos, que el nacimiento y la muerte y lo incondicionado son igualmente vacíos, que lo ordinario y lo sabio, lo brillante y lo oscuro son igualmente vacíos, que los seis caminos mundanos y los tres sabios y diez santos supramundanos, en cuanto a su naturaleza esencial, en definitiva no son dos. Aunque oye esta enseñanza, la mente queda en paz y no genera duda ni estancamiento. (3) Creer profundamente en los dos tipos de causa y efecto, mundano y supramundano, del sufrimiento y de la dicha. Estas causas y efectos, y todos los principios similares, no suscitan duda ni calumnia. Si surgen duda o calumnia, no podrá llevarse a cabo el cultivo del mérito. Ni siquiera puede obtenerse la recompensa kármica mundana, y mucho menos el renacimiento en la Tierra Pura. Esto corresponde a la segunda y tercera cláusulas de la tercera bendición. (4) Dedicar el karma previamente cultivado, indicando el destino.

3. Desde «el practicante de este camino» hasta «vengo a recibirte»: expone con claridad cómo Amitābha y la hueste de sabios traen el pedestal en respuesta. Hay cinco puntos: (1) la vida del practicante no durará mucho; (2) Amitābha, junto con la multitud, viene en persona; (3) los asistentes traen el pedestal ante el practicante; (4) el Buda y la hueste de sabios alaban al unísono, narrando el karma practicado originalmente; (5) el Buda, temiendo la duda del practicante, dice: «vengo a recibirte».

4. Desde «junto con mil Budas transformados» hasta «dentro del estanque de las siete joyas»: expone con claridad, dentro de la novena puerta, cómo la hueste de sabios extiende sus manos y la rapidez de la partida. Hay cinco puntos: (1) Amitābha y mil Budas transformados extienden simultáneamente sus manos; (2) el practicante, tras recibir las manos, se ve sentado sobre el pedestal de oro púrpura; (3) al verse sentado en el pedestal, junta las palmas y mira hacia arriba alabando a Amitābha y a la hueste; (4) la rapidez de la partida; (5) llega y permanece dentro del estanque de joyas.

5. Desde «este pedestal de oro púrpura» en adelante: expone con claridad, dentro de la décima puerta, los distintos momentos de apertura de la flor al llegar. Por la intensidad de la práctica, el de grado superior Supremo obtiene el pedestal de vajra; por una práctica más débil, el de grado superior medio obtiene el pedestal de oro púrpura. Nacido en el estanque de joyas, la flor se abre al alba siguiente.

6. Desde «el Buda y los Bodhisattvas simultáneamente emiten luz» hasta «alcanza la no-retrogresión»: expone con claridad, dentro de la undécima puerta, los distintos beneficios tras la apertura de la flor. Hay cinco puntos: (1) la luz del Buda ilumina el cuerpo; (2) el practicante, así iluminado, abre sus ojos con claridad de inmediato; (3) lo practicado entre los humanos se manifiesta allí mediante las voces de la multitud, y vuelve a escuchar el Dharma; (4) tras abrir los ojos y escuchar el Dharma, desciende inmediatamente del pedestal de oro, llega ante el Buda y canta alabanzas; (5) en siete días alcanza de inmediato lo incondicionado. En cuanto a «siete días», probablemente se refiere a siete días aquí, no a siete días en aquella tierra. Siete días aquí equivalen a un instante allí. Fíjate bien en esto.

7. Desde «en ese mismo momento capaz de volar a las diez direcciones» hasta «recibir predicción presente»: expone con claridad los beneficios alcanzados en otras tierras. Hay cinco puntos: (1) el cuerpo alcanza las diez direcciones; (2) visita y hace ofrendas a cada Buda uno por uno; (3) cultiva los múltiples samādhis; (4) con el tiempo alcanza la paciencia; (5) en presencia de cada Buda, recibe allí mismo la predicción.

8. Desde «esto se llama» en adelante: conclusión resumida. Aunque hay ocho cláusulas diferentes, la extensa explicación del nacimiento medio de grado superior ha concluido.

"El nacimiento inferior del grado superior: uno también cree en la causa y el efecto, no calumnia al Gran Vehículo, pero simplemente genera la mente del Bodhi sin igual. Con estos méritos se dedica, jurando buscar el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema."

"Cuando la vida del practicante está por terminar, el Buda Amitābha, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta y los Bodhisattvas, sosteniendo una flor de loto dorada transformada en quinientos Budas, vienen a recibir a esta persona. Los quinientos Budas transformados extienden sus manos a la vez y alaban, diciendo: '¡Hijo del Dharma! Ya eres puro y has generado la mente del Bodhi sin igual; vengo a recibirte'."

"Al ver esto, el practicante se ve a sí mismo sentado sobre la flor de loto dorada. Una vez sentado, la flor se cierra. Siguiendo detrás del Honrado por el Mundo, renace dentro del estanque de las siete joyas. Después de un día y una noche, el loto se abre. En siete días es capaz de ver al Buda. Aunque ve el cuerpo del Buda, aún no distingue con claridad sus diversas marcas y rasgos. Después de tres veces siete días, las ve con claridad. Escucha las voces de la multitud exponiendo el Dharma maravilloso, viaja por las diez direcciones, hace ofrendas a todos los Budas, y en presencia de todos los Budas escucha profundos Dharmas. A través de tres pequeños kalpas alcanza la puerta de la comprensión de cien dharmas y permanece en la Tierra del Gozo."

"Esto se llama el nacimiento inferior del grado superior. Esto se llama la contemplación del nacimiento de la clase superior, la Decimocuarta Contemplación."

Ahora, dentro de la etapa del nacimiento inferior del grado superior, nuevamente primero se expone, luego se distingue, y al final se concluye: ocho puntos en total:

1. Desde "nacimiento inferior del grado superior" en adelante: en general, se presenta el nombre de la etapa: se trata de una persona de bondad inferior dentro del Gran Vehículo, todavía un ser ordinario.

2. Desde "también cree en la causa y el efecto" hasta "mente del Bodhi sin igual": se explican claramente, dentro de la sexta puerta, las diferencias en recibir el Dharma. Hay tres puntos: (1) La creencia en la causa y el efecto no es firme: creyendo o sin creer, de ahí que se diga "también". También puede ser lo mismo que la creencia profunda anterior. Aunque hay creencia, no es profunda; la mente virtuosa retrocede una y otra vez, y los dharmas malignos surgen repetidamente. Esto se debe a no creer profundamente en la causa y el efecto del sufrimiento y la bienaventuranza. Si uno cree profundamente en el sufrimiento del nacimiento y la muerte, las ofensas no se repetirán al fin. Si uno cree profundamente en la bienaventuranza incondicionada de la Tierra Pura, una vez que surge la mente virtuosa, jamás habrá retroceso. (2) Aunque la fe pueda ser intermitente, respecto a todos los dharmas del Gran Vehículo no se debe dar lugar a duda ni a calumnia. Si surgen la duda o la calumnia, aun si mil Budas rodearan el cuerpo,

无由可救也。三明已上诸善似亦无功。唯发一念厌苦。乐生诸佛境界速满菩萨大悲愿行。还入生死普度众生。故名发菩提心也。此义第三福中已明竟。三从以此功德已下。正明第八门中回前正行向所求处。四从行者命欲终时下至七宝池中已来。正明第九门中临终圣来迎接去时迟疾。即有其九。一明命延不久。二明弥陀与诸圣众持金华来应。三明化佛同时授手。四明圣众同声等赞。五明行者罪灭故云清净。述本所修故云发无上道心。六明行者虽睹灵仪。疑心恐不得往生。是故圣众同声告言我来迎汝。七明既蒙告及即见自身已坐金华之上。笼笼而合。八明随佛身后一念即生。九明到彼在宝池中。五从一日一夜已下。正明第十门中到彼华开时节不同。六从七日之中下至皆演妙法已来。正明第十一门中华开已后得益不同。七从游历十方下至住欢喜地已来。正明他方得益。亦名后益也。八从是名已下总结。上来虽有八句不同。广解上品下生竟

赞云。

Quien es de grado superior, práctica superior y raíz superior, busca nacer en la Tierra Pura y cortar la codicia y el odio; según la práctica, las diferencias se dividen en tres grados; cinco puertas, en sucesión, asisten a las tres causas. Un día, siete días, con concentración y diligencia, al fin de la vida monta la plataforma y sale de las seis impurezas. ¡Qué dichoso! Difícil de hallar, ahora lo encuentra, y para siempre realiza el cuerpo de la naturaleza Dharmática incondicionada.

Aunque arriba hubo tres posiciones diferentes, en conjunto se ha explicado el sentido del grado superior en su totalidad.

△Quince. Respecto al texto de la contemplación y práctica del grado medio, antes del texto se hace un esquema general. Se divide en once puertas: primera, exponer en general la apertura del mensaje; segunda, explicar propiamente la determinación de su nivel; tercera, exponer propiamente la categoría general de quienes tienen afinidad; cuarta, explicar propiamente la determinación de las tres mentes como causa correcta; quinta, explicar propiamente la selección entre los capaces y los no capaces; sexta, explicar propiamente las diferencias en recibir el Dharma; séptima, explicar propiamente las diferencias en la extensión o brevedad del tiempo de cultivar las prácticas; octava, explicar propiamente el retorno de las prácticas cultivadas, jurando nacer en el país del Buda Amitābha; novena, explicar propiamente las diferencias en la venida de los sagrados a recibir al final de la vida, y la rapidez o lentitud al partir; décima, explicar propiamente las diferencias en la rapidez o lentitud con que se abre el loto al llegar allí; decimoprimera, explicar propiamente las diferencias en los beneficios obtenidos después de que el loto se ha abierto.

Aunque arriba hubo once puertas diferentes, se ha esbozado ampliamente la explicación de los tres grados del grado medio.

El Buda le dijo a Ānanda, y a Vaidehī:

"Quien renace en el grado superior del medio: si hay seres que reciben y observan los cinco preceptos, sostienen el ayuno de los ocho preceptos, cultivan diversos preceptos, no cometen los cinco actos de gravedad, no tienen faltas ni aflicciones, con estas raíces virtuosas hacen transferencia de méritos, jurando buscar nacer en el mundo de la Bienaventuranza Suprema del occidente."

"Al final de su vida, el Buda Amitābha, rodeado por su séquito de monjes, emite luz dorada, llega a la persona, expone el sufrimiento, la vacuidad, la impermanencia y el no-yo, alaba la vida renunciante, por la que se alcanza la liberación de múltiples sufrimientos."

"Al ver esto, el practicante siente un gran regocijo, ve su propio cuerpo sentado sobre la plataforma del loto, se arrodilla con las palmas juntas, rinde reverencia al Buda, y antes de alzar la cabeza, al instante obtiene el renacimiento en el mundo de la Bienaventuranza Suprema."

"El loto se abre enseguida; cuando la flor se despliega, escucha las voces de la multitud alabando las Cuatro Nobles Verdades, e inmediatamente alcanza la condición de Arhat, los tres conocimientos y los seis poderes sobrenaturales, poseyendo las ocho liberaciones."

"A esto se le llama quien renace en el grado superior del medio."

Luego, en el nivel del renacimiento del grado superior del medio, también primero se expone, luego se distingue y al final se concluye. Son ocho puntos:

Primero: Desde "El Buda le dijo a Ānanda" en adelante: exponer en general la apertura del mensaje.

Segundo: Desde "quien renace en el grado superior del medio": explicar propiamente la determinación de su nivel, es decir, una persona ordinaria de naturaleza del Vehículo Menor, superior en bondad.

Tercero: Desde "si hay seres" hasta "no tienen faltas ni aflicciones": explicar propiamente las diferencias en recibir el Dharma dentro de las puertas quinta y sexta. Tiene cuatro puntos: primero, explicar la selección entre los capaces y los no capaces; segundo, explicar la recepción y observancia de los preceptos y ayunos del Vehículo Menor; tercero, explicar que el poder de los preceptos menores es débil y no basta para eliminar la culpa de los cinco actos de gravedad; cuarto, explicar que aunque se sostienen los preceptos menores, no debe haber transgresión; si hubiera otras faltas, ha de haber arrepentimiento y enmienda constantes, hasta purificarlas por completo. Esto corresponde a la virtud del segundo bien de los preceptos mencionada arriba. Ahora bien, al cultivar los preceptos, ya sea de por vida, o por un año, un mes, un día, una noche, una hora, etc., este tiempo tampoco es fijo; la idea general es mantenerlos hasta el final de la vida, sin transgredir.

Cuatro. Desde «transfiere esta raíz de bien» hasta el final, se expone el contenido de la octava puerta: transferir la práctica cultivada hacia la meta que se busca.

Cinco. Desde «al acercarse el fin de la vida» hasta «la Tierra de la Bienaventuranza Suprema», se expone la novena puerta: las distintas formas en que los seres sagrados acuden a recibir al moribundo, y la mayor o menor rapidez del viaje. Se divide en seis apartados: primero, se indica que la vida no se prolongará mucho; segundo, que Amitābha llega acompañado de la asamblea de bhikṣus, sin bodhisattvas —puesto que, al poseer la naturaleza del Vehículo Menor, atrae a una asamblea de raíz menor—; tercero, que el Buda emite luz dorada que ilumina el cuerpo del practicante; cuarto, que el Buda expone el Dharma y además elogia la renuncia al hogar por liberarse de las numerosas aflicciones —los diversos lazos mundanos, los asuntos familiares, los cargos oficiales, las largas campañas militares, las lejanas guardias, etc.—: «Ahora que has abandonado el hogar, dependes de los cuatro órdenes [de la Sangha]; ningún asunto te preocupa, libre y espontáneo, sin impedimentos para ir o quedarte; por ello puedes cultivar la vía. De ahí la alabanza: "libre de las numerosas aflicciones"»; quinto, que el practicante, tras ver y oír esto, desbordante de gozo, contempla su propio cuerpo ya sentado en el trono de loto e inclina la cabeza para reverenciar al Buda; sexto, que mientras el practicante inclina la cabeza aquí, al levantarla ya se encuentra en aquella tierra.

Seis. Sobre «el loto se abre de inmediato», se expone la décima puerta: las diferencias en la rapidez o demora con que el loto se abre al llegar allí.

Siete. Desde «cuando el loto se despliega» hasta «las ocho liberaciones», se expone la undécima puerta: los distintos beneficios que se obtienen tras la apertura del loto. Se divide en tres apartados: primero, que el loto precioso se abre de inmediato gracias a la firmeza y el rigor en el cultivo de los preceptos; segundo, que las voces del Dharma alaban al unísono las virtudes de las Cuatro Nobles Verdades; tercero, que al llegar allí y escuchar la exposición de las Cuatro Nobles Verdades, se obtiene enseguida el fruto de Arhat.

«Arhat» significa en lengua india «no-nacimiento» y también «no-aferramiento». Por haberse extinguido la causa, no hay nacimiento; por haberse disuelto el fruto, no hay aferramiento. Las «tres clarividencias» son: el conocimiento de las moradas anteriores, el ojo celestial y el agotamiento de las contaminaciones. Las «ocho liberaciones» son: la primera, contemplar formas externas manteniendo la percepción interna de forma; la segunda, contemplar formas externas sin percepción interna de forma; la tercera, la contemplación de los signos de impureza; las cuatro absorciones inmateriales y la cesación completan el total de ocho.

Ocho. Desde «esto se llama…», el cierre. Con esto concluye la explicación detallada del grado superior del nivel medio, que constaba de ocho enunciados.

«Los que renacen en el grado medio del nivel medio: si hay seres que observan los ocho preceptos de ayuno durante un día y una noche; o los preceptos de śrāmaṇera durante un día y una noche; o los preceptos completos durante un día y una noche; sin falta alguna en el porte y la conducta; con este mérito, lo transfieren aspirando a nacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema.»

«Perfumado por el aroma de los preceptos. Tal practicante, al acercarse el fin de la vida, ve a Amitābha con su séquito, emitiendo luz dorada y sosteniendo un loto de siete joyas, que se presenta ante él. El propio practicante oye una voz en el espacio que lo elogia: "¡Hombre virtuoso! Como tú, hombre de bien, que sigues las enseñanzas de los Budas de las tres épocas, ¡vengo a recibirte!" El practicante se ve a sí mismo sentado sobre el loto; el loto se cierra de inmediato y nace en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema del Oeste.»

«En el estanque de joyas, al cabo de siete días, el loto se despliega. Una vez abierto, abre los ojos, junta las palmas, alaba al Honrado del Mundo, se regocija al escuchar el Dharma y obtiene el fruto de Sotāpanna; transcurrido medio kalpa, alcanza el estado de Arhat.»

«Esto se llama quien renace en el grado medio del nivel medio.»

A continuación, en el apartado del grado medio del nivel medio, se enuncia primero, se expone después y se resume al final. Se divide en siete apartados:

Uno. Desde «los que renacen en el grado medio del nivel medio», se expone el nombre del grado y se determina su posición: corresponde a la gente común de bien inferior dentro del Vehículo Menor.

Dos. Desde «si hay seres» hasta «sin falta alguna en el porte y la conducta», se exponen las puertas quinta, sexta y séptima: las diferencias en la selección de capacidades, los periodos de tiempo y los preceptos recibidos. Consta de tres partes: primera, la observancia de los ocho preceptos de ayuno; segunda, la de los preceptos de śrāmaṇera; tercera, la de los preceptos completos. Estos tres tipos de preceptos se observan todos durante un día y una noche, con pureza y sin transgresión; incluso las faltas más leves se tratan como si fueran extremadamente graves, sin permitir desviación alguna en las tres acciones —cuerpo, palabra y mente— ni en el porte. Esto corresponde a la segunda fortuna mencionada anteriormente. Conviene saberlo.

Tres. Desde «con este mérito», se expone la transferencia de la práctica cultivada hacia la meta que se busca.

Cuatro. Desde «perfumado por el aroma de los preceptos» hasta «en el estanque de joyas», se expone la novena puerta: cómo los seres sagrados acuden a recibir al practicante en el momento de la muerte y la mayor o menor rapidez del viaje. Consta de ocho partes: primera, que la vida no se prolongará mucho; segunda, que Amitābha llega con la asamblea de bhikṣus; tercera, que el Buda emite luz dorada que ilumina el cuerpo del practicante; cuarta, que los bhikṣus se presentan sosteniendo el loto; quinta, que el propio practicante oye la voz en el espacio que lo elogia; sexta, que el Buda lo alaba diciendo: «Confías profundamente en las palabras del Buda y las sigues sin duda; por ello vengo a recibirte»; séptima, que tras recibir la alabanza del Buda, ve cómo se sienta en el trono de loto, y una vez sentado el loto se cierra; octava, que una vez cerrado el loto, entra en el estanque de joyas del Oeste.

Cinco. Desde «al cabo de siete días», se expone la décima puerta: las diferencias en los plazos de apertura del loto al llegar allí.

Seis. Desde «una vez desplegado el loto» hasta «alcanza el estado de Arhat», se expone la undécima puerta: los distintos beneficios que se obtienen tras la apertura del loto. Consta de cuatro partes: primera, al abrirse el loto ve al Buda; segunda, junta las palmas y lo alaba; tercera, al escuchar el Dharma obtiene el fruto inicial; cuarta, al cabo de medio kalpa alcanza el estado de Arhat.

Siete. Desde «esto se llama…», el cierre. Con esto concluye la explicación detallada del grado medio del nivel medio, que constaba de siete enunciados.

«Los que renacen en el grado inferior del nivel medio: si hay hombres virtuosos o mujeres virtuosas que honran y sustentan a sus padres y practican la benevolencia mundana. Cuando la vida de esta persona está por terminar, encuentra un buen amigo espiritual que le expone ampliamente las alegrías de la tierra de Amitābha y le explica también los cuarenta y ocho votos del bhikṣu Dharmākara.»

«Tras oír esto, fallece de inmediato. En el tiempo que tarda un hombre fuerte en flexionar y extender el brazo, nace en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema del Oeste.»

«Al cabo de siete días, encuentra a Avalokiteśvara y a Mahāsthāmaprāpta, se regocija al escuchar el Dharma y obtiene el fruto de Sotāpanna; transcurrido un kalpa menor, alcanza el estado de Arhat.»

«Esto se llama quien renace en el grado inferior del nivel medio. Esto se llama la contemplación del renacimiento en el nivel medio, la decimoquinta contemplación.»

A continuación, en el apartado del grado inferior del nivel medio, se enuncia primero, se expone después y se resume al final. Se divide en siete apartados:

Uno. Desde «grado inferior del nivel medio», se expone el nombre del grado y se determina su posición: corresponde a la gente común de bien superior dentro de la virtud mundana.

Dos. Desde «si hay hombres virtuosos» hasta «practican la benevolencia mundana», se exponen las puertas quinta y sexta: las diferencias en la selección de capacidades y en la concesión del Dharma. Consta de cuatro partes: primera, la selección de capacidades; segunda, honrar y sustentar a los padres y servir con respeto a los seis tipos de parientes, lo cual corresponde a los enunciados primero y segundo de la fortuna inicial mencionada anteriormente; tercera, que el carácter de esta persona es apacible y bondadoso, sin distinguir entre uno mismo y los demás, y al contemplar a los seres sumidos en el sufrimiento, surge en ella compasión y respeto; cuarta, que las personas de este grado no han visto ni oído el Budadharma, ni comprenden cómo buscarlo, sino que por sí mismas practican únicamente el honrar y sustentar. Conviene saberlo.

Tres. Desde «cuando la vida de esta persona está por terminar» hasta «los cuarenta y ocho votos», se expone la octava puerta: el momento y la circunstancia en que, al final de la vida, se encuentran con el Budadharma.

Cuatro. Desde «tras oír esto» hasta «la Tierra de la Bienaventuranza Suprema», se expone la novena puerta: el beneficio de nacer allí y la mayor o menor rapidez del viaje.

Cinco. Sobre «al cabo de siete días de nacer», se expone la décima puerta: las diferencias en cuanto a si el loto se abre o no al llegar allí.

Seis. Desde «encuentra a Avalokiteśvara» hasta «alcanza el estado de Arhat», se expone la undécima puerta: los distintos beneficios que se obtienen tras la apertura del loto. Consta de tres partes: primera, que al cabo de cierto tiempo encuentra a Avalokiteśvara y a Mahāsthāmaprāpta; segunda, que tras encontrarse con estos dos seres sagrados, tiene la oportunidad de oír el Dharma sutil; tercera, que solo tras un kalpa menor alcanza la comprensión del estado de Arhat.

Siete. Desde «esto se llama…», el cierre. Con esto concluye la explicación detallada del grado inferior del nivel medio, que constaba de siete enunciados.

Verso de alabanza:

De raíz media en la conducta media del nivel medio: un día de preceptos y ayuno, moran en el loto dorado. Honran a los padres y se les enseña a transferir méritos, para explicarles la causa de la dicha de Occidente. El Buda y la asamblea de śrāvakas vienen a recibirlos, hasta el lado del trono de loto de Amitābha. En una vaina de cien joyas durante siete días, tres grados de lotos se abren y certifican la pequeña verdad.

Aunque arriba hubo tres grados diferentes, con esto concluye la exposición general del significado íntegro del nivel medio.

△ Dieciséis. En cuanto al prefacio de la contemplación de las dos conductas —buena y mala— del nivel inferior, se establecen once puertas: primera, se expone el mandato anunciado; segunda, se determina la posición; tercera, se enumeran las clases de seres con afinidad para renacer; cuarta, se establecen las tres mentes como causa directa; quinta, se seleccionan las capacidades aptas e inaptas; sexta, se explican las diferencias entre recibir el Dharma del sufrimiento y el del placer; séptima, las diferencias en la duración o brevedad del periodo de práctica; octava, cómo transferir la práctica cultivada hacia la meta buscada; novena, las diferencias en cómo los seres sagrados acuden a recibir al moribundo y en la rapidez del viaje; décima, las diferencias en la rapidez o demora de la apertura del loto al llegar; undécima, las diferencias en los beneficios obtenidos tras la apertura del loto.

Aunque arriba hubo once puertas diferentes, con esto concluye el análisis general de los tres grados del nivel inferior.

El Buda dijo a Ānanda y Vaidehī:

«Los que renacen en el grado superior del nivel inferior: puede haber seres que hayan cometido toda clase de acciones malvadas, aunque sin calumniar los sūtras vaipulya. Tales personas necias cometen abundantes males sin el menor sentido de vergüenza. Al acercarse el fin de la vida, encuentran un buen amigo espiritual que les expone los títulos de las doce divisiones de los sūtras del Gran Vehículo. Por haber oído estos nombres de sūtras, se eliminan mil kalpas de malas acciones extremadamente graves. El sabio les enseña además a juntar las palmas y cruzar las manos y a pronunciar "Namo Amitābha Buda". Por pronunciar el nombre del Buda, se eliminan cincuenta mil millones de kalpas de pecados de nacimiento y muerte.»

«Entonces aquel Buda envía de inmediato a un Buda de transformación, un Avalokiteśvara de transformación y un Mahāsthāmaprāpta de transformación, que se presentan ante el practicante y lo alaban: "¡Hombre virtuoso! Por haber pronunciado el nombre del Buda, tus pecados se han disipado; ¡vengo a recibirte!" Tras estas palabras, el practicante ve la luz del Buda de transformación llenar por completo su morada. Al verla, se regocija, fallece de inmediato y, sobre un loto precioso, siguiendo al Buda de transformación, nace en el estanque de joyas. Al cabo de cuarenta y nueve días, el loto se despliega.»

«Cuando el loto se despliega, el bodhisattva Avalokiteśvara, el de la Gran Compasión, y el bodhisattva Mahāsthāmaprāpta emiten una gran luz, se sitúan ante esa persona y le exponen las profundas doce divisiones de los sūtras. Tras escucharlas, las comprende con fe y despierta el corazón del Camino insuperable; al cabo de diez kalpas menores, perfecciona las cien puertas del Dharma luminoso y entra en la primera bhūmi.»

«Esto se llama quien renace en el grado superior del nivel inferior.»

A continuación, en el apartado del grado superior del nivel inferior, se enuncia primero, se expone después y se resume al final. Se divide en nueve apartados:

Uno. Desde «el Buda dijo a Ānanda», se expone el mandato anunciado.

Dos. Desde «los que renacen en el grado superior del nivel inferior», se determina la posición: corresponde a la gente común que ha cometido faltas leves entre los diez males.

Tres. Desde «puede haber seres» hasta «sin el menor sentido de vergüenza», se expone la quinta puerta: la selección de capacidades y la descripción de la gravedad de los males cometidos a lo largo de la vida. Consta de cinco partes: primera, se enumeran en general a quienes crean males; segunda, se expone la comisión de toda clase de males; tercera, que aunque han cometido muchos pecados, no han calumniado el Gran Vehículo; cuarta, se reitera que quienes crean males no pertenecen a la clase de los sabios; quinta, que aunque tales personas necias cometen muchos pecados, en ningún caso les surge sentido de vergüenza.

Cuatro. Desde «al acercarse el fin de la vida» hasta «pecados de nacimiento y muerte», se expone cómo las personas que han cometido males, al final de la vida, encuentran el bien y oyen el Dharma. Consta de seis partes: primera, que la vida no se prolongará mucho; segunda, que de pronto encuentran un buen amigo espiritual que los guía hacia el renacimiento; tercera, que la persona virtuosa les recita diversos sūtras; cuarta, que por el poder méritorio de los sūtras escuchados se eliminan mil kalpas de pecados; quinta, que el sabio les enseña a continuación a pronunciar el nombre de Amitābha; sexta, que por pronunciar el nombre de Amitābha se eliminan pecados equivalentes a cinco millones de kalpas.

Pregunta: ¿Por qué al oír las doce divisiones de los sūtras apenas se eliminan mil kalpas de pecados, mientras que pronunciar una sola vez el nombre del Buda elimina cinco millones de kalpas? ¿Cuál es la razón?

Respuesta: Quienes han cometido pecados tienen obstáculos muy pesados, y además los sufrimientos de la muerte los acosan. Aunque la persona virtuosa recite muchos sūtras, la mente del receptor está dispersa y agitada; debido a esa dispersión, la eliminación de pecados es menor. En cambio, el nombre del Buda es uno solo y puede recoger lo disperso para fijar la mente; además, se les enseña a pronunciar el nombre con atención correcta y concentrada. Gracias a esa intensidad de la mente, se pueden eliminar muchos kalpas de pecados.

Cinco. Desde «entonces, aquel Buda» hasta «nace en el estanque de joyas», se expone la novena puerta: cómo los seres de transformación acuden a recibir al practicante en el momento de la muerte y la mayor o menor rapidez del viaje. Consta de seis partes: primera, que mientras el practicante pronuncia el nombre, Amitābha envía de inmediato a la asamblea de transformación, que aparece en respuesta al sonido de su voz; segunda, que una vez que los seres de transformación se han manifestado, alaban al unísono al practicante; tercera, que en la alabanza de los seres de transformación solo se menciona el mérito de pronunciar el nombre del Buda —«vengo a recibirte»— sin hacer referencia a haber escuchado los sūtras. Sin embargo, según la intención del voto del Buda, lo que se exhorta es únicamente a pronunciar el nombre con atención correcta, pues el sentido del renacimiento es algo rápido, diferente de las prácticas dispersas y variadas. Así como en este sūtra y en las demás divisiones, por doquier se alaba ampliamente esta práctica y se exhorta a pronunciar el nombre, considerándolo el beneficio esencial. Conviene saberlo. Cuarta, que tras recibir el anuncio de los seres de transformación, ve la luz llenar la morada; quinta, que tras recibir la luz, la vida de retribución se extingue de inmediato; sexta, que sube al loto siguiendo al Buda y nace en el estanque de joyas.

Seis. Desde «al cabo de cuarenta y nueve días», se expone la décima puerta: las diferencias en la rapidez o demora de la apertura del loto al llegar allí.

Siete. Desde «cuando el loto se despliega» hasta «entra en la primera bhūmi», se expone la undécima puerta: los distintos beneficios que se obtienen tras la apertura del loto. Consta de cinco partes: primera, Avalokiteśvara y los demás emiten primero luz espiritual; segunda, se acercan al lado del loto precioso del practicante; tercera, le exponen las enseñanzas que había oído en su vida anterior; cuarta, el practicante las comprende y despierta el corazón [del Camino]; quinta, tras recorrer muchos kalpas, accede al nivel de las cien puertas del Dharma luminoso.

Ocho. Desde «esto se llama…», el cierre.

Nueve. Desde «obtiene oír el nombre del Buda», se reitera el beneficio del practicante: no solo la práctica del recuerdo del Buda (niànfó) permite nacer allí; también practicando conjuntamente con el Dharma y la Sangha es posible partir.

Con esto concluye la explicación detallada del grado superior del nivel inferior, que constaba de nueve enunciados.

El Buda dijo a Ānanda y Vaidehī: «Aquellos que renacen en el grado medio del nivel inferior son seres que han transgredido los cinco preceptos, los ocho preceptos o los preceptos completos. Tales personas necias roban bienes monásticos y ofrendas destinadas a la Sangha presente. Enseñan el Dharma como medio de subsistencia impura, sin el menor sentido de vergüenza. Se adornan con karma maligno. Por tales acciones deberían caer al infierno, y cuando el final de su vida se aproxima, los fuegos del infierno se encienden todos a la vez.»

"Cuando encuentran a un buen amigo que, movido por una gran compasión, alaba de inmediato a Amitābha, el Buda—sus diez fuerzas, sus virtudes imponentes—y exalta el resplandor de los poderes espirituales de ese Buda, junto con los preceptos, el samadhi, la sabiduría, la liberación, y el conocimiento y visión de la liberación—al escuchar esto, disipan el karma del nacimiento y la muerte acumulado a lo largo de ochocientos millones de kalpas. Los fuegos ardientes del infierno se convierten en una brisa fresca y refrescante. Flores celestes descienden flotando con el viento, y sobre cada flor aparecen Budas y Bodhisattvas de transformación que vienen a darles la bienvenida."

"En el espacio de un solo pensamiento, renacen en una flor de loto en el estanque enjoyado. Transcurridos seis kalpas, el loto se abre. Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta, con voces como las de Brahmā, los consuelan y exponen las profundas escrituras del Mahāyāna. Al escuchar este Dharma, hacen surgir de inmediato la mente de la iluminación insuperable."

"A esto se le llama el grado inferior, nivel intermedio."

A continuación abordamos el grado inferior, nivel intermedio. Primero la cita, luego la exposición, finalmente el resumen. Se desarrolla en siete partes.

1. Desde "El Buda dijo a Ānanda" en adelante: la alocución general y la convocatoria.
2. Desde "Los del grado inferior renacidos en el nivel intermedio" en adelante: define la categoría—personas ordinarias que han quebrantado los preceptos y cometido el siguiente nivel de ofensas.
3. Desde "O hay seres" hasta "deberían caer en el infierno": explica las puertas quinta y sexta, en las que se selecciona al practicante y se exponen las obras kármicas. Contiene siete puntos:
   • Nombra al tipo de persona que crea el mal.
   • Señala el quebrantamiento de diversos preceptos.
   • Señala el robo de bienes monásticos.
   • Señala la enseñanza del Dharma mediante un modo de vida falso.
   • Señala la completa ausencia de vergüenza.
   • Señala las ofensas acumuladas: el mal surge en la mente, y el cuerpo y el habla lo llevan a cabo. La persona no es virtuosa en su interior y resulta odiosa a los ojos de los demás—de ahí que "se adornen con todo tipo de maldades".
   • Verifica estas condiciones de ofensa, confirmando la entrada en el infierno.
4. Desde "Cuando se aproxima el fin de su vida" hasta "alcanza de inmediato el renacimiento": explica la novena puerta, concerniente a los signos auspiciosos e inauspiciosos que se presentan en el momento de la muerte. Contiene nueve puntos:
   • La vida del ofensor está casi agotada.
   • Aparecen los fuegos del infierno.
   • En el momento en que los fuegos aparecen, se encuentra con un buen amigo.
   • El buen amigo explica los méritos de Amitābha.
   • Al escuchar el nombre de Amitābha, el ofensor disipa al instante el karma acumulado a lo largo de incontables kalpas.
   • Por esta gracia, el fuego se extingue y se transforma en viento.
   • Las flores celestes llegan con el viento, dispuestas ante sus ojos.
   • Seres de transformación vienen a darles la bienvenida.
   • La rapidez de su partida.
5. Desde "En el estanque enjoyado" hasta "seis kalpas": explica la décima puerta, concerniente a los distintos momentos en que se abre el loto al llegar.
6. Desde "La flor de loto se abre" hasta "hacen surgir la mente de la iluminación insuperable": explica la undécima puerta, concerniente a los diferentes beneficios recibidos después de que el loto se abre. Contiene tres puntos:
   • Cuando el loto se abre, Avalokiteśvara y los demás los consuelan con voces como las de Brahmā.
   • Exponen las profundas y maravillosas escrituras.
   • El practicante comprende y hace surgir la mente.
7. Desde "A esto se le llama" en adelante: el resumen conclusivo. Aunque las siete frases anteriores difieren en contenido, el grado inferior, nivel intermedio ha sido ampliamente explicado.

El Buda dijo a Ānanda y Vaidehī: "Los del grado inferior renacidos en el nivel más bajo son seres que cometen obras no virtuosas—las cinco ofensas más graves y los diez actos malvados—poseyendo toda clase de maldad. Tales personas necias, debido a su karma maligno, deberían caer en los senderos del mal y vagar por incontables kalpas de sufrimiento inconmensurable."

"Cuando se acerca la muerte, tal persona necia encuentra a un buen amigo que le ofrece toda clase de consuelo, le expone el maravilloso Dharma y le exhorta a recordar al Buda. Apresada por el sufrimiento, no tiene tiempo de recordar al Buda. El buen amigo entonces dice: 'Si no puedes recordar al Buda, debes invocar a Amitabha de Vida Infinita. Pon en ello todo tu corazón, y que tu voz no cese. Completa diez recitaciones de «Namo Amitabha Buda».' Por invocar el nombre del Buda, en cada pensamiento de recitación ella disuelve el karma del nacimiento y la muerte de ocho mil millones de kalpas."

"En el momento de la muerte, ve un loto dorado, como un disco solar, flotando ante ella. En el espacio de un solo pensamiento, renace en la Tierra de la Suprema Bienaventuranza."

"Dentro del loto, durante doce grandes kalpas completos, la flor permanece cerrada. Cuando se abre, Avalokitesvara y Mahasthamaprapta, con voces de gran compasión, le exponen el verdadero carácter de todos los dharmas —el Dharma que disipa las ofensas. Al escucharlo, se regocija e inmediatamente surge en ella la mente del bodhi."

"A esto se llama los de grado más bajo renacidos en el nivel más bajo. A esto se llama la contemplación del renacimiento en el grado más bajo —la Decimosexta Contemplación."

A continuación abordamos el grado más bajo, nivel más bajo. Primero la cita, luego la exposición, finalmente el resumen. Se despliega en siete partes.

1. Desde "El Buda dijo a Ananda" en adelante: el llamado general y la convocatoria.
2. Desde "Los del grado más bajo renacidos en el nivel más bajo" en adelante: define la condición —personas ordinarias que han cometido las ofensas más graves, incluyendo las cinco transgresiones graves.
3. Desde "O hay seres" hasta "sufriendo sin fin": explica las puertas quinta y sexta, concernientes a la selección de personas y los patrones de maldad más leve y más grave. Contiene siete puntos:
   • Nombra el tipo de persona que crea el mal.
   • Cita en general los nombres de lo que no es virtuoso.
   • Distingue la gravedad de las ofensas.
   • Resume los múltiples males —conducta impropia de los sabios.
   • Puesto que mucho mal es creado, la ofensa no es leve.
   • No se experimenta la retribución sin haber cometido el karma; no se recibe el fruto sin haber hecho la causa. Cuando la causa kármica está lejos del gozo, ¿cómo podría el resultado dejar de ser sufrimiento?
   • Siendo completas las causas del mal, los kalpas de retribución aún no se han agotado.

Pregunta: En los Cuarenta y Ocho Votos, solo quienes cometen las cinco transgresiones graves y calumnian el Verdadero Dharma quedan excluidos del renacimiento. Sin embargo, aquí en el grado más bajo del nivel más bajo del Sutra de la Contemplación, se excluye la calumnia al Dharma pero se incluyen las cinco transgresiones graves. ¿Cuál es el significado de esto?

Respuesta: Esto debe comprenderse mediante la puerta de la disuasión. En los Cuarenta y Ocho Votos, el calumniador del Dharma y el autor de las cinco ofensas graves quedan excluidos —estos dos actos son obstáculos del mayor peso. Si los seres los cometen, caen directamente en el infierno Avīci y vagan por kalpas sin posibilidad alguna de escape. Sin embargo, porque el Tathāgata quiso prevenir esos dos defectos en los seres, declaró, mediante recursos hábiles, que no pueden alcanzar el renacimiento. Esto no significa que nunca sean abrazados.

Además, en el grado más bajo del nivel más bajo, se aceptan las cinco ofensas graves mientras que se excluye la calumnia al Dharma. Las cinco ofensas graves, una vez cometidas, no pueden simplemente dejarse de lado —los seres, de lo contrario, continuarían vagando. Así, la gran compasión se vuelve para abrazarlos y llevarlos al renacimiento. La ofensa de calumniar al Dharma, sin embargo, aún no ha sido cometida. De ahí el dicho: si uno alberga la mente de calumniar al Dharma, el renacimiento no puede alcanzarse. Esto se dice con referencia al karma aún no creado. Si ya ha sido creado, el renacimiento aún queda abrazado.

Aunque renacen allí, el loto permanece cerrado durante muchos kalpas. Estos transgresores dentro del loto enfrentan tres obstáculos:

1. No pueden ver al Buda ni a la santa asamblea.
2. No pueden escuchar el Verdadero Dharma.
3. No pueden asistir ni hacer ofrendas.

Más allá de esto, no hay otro sufrimiento. El sutra dice: "Es como el gozo de un bhikkhu que entra en el tercer dhyana." Cabe comprender: permanecer dentro de un loto sin abrir durante muchos kalpas—¿acaso no es preferible a incontables eras de sufrimiento en el infierno Avici? Con esto se completa la exposición de la puerta de la disuasión.

4. Desde "Una persona tan necia" hasta "el karma del nacimiento y la muerte": muestra cómo escuchar el Dharma y recitar el nombre del Buda produce un beneficio inmediato. Contiene diez puntos:
   • Retoma la figura de quien ha creado el mal.
   • La vida está casi agotada.
   • En el momento de la muerte, encuentra un buen amigo.
   • El buen amigo le consuela y le enseña a recitar el nombre del Buda.
   • Presionado por el sufrimiento de la muerte, el transgresor no tiene manera de recitar el nombre del Buda.
   • El buen amigo, sabiendo que el sufrimiento ha impedido la recitación, le enseña en cambio la invocación oral del nombre de Amitabha.
   • El número de recitaciones se establece—voz tras voz, sin interrupción.
   • El karma acumulado durante incontables kalpas se disipa.
   • En el momento de la muerte, con el recto recuerdo, aparece un loto dorado en respuesta.
   • La rapidez con que parte directo hacia su tierra de destino.
5. Desde "Dentro del loto, durante doce kalpas completos" en adelante: explica la décima puerta, concerniente a la distinta rapidez con que se abre el loto al llegar.
6. Desde "Avalokitesvara y Mahasthamaprapta" hasta "genera la mente del bodhi": explica la undécima puerta, concerniente a los distintos beneficios recibidos después de que se abre el loto. Contiene tres puntos:
   • Los dos seres santos proclaman el Dharma profundo y maravilloso.
   • Las ofensas se disipan y surge el gozo.
   • Después, la mente suprema despierta.
7. Desde "Esto se llama" en adelante: el resumen concluyente. Aunque las siete frases anteriores difieren en contenido, el grado más bajo, nivel más bajo ha quedado ahora explicado a fondo.

Un verso de alabanza:

Personas del grado más bajo, conducta más baja, raíces más bajas— diez males, las cinco ofensas graves, codicia e ira, las cuatro prohibiciones graves, robo al Sangha, difamación del Verdadero Dharma— nunca sintiendo vergüenza, nunca arrepintiéndose de las faltas pasadas. Al morir, los signos de sufrimiento se acumulan como nubes; los fuegos rugientes del infierno arden ante el transgresor. De repente encuentran un buen amigo hábil en guiar al renacimiento, urgiendo con fervor la invocación de todo corazón del nombre de ese Buda. Los Budas de Transformación y los Bodhisattvas llegan al sonido; con un solo pensamiento devoto, el corazón entra en el loto enjoyado. Los pesados obstáculos de las tres flores se abren solo tras muchos kalpas— solo entonces surge por primera vez la semilla del bodhi.

Aunque los tres niveles anteriores difieren entre sí, todo el significado de una puerta del grado más bajo ha quedado ahora explicado. Anteriormente, las Trece Contemplaciones se explicaron como la puerta del bien concentrado—esta fue la solicitud de Vaidehi y la respuesta del Tathagata. Después, las Tres Provisiones y Nueve Grados se explicaron como la puerta del bien disperso—esto fue dicho por el Buda mismo. Aunque las dos puertas del bien concentrado y disperso difieren, toda la sección principal ha quedado ahora explicada.

Cuando se pronunciaron estas palabras, Vaidehī y sus quinientos asistentes, al escuchar lo que el Buda había dicho, vieron de inmediato la apariencia de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema en toda su extensión. Contemplaron el cuerpo del Buda y a los dos Bodhisattvas, con los corazones colmados de gozo, y exclamaron ante lo que jamás habían conocido. De pronto despertaron al Gran Despertar y alcanzaron la paciencia de lo no nacido. Los quinientos asistentes hicieron surgir la mente de Anuttarā-samyaksaṃbodhi y aspiraron a nacer en aquella tierra. El Honrado por el Mundo profetizó a todos ellos, declarando que cada uno alcanzaría el renacimiento. Una vez renacidos allí, obtuvieron el samadhi de la presencia inmediata de los Budas. Innumerables devas hicieron surgir la mente del Despertar incomparable.

En la sección sobre los beneficios recibidos se sigue también el mismo orden: primero la cita, luego la exposición. Se despliega en siete partes:

1. "Cuando se pronunciaron estas palabras": un resumen general del texto anterior, que da pie a la descripción de los beneficios recibidos.
2. Desde "Vaidehī" en adelante: se nombra a quienes son capaces de oír.
3. Desde "Vieron de inmediato la Tierra de la Bienaventuranza Suprema" en adelante: muestra cómo Vaidehī y los demás vieron la apariencia de la Tierra de la Dicha sobre la plataforma de la luz superior.
4. Desde "Contemplaron el cuerpo del Buda y a los dos Bodhisattvas" en adelante: muestra cómo Vaidehī, al comienzo de la séptima contemplación, al ver a Amitābha, obtuvo de inmediato el beneficio de lo no nacido.
5. Desde "Los asistentes" en adelante: muestra cómo, al contemplar esta apariencia suprema, cada uno hizo surgir la mente incomparable, aspirando al renacimiento en la Tierra Pura.
6. Desde "El Honrado por el Mundo profetizó a todos ellos" en adelante: muestra cómo los asistentes recibieron la predicción del Honrado—a nacer todos en aquella tierra—y obtuvieron de inmediato el samadhi de la presencia.
7. Desde "Innumerables devas" en adelante: muestra cómo los devas—tales como Śakra, Brahmā y los dioses protectores del mundo—que antes habían sentido aversión hacia el sufrimiento y que habían seguido al Buda desde el palacio real por el aire para escuchar el Dharma, unos vieron la luz transformadora de Śākyamuni, otros vieron la dorada forma espiritual de Amitābha, otros oyeron las maravillas del renacimiento en los nueve grados, otros oyeron que ambas puertas, la del bien concentrado y la del bien disperso, quedan abrazadas, otros oyeron que tanto las sendas virtuosas como las no virtuosas retornan a la fuente, otros oyeron que la Tierra Pura Occidental está justo ante los propios ojos, no lejos, y otros oyeron que una sola vida de resolución sincera los separa para siempre del nacimiento y la muerte, ramificándose en corrientes distintas. Estos diversos devas, al escuchar la amplia enseñanza del Tathāgata sobre beneficios maravillosos y extraordinarios, hicieron surgir cada uno la mente incomparable. Tal es el Buda—el supremo entre los santos—cuyas mismas palabras se vuelven escritura. Los seres envueltos en el engaño reciben [su enseñanza], y quienes la oyen pueden obtener beneficio.

Aunque las siete frases anteriores difieren en contenido, la sección sobre los beneficios recibidos ha quedado así plenamente explicada.

△ Cuarto, la explicación de la sección de propagación. Dentro de ella hay dos partes: primero, la propagación desde el palacio real; segundo, la propagación en el Pico del Buitre.

Entonces Ānanda se levantó de su asiento y se dirigió al Buda: "Honrado por el Mundo, ¿cómo deberá llamarse este sutra? ¿Cómo deberían recibirse y mantenerse los puntos esenciales de este Dharma?" El Buda dijo a Ānanda: "Este sutra se llama Contemplación de Amitābha Buda y la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, junto con Avalokiteśvara y Mahāsthāmaprāpta. También se llama Eliminación Pura de los Obstáculos Kármicos, Nacimiento Ante Todos los Budas. Debes recibirlo y mantenerlo, sin dejar que se olvide."

"Los que practiquen este samadhi verán, en su cuerpo presente, a Amitābha Buda y a los dos grandes seres. Si hombres buenos o mujeres buenas tan solo oyen el nombre del Buda y los nombres de los dos Bodhisattvas, abandonan el karma del nacimiento y la muerte acumulado durante incontables kalpas—cuánto más si los recuerdan y reflexionan sobre ellos."

"Si uno recuerda al Buda, sepa que esta persona es un loto blanco entre los seres humanos. El Bodhisattva Avalokitesvara y el Bodhisattva Mahasthamaprapta se convierten en sus excelentes compañeros; se sentará en el asiento del despertar y nacerá en las familias de todos los Budas."

El Buda dijo a Ananda: "Retén bien estas palabras. Quienes retienen estas palabras retienen el nombre del Buda Amitabha."

Cuando el Buda pronunció estas palabras, el Venerable Maudgalyayana, el Venerable Ananda, y Vaidehi junto con los demás, al escuchar lo que el Buda había dicho, se regocijaron profundamente.

Ahora, en primer lugar, la sección de propagación desde el palacio real. Se desarrolla en siete partes:

1. Desde "Luego Ananda" en adelante: la razón de la súplica.
2. Desde "El Buda dijo a Ananda" en adelante: la doble designación del Tathagata del entorno y del venerable, con la que se da nombre al sutra. Al practicar conforme al sutra, las nubes de los tres obstáculos se disipan por sí mismas. Esto responde a la pregunta inicial: "¿Cómo deberá llamarse este sutra?"
3. Desde "Debes recibir y sostener" en adelante: responde a la pregunta posterior: "¿Cómo debería ser recibido y sostenido?"
4. Desde "Aquellos que practican este samadhi" hasta "cuánto más la recitación": muestra, mediante comparación, la excelencia suprema, exhortando a la práctica. Contiene cuatro puntos:
   • Generalmente señala el bien concentrado para establecer el nombre del samadhi.
   • Practicar de acuerdo con la contemplación aporta el beneficio de ver los tres cuerpos.
   • Reitera el tipo de persona capaz de practicar y de ser enseñada.
   • Demuestra, mediante comparación, la excelencia suprema. Tan solo escuchar los nombres de los tres cuerpos ya disipa el karma de muchos kalpas—cuánto más aquel que, con recta atención, se refugia: ¿no alcanzaría tal persona la realización?
5. Desde "Si uno recuerda al Buda" hasta "nacer en las familias de todos los Budas": muestra que la función del samadhi de recitación del Buda trasciende toda comparación y no puede verdaderamente compararse con diversas obras meritorias. Contiene cinco puntos:
   • Recitación plena y sincera del nombre de Amitabha.
   • Señala y elogia a la persona capaz de recitar.
   • Quien puede recitar continuamente el nombre del Buda es extremadamente raro. No hay con qué compararla, de ahí que se cite la flor pundarika como metáfora. "Pundarika" significa la flor excelente entre los seres humanos; también se la llama la flor rara, la flor suprema entre los seres humanos, la flor asombrosamente excelente entre los seres humanos. Tradicionalmente se dice que esta flor es la flor cai. Quien recita al Buda es una persona buena, una persona asombrosamente buena, una persona suprema, una persona rara, la persona más excelente entre los seres humanos.
   • Quien recita el nombre de Amitabha con un solo corazón tiene a Avalokitesvara y Mahasthamaprapta siguiéndole constantemente como sombras, protegiéndole como amigo íntimo y compañero.
   • Habiendo recibido este beneficio en esta vida, al morir entra en las familias de todos los Budas: esta es la Tierra Pura. Al llegar allí, escucha el Dharma durante largas eras y asiste y hace ofrendas. Cuando las causas se completan y los frutos maduran, el asiento del despertar no está lejos.
6. Desde "El Buda dijo a Ananda, retén bien estas palabras" en adelante: confía el nombre de Amitabha para su propagación a lo largo de las eras distantes. Aunque se han explicado los beneficios de las dos puertas del bien concentrado y disperso, mirando al voto original del Buda, la intención es que los seres sintientes invoquen el nombre de Amitabha con un solo corazón.
7. Desde "Cuando el Buda pronunció estas palabras" en adelante: muestra que aquellos capaces de solicitar y de transmitir, habiendo escuchado lo que nunca antes se había escuchado y visto lo que nunca antes se había visto, al encontrar [el rocío dulce], se regocijaron más allá de toda medida. Aunque las siete frases anteriores difieren en contenido, la sección de propagación desde el palacio real ha sido ahora explicada por completo.

Luego el Honrado del Mundo, caminando por el espacio vacío, regresó al Pico del Buitre. Entonces Ananda dio a conocer ampliamente lo anterior a la gran asamblea. Incontables devas, nagas y yakshas, al escuchar lo que el Buda había dicho, se llenaron de gran gozo, rindieron homenaje al Buda y se retiraron.

Quinto, sobre la asamblea del Pico del Buitre. Hay tres partes:

1. Desde «Luego el Honrado del Mundo» en adelante: la sección introductoria del Pico del Buitre.
2. Desde «Entonces Ananda» en adelante: la sección principal del Pico del Buitre.
3. Desde «Incontables devas» en adelante: la sección de propagación del Pico del Buitre.

Aunque los tres significados anteriores difieren entre sí, la sección del Pico del Buitre ha quedado explicada en términos generales.

1. Desde «Así lo he oído» hasta «¿Cómo se contempla la Tierra de la Dicha Suprema?»: la sección introductoria.
2. Desde la Contemplación del Sol hasta el grado más bajo del renacimiento más bajo: la sección principal.
3. Desde «Cuando estas palabras fueron pronunciadas» hasta los devas que despiertan la mente: la sección de los beneficios recibidos.
4. Desde «Entonces Ananda» hasta Vaidehi y los demás regocijándose: la sección de propagación desde el palacio real.
5. Desde «Luego el Honrado del Mundo» hasta «se retiró tras rendir homenaje»: la sección del Pico del Buitre en su conjunto.

Aunque las cinco secciones anteriores difieren entre sí, el texto completo y el significado del Sutra de la Contemplación han quedado explicados en términos generales.

△ En lo íntimo siento que la Verdadera Enseñanza es difícil de encontrar, y las esencias de la Tierra Pura son difíciles de hallar. Deseando que el renacimiento sea concedido por igual a través de los cinco destinos, insto a las generaciones futuras a escucharlo. Sin embargo, las transformaciones espirituales del Tathagata no conocen dirección fija — ocultas o manifiestas según las condiciones —; enseñó en secreto en el palacio real. Así, la santa asamblea del Pico del Buitre, con su menor sabiduría, albergó dudas; tras el regreso del Buda a la montaña, no pudieron percibir lo acontecido. En aquel momento Ananda proclamó la enseñanza del palacio real sobre las dos puertas del bien concentrado y disperso. Las distintas asambleas escucharon así por igual, y ninguna dejó de recibirlo con reverencia y sostenerlo en fe.

Con reverencia me dirijo a cuantos comparten estos lazos kármicos, amigos y conocidos míos. Soy un ser iluso, sujeto al nacimiento y a la muerte; mi sabiduría es escasa y superficial. No obstante, la enseñanza del Buda es profunda y sutil, y no me atrevo a presentar presuntuosamente ninguna interpretación diferente. Deposité mi corazón, formulé votos y busqué confirmación espiritual — solo entonces me atreví a proceder.

En Namo, tomo refugio en todo el espacio vacío y en el entero reino del Dharma, en las Tres Joyas: el Buda Shakyamuni, el Buda Amitabha, Avalokiteshvara, Mahasthamaprapta, la gran asamblea oceánica de Bodhisattvas de aquella tierra y todos sus adornos. Ahora deseo extraer el significado esencial de este Sutra de la Contemplación para que sirva como norma del pasado y del presente. Si esto concuerda con el gran voto compasivo de los Budas de las tres eras — el Buda Shakyamuni, el Buda Amitabha y otros —, pueda yo contemplar en sueños todas las escenas y formas arriba descritas.

Habiendo hecho votos ante la imagen del Buda, recité el Sutra de Amitabha tres veces al día y repetí "Buda Amitabha" treinta mil veces, con una devoción plena que hacía brotar votos. Esa misma noche, en el cielo occidental aparecieron y se manifestaron todas las escenas descritas arriba: colinas de joyas multicolores, hundiéndose cien capas, mil capas, con diversas luces que brillaban sobre la tierra. La tierra era como el oro. Dentro había muchos Budas y Bodhisattvas: unos sentados, otros de pie, unos hablando, otros en silencio, unos moviendo manos y cuerpo, otros quietos e inmóviles. Al ver estas escenas, junté las palmas y permanecí en contemplación. Después de un tiempo desperté, y al despertar mi alegría era indescriptible. Enseguida registré las clasificaciones del significado. Desde entonces, cada noche en sueños venía un monje y me instruía en las categorías profundas. Cuando terminó, nunca más apareció.

Más tarde, una vez completado el borrador, me comprometí con fervor a otro período de siete días. Cada día recitaba el Sutra de Amitabha diez veces y repetía "Buda Amitabha" treinta mil veces. En la primera y la última vigilia de la noche contemplaba el aspecto y los adornos de aquella tierra del Buda. Con corazón sincero tomé refugio como antes. Esa misma noche vi tres ruedas de molino que giraban solas al borde del camino. De repente, alguien montado en un camello blanco se acercó y me alentó: "Maestro, esfuerza tu ánimo y resuelve renacer. No des marcha atrás. Este reino está contaminado y lleno de sufrimiento. No te apegues a sus placeres."

Respondí: "Profundamente agradecido por tu amable aliento e instrucción. Consagro mi vida a esta resolución y no me atrevo a dar lugar a la pereza ni a la negligencia" (y así sucesivamente).

La segunda noche vi al Buda Amitabha, cuyo cuerpo era verdaderamente dorado, sentado sobre un loto dorado bajo un árbol de siete joyas. Diez monjes se reunieron en torno a él, cada uno sentado bajo su propio árbol enjoyado. Ropas celestiales colgaban del árbol del Buda. Yo me senté mirando al oeste, con las palmas juntas, en contemplación.

La tercera noche vi dos postes de estandartes, altísimos y conspicuos. De ellos pendían estandartes de cinco colores. Los caminos se cruzaban en todas las direcciones, sin estorbo para quienes los contemplaban. Recibidas estas señales, me detuve de inmediato y no proseguí hasta el séptimo día.

Todas las señales espirituales mencionadas arriba surgieron de un corazón preocupado por los demás, no por sí mismo. Tras recibir tales señales, no me atrevo a guardarlas en secreto. Respetuosamente las presento al cierre de este tratado, para que las generaciones futuras puedan oír de ellas. Quienes las oigan con corazón sensible, que despierten fe; quienes las vean con mente despierta, que se vuelvan hacia el Oeste. Que este mérito regrese y se ofrezca a todos los seres, para que todos despierten la mente del bodhi, se traten unos a otros con bondad, se miren unos a otros con el ojo del Buda, lleguen a ser verdaderos y buenos compañeros como miembros de la familia del bodhisattva, regresen juntos a la Tierra Pura y cumplan juntos el Camino del Buda.

Este significado ha sido solicitado, verificado y establecido. Ni una sola frase ni palabra puede añadirse o quitarse. Quienes deseen copiarlo deben hacerlo exactamente según la regla de los sutras. Que así se sepa.

Sección Principal del Sutra de la Contemplación — Tratado sobre la Bondad Dispersa, Rollo Cuatro