Notas de la conferencia sobre el capítulo del Nacimiento Supremo del Grado Superior en el Comentario en cuatro fascículos al Sūtra de la Contemplación del maestro Shandao

Autor: Maestro Jingkong

En septiembre de 1992, el venerable Chin Kung ofreció una serie de conferencias de una semana en San José, California, dedicadas al capítulo del «Nacimiento supremo del grado superior» —la exposición del maestro Shandao sobre este pasaje de su Comentario en cuatro fascículos al Sūtra de la Contemplación—. El texto que sigue se ha compilado a partir de grabaciones de audio, se ha organizado siguiendo el flujo del sūtra y se ofrece aquí para el beneficio de los lectores.

Estimados estudiantes: Hoy exploraremos el capítulo del «Nacimiento supremo del grado superior» del Sūtra de la Contemplación. Estas notas siguen el comentario del maestro Shandao, de la dinastía Tang, que divide el sūtra en cuatro secciones —desde su significado general hasta el texto principal—, por lo que también se le conoce como el Comentario en cuatro fascículos. La enseñanza central de este capítulo es el despertar de la mente de bodhi. En la tradición de la Tierra Pura se suele hablar del «despertar perfecto de las tres mentes». Estas tres mentes son la Mente Sincera, la Mente Profunda y la Mente de Dedicación y Voto. Cuando las tres se despiertan plena y perfectamente, tenemos la mente de bodhi insuperable.

Los textos fundamentales de la tradición de la Tierra Pura son los Tres Sūtras y Un Tratado. El Tratado fue compuesto por el bodhisattva Vasubandhu, mientras que los sūtras fueron pronunciados por el propio Buda, por lo que, por supuesto, constituyen la base más fundamental. De los tres, el Sūtra de la Vida Infinita es el más central: ofrece la descripción más completa y exhaustiva de la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema, y puede considerarse una introducción general a las enseñanzas de la Tierra Pura. El Sūtra de la Contemplación complementa al Sūtra de la Vida Infinita detallando la teoría y la práctica de la Tierra Pura Occidental, incluyendo la recitación contemplativa, la recitación ante imágenes y la recitación del nombre. La práctica de invocar el nombre del Buda que seguimos hoy también se deriva del Sūtra de la Contemplación. Además, este texto explica en profundidad las causas y condiciones del renacimiento en cada uno de los Nueve Grados de la Tierra Occidental, abarcando así la teoría, el método y la ley de causa y efecto con gran minuciosidad.

El Sūtra Sukhāvatīvyūha Menor, o el Sūtra de Amitābha del Buda, es el más breve de los tres. Desde hace mucho tiempo, los practicantes de la Tierra Pura lo recitan de forma habitual, y su mensaje central consiste en fomentar la fe, hacer votos y recitar el nombre del Buda para buscar el renacimiento en la Tierra Pura. Por ello, tanto el maestro Yunqi Zhuhong como el maestro Ouyi identificaron en este sūtra las tres provisiones para el camino de la Tierra Pura: la fe, los votos y la práctica.

Hoy exploramos el capítulo sobre los Nueve Grados de renacimiento del Sūtra de la Contemplación, que también aborda las causas y los efectos de cada grado. El maestro Shandao clasifica esto como «bien disperso». El bien se divide en «bien concentrado» y «bien disperso». El «bien concentrado» se refiere a invocar el nombre del Buda con una mente unidireccional, con el objetivo de alcanzar la absorción unipuntual. El «bien disperso», por su parte, se refiere a la acumulación de mérito y virtud a través de otras prácticas, lo cual corresponde a la práctica de apoyo. La práctica principal y la auxiliar están profundamente interconectadas, así que debemos cultivar ambas.

En primer lugar, dividiré este capítulo en secciones para que resulte más fácil de seguir. Todo el capítulo se divide en doce partes: (1) El Buda se dirigió a Ānanda y Vaidehī. (2) Aquellos que renacen en el Nacimiento Supremo del Grado Superior. (3) Si hay seres que desean nacer en esa tierra y generan las tres mentes, alcanzarán el renacimiento de inmediato. (4) ¿Cuáles son las tres? Primera es la Mente Sincera. Segunda, la Mente Profunda. Tercera, la Mente de Dedicación y Voto. Quienes posean estas tres mentes sin duda nacerán en esa tierra. (5) Además, existen tres tipos de seres que alcanzarán el renacimiento. (6) ¿Cuáles son los tres? Primero, los seres compasivos que se abstienen de matar y observan todos los preceptos en su totalidad. Segundo, quienes leen y recitan los sutras vaipulya del Mahāyāna. Tercero, quienes practican las seis remembranzas. (7) Dedican sus méritos y emiten el voto de nacer en esa tierra. (8) Gracias a estos méritos, alcanzarán el renacimiento en un plazo de entre uno y siete días. (9) En el momento del renacimiento en esa tierra, por su práctica diligente y vigorosa, el Buda Amitābha acude junto a Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta, incontables budas de transformación, centenares de miles de asambleas de bhikshus y śrāvakas, y innumerables devas, trayendo consigo palacios de siete tesoros. El bodhisattva Avalokiteśvara sostiene un pedestal de vajra, y junto con el bodhisattva Mahāsthāmaprāpta se presentan ante el practicante. El Buda Amitābha emite una gran luz que ilumina el cuerpo del practicante, y junto con los bodhisattvas, le extiende la mano para darle la bienvenida. Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta e incontables bodhisattvas alaban al practicante y estimulan su mente. Al ver esto, el practicante se llena de gozo y salta de alegría: ve su propio cuerpo sentado sobre el pedestal de vajra, sigue al Buda, y en el espacio de un chasquido de dedos alcanza el renacimiento en esa tierra. (10) Una vez nacidos en esa tierra, (11) Ven el cuerpo físico del Buda, adornado con todas sus marcas; ven las formas físicas de todos los bodhisattvas, también adornadas con todas sus marcas; ven un bosque de árboles de joyas resplandecientes; oyen el maravilloso Dharma que se expone, y al escucharlo, alcanzan de inmediato la paciencia del dharma no surgido. En apenas un instante, visitan a todos los budas de las diez direcciones, reciben la predicción de su futura budeidad de forma secuenciada ante cada uno de ellos, regresan a su propia tierra y obtienen centenares de miles de puertas de dhāraṇī infinitas. (12) Estos son los seres que renacen en el Nacimiento Supremo del Grado Superior.

El texto completo de este capítulo es corto, pero el comentario del Maestro Shandao es extremadamente detallado. Pasemos primero a sus notas:

En primer lugar, abordamos la posición del Nacimiento Supremo del Grado Superior. Primero presentamos el pasaje, luego lo explicamos, luego lo resumimos: en total hay doce secciones. Empezando por el pasaje en el que «el Buda se dirigió a Ānanda y los demás», se distinguen dos puntos: primero, la proclamación de la enseñanza del Buda; segundo, la definición clara de la categoría de renacimiento. Esto se refiere a seres ordinarios de bondad superior que estudian y practican el camino del Mahāyāna. En primer lugar, abordamos la posición del Nacimiento Supremo del Grado Superior. Primero presentamos el pasaje, luego lo explicamos, luego lo resumimos: en total hay doce secciones.

A continuación se enumeran los requisitos para renacer en el Nacimiento Supremo del Grado Superior, seguidos de su explicación y, por último, una descripción del resultado que se alcanza. Ahora pasaremos a explicar cada una de las doce secciones una por una.

Empezando por el pasaje en el que «el Buda se dirigió a Ānanda y los demás», se distinguen dos puntos: primero, la proclamación de la enseñanza del Buda; segundo, la definición clara de la categoría de renacimiento.

El comentario final del Maestro sobre este pasaje es bastante claro: se refiere a los seres ordinarios de bondad superior que estudian y practican el camino del Mahāyāna. Todos somos seres ordinarios, pero si alcanzamos el nivel de la bondad superior, participamos del renacimiento en el Nacimiento Supremo de Grado Superior, y debemos esforzarnos por practicar con diligencia. La interpretación del Maestro Shandao difiere de la de los maestros antiguos. Los maestros anteriores sostenían que todos los que alcanzan el renacimiento en el Nacimiento Supremo de Grado Superior son bodhisattvas, y que los seres ordinarios que recitan el nombre del Buda buscando el renacimiento no tienen parte en él. El Maestro Shandao dijo que los Nueve Grados de renacimiento dependen de las distintas condiciones que encuentran los seres, y todos se refieren a seres ordinarios.

Tercero, desde «Si hay seres que deseen nacer en esa tierra» hasta «alcanzarán el renacimiento inmediatamente», esta es la explicación explícita de quienes tienen las condiciones para el renacimiento. Hay cuatro puntos: primero, la persona capaz de fe; segundo, la aspiración a buscar el renacimiento; tercero, el número de mentes generadas; cuarto, el beneficio de alcanzar el renacimiento.

Queda claro por el texto del sūtra que si hay seres que deseen nacer en esa tierra y que generen las tres mentes, alcanzarán el renacimiento de inmediato. «Esta es la explicación explícita de quienes tienen las condiciones para el renacimiento.» En este pasaje, el Maestro explica que los seres deben cumplir cuatro condiciones. Primero, deben tener fe; sin fe, no tienen parte. Segundo, tras desarrollar la fe, deben aspirar a buscar el renacimiento con un deseo genuino. Como se menciona en el Sūtra de la Vida Infinita respecto al príncipe Ajātaśatru: tenía fe, pero no aspiración, por lo que no pudo alcanzar el renacimiento. Tercero, en cuanto al número de mentes generadas: unas generan una, otras dos, pero lo mejor es despertar las tres mentes de forma conjunta. Cuarto, el beneficio de alcanzar el renacimiento es que uno nacerá sin duda en esa tierra.

Cuarto, desde «¿Cuáles son las tres?» hasta «sin duda nacerán en esa tierra», esta es la explicación explícita que define las tres mentes como la causa directa del renacimiento. Hay dos puntos: primero, el Honrado por el Mundo adaptó su enseñanza a las capacidades de los seres para revelar el beneficio, pero su intención es profunda y difícil de captar; de no haber formulado y respondido él mismo la pregunta, no habría modo de que pudiéramos entenderlo. Segundo, el Tathāgata responde a la pregunta sobre el número de las tres mentes.

El sūtra dice: «Primero, la Mente Sincera. “Sincero” significa verdadero; “genuino” significa real. Esto deja claro que el karma corporal, verbal y mental de todos los seres, así como su comprensión y práctica, deben surgir de una mente verdadera y genuina. No deben mostrar exteriormente la apariencia de dignidad, bondad y práctica diligente, mientras albergan interiormente falsedad: codicia, ira, astucia y engaño en cien formas; una naturaleza mala difícil de domeñar, tan viciosa como serpientes y escorpiones. Aunque actúen mediante el cuerpo, el habla y la mente, esto se llama bondad mezclada con veneno, es decir, conducta falsa y engañosa: no puede llamarse karma verdadero y genuino. Si uno fija la mente y se entrega a la práctica de este modo, aun agotando cuerpo y mente en un esfuerzo penoso, corriendo y trabajando día y noche durante doce horas seguidas, como si tuviera la cabeza en llamas, todo ello sigue llamándose bondad mezclada con veneno. Desear transformar esta conducta mezclada con veneno y buscar el renacimiento en la Tierra Pura del Buda resulta inaceptable.»

Esta cuarta sección expone formalmente las tres mentes —es decir, el despertar de la mente de Bodhi— y constituye la enseñanza más importante del capítulo del Nacimiento Supremo del Grado Superior. "Desde '¿Cuáles son las tres?' hasta 'sin duda nacerán en esa tierra', esta es la explicación explícita que define las tres mentes como la causa directa del renacimiento." Esta sección del sutra encierra dos significados. "Primero, el Bienaventurado adaptó su enseñanza a las capacidades de los seres para revelar el beneficio, pero su intención es profunda y difícil de comprender: de no haber formulado y respondido él mismo la pregunta, no habría forma de que nosotros lo entendiéramos." El Buda expuso este Dharma por propia iniciativa, tal como hizo en el Sūtra de Amitābha, donde la enseñanza fue impartida sin que se le solicitara. El Buda vio que las condiciones de los seres habían madurado: las buenas raíces cultivadas a lo largo de innumerables eones se habían manifestado por fin, y habían recibido la bendición de todos los Budas y Tathāgatas en el momento presente. Una vez expuesta esta puerta del Dharma, habrá sin duda quienes la escuchen con gozo y despierten la aspiración de buscar el renacimiento en la Tierra Pura. Este es el momento en que las condiciones de los seres para alcanzar la budeidad han madurado, por lo que el Buda expuso esta suprema puerta del Dharma por el bien de todos los seres.

El segundo significado es "aclarar que el Tathāgata responde a la pregunta respecto al número de las tres mentes". Antes señalamos que quienes poseen las tres mentes alcanzan el renacimiento; aquí esto se explica en su totalidad. El Maestro Ouyi dijo en sus Esencias para la Contemplación de Amitayus: "La fe profunda y la formulación de votos son en sí mismas la mente de Bodhi insuperable. Unidas, esta fe y este voto forman la guía verdadera del camino de la Tierra Pura. Sostener el nombre del Buda, practicado sobre esta base, es la práctica correcta. Si la fe y el voto son firmes, incluso diez recitaciones —o incluso una sola— en el momento de la muerte conducirán con seguridad al renacimiento." Podemos observar que la explicación del Maestro Ouyi sobre la mente de Bodhi es fácil de captar, mientras que la del Maestro Shandao es mucho más exhaustiva. El estudio atento de sus palabras aportará una visión profunda. La explicación de Shandao es minuciosa y completa; la de Ouyi es concisa y esencial. Si logramos apreciar verdaderamente ambas, sabremos con exactitud cómo suscitar la mente.

"El sutra dice: Primero, la Mente Sincera. 'Sincera' significa verdadera; 'auténtica' significa real." Esta es la mente verdadera, la mente auténtica. La mente verdadera no es la mente ilusoria; la mente auténtica no es el falso sentimiento ni la simulación. Todo es sincero y auténtico. La sinceridad y la autenticidad son la esencia de la mente verdadera; la Mente Profunda y la Mente de Dedicación y Voto son sus funciones. La Mente Profunda es la función orientada hacia uno mismo: es para el propio beneficio. La Mente de Dedicación y Voto es para el beneficio de los demás; ahí reside el beneficio del otro. Esto concuerda perfectamente con las enseñanzas del confucianismo. La educación confuciana habla de los Tres Vínculos (entre soberano y súbdito, padre e hijo, marido y mujer) y los Ocho Objetivos. Su camino de cultivo también está trazado con mucha claridad: el confucianismo enseña "investigar las cosas, ampliar el conocimiento, ser sincero en la intención, rectificar la mente, cultivar la persona, ordenar la familia, gobernar el Estado, traer paz al mundo", lo cual concuerda plenamente con el camino del bodhisattva del Mahayana; solo difiere la terminología. Entre los Ocho Objetivos, "ser sincero en la intención" y "rectificar la mente" se corresponden exactamente con las tres mentes tratadas aquí. "Ser sincero en la intención" es la esencia de la mente, la Mente Sincera. "Rectificar la mente" es el funcionamiento de la mente.

Toda persona alberga una mente verdadera; cuando esta se revela, uno se convierte en bodhisattva. Los seres ordinarios se valen de la mente engañada. ¿Por qué no se manifiesta la mente verdadera? Por los obstáculos: como enseña el Sūtra Avataṃsaka, estos son los pensamientos ilusorios y los apegos, que impiden que la mente verdadera brille. Los pensamientos ilusorios se expanden hasta convertirse en el obstáculo del conocimiento, mientras que los apegos evolucionan hasta formar el obstáculo de las aflicciones. El confucianismo también reconoce la existencia de estos obstáculos, si bien utiliza términos distintos. El confucianismo se refiere a «investigar las cosas»: las «cosas» aluden a los deseos materiales, que son precisamente las aflicciones. «Investigar» significa enfrentar y eliminar. «Investigar las cosas» consiste en superar el obstáculo de las aflicciones, tras lo cual se extiende el conocimiento, para volcarse a la sabiduría. Cuando la sabiduría se manifiesta, el obstáculo del conocimiento se desvanece. Tras investigar las cosas y extender el conocimiento, la mente verdadera aparece; cuando la mente verdadera se expresa, se manifiesta como recta, vasta y luminosa. El sendero de cultivación confuciano es exactamente el mismo que el sendero budista.

El Maestro Shandao nos expone aquí tanto la teoría como el método; haríamos bien en contemplar esto con atención.

"Para dejar claro que el karma corporal, verbal y mental de todos los seres, así como su comprensión y su práctica, deben surgir de una mente verdadera y auténtica. No deben mostrar por fuera una apariencia de dignidad, bondad y práctica diligente, mientras albergan falsedad en su interior."

La preposición 'to' que encabeza la cita indica finalidad (equivale a «con el fin de»), mientras que 'make clear' significa «dejar claro». Por «todos los seres» se entiende a los seres que habitan los nueve reinos del dharma. Los bodhisattvas no son el foco aquí, pues ya están despiertos. Los śrāvakas y los pratyekabuddhas tampoco suponen una dificultad: sus aflicciones son mucho menores que las nuestras, por lo que les cuesta menos despertar. Los más difíciles de alcanzar el despertar son los seres ordinarios de los seis reinos. Sus pensamientos ilusorios y sus apegos son especialmente densos. Toman la mente engañada por la mente verdadera, y creen ser sinceros en todos sus tratos con los demás. Si alguien realmente piensa de este modo, no tiene remedio.

No hay que aparentar bondad y rectitud por fuera, mientras en el corazón se alberga avaricia y apego. El apego, tanto a los dharmas mundanos como a los supramundanos, puede llevar a uno a estados demoníacos. No importa qué estados o experiencias aparezcan, no se aferren a ellos; mantengan la mente serena e inmóvil, tal como es. Hay que cortar la mente de la ira, hay que cortar la mente de la astucia. Nuestra naturaleza dañina es difícil de transformar: se ha cultivado desde eones sin principio, son aflicciones innatas que traemos al nacer. Por ejemplo: si le das un dulce a un niño de un año, y las porciones son desiguales, el niño se enfadará. Nadie le ha enseñado esto: se trata de avaricia y celos innatos. Esta es la razón por la que las personas deben depender de una buena educación tras el nacimiento; de lo contrario, con aflicciones en su interior y condiciones perjudiciales en el exterior, no hay duda de que generarán karma negativo.

Un practicante de la recitación del nombre del Buda puede postrarse y recitarlo, con la intención de mantenerlo presente en su mente, pero si esta está mezclada con avaricia, odio, ignorancia y arrogancia, se trata de hipocresía: lo que se conoce como "conducta mezclada con veneno", que no puede considerarse karma verdadero y auténtico. Si uno practica con una mente mezclada con veneno, incluso si lo hace con gran diligencia durante las veinticuatro horas del día sin descanso alguno, la mente del orgullo y la autoimportancia permanece. Al oír que alguien recitó el nombre del Buda sin cesar durante un día y una noche completos, tal persona podría decir: "¿Qué tiene de notable? Yo puedo estar dos días y dos noches sin parar." Esta es la mente mezclada con veneno. Por ello el Maestro dijo: "Desear convertir esta conducta mezclada con veneno y buscar renacer en la Tierra Pura del Buda es inaceptable."

El Buda dice en los sutras del Mahāyāna: "Cuando la mente es pura, la tierra es pura." El Venerable Huang Nianzu nos enseñó que la cultivación debe centrarse en la sustancia, no en la forma. Esta sustancia es la "mente pura, ecuánime y despierta" descrita en el título del Sūtra de la Vida Infinita—que es precisamente la Mente Sincera, la Mente Profunda y la Mente de Dedicación y Voto comentadas anteriormente. Las formas externas y los rituales son secundarios; lo más importante es la mente. Como dijo el Maestro Yongming en sus Cuatro Normas:

Quienes tienen tanto Chan como Tierra Pura Son como un tigre con cuernos. Quienes no tienen Chan pero sí Tierra Pura Renacerán, diez mil de cada diez mil cultivadores.

La cuestión clave es si uno tiene una mente pura y un voto puro: buscar con una sola mente el renacimiento en la Tierra Pura, sin otro deseo, pues entonces el voto es puro. Si por un lado se busca el renacimiento en la Tierra Pura, y por el otro se desea cultivar la meditación para obtener sabiduría, la mente no es pura. Los antiguos maestros dijeron: "Si tan solo puedes ver a Amitābha, ¿qué preocupación puede haber de no alcanzar la iluminación?" Deja de lado por completo toda preocupación por alcanzar el samadhi o la iluminación; podrás ocuparte de ello después de encontrarte con el Buda Amitābha. Con este voto puro, el renacimiento está asegurado. Si tu práctica está mezclada con veneno, el renacimiento queda incierto.

"¿Por qué? Precisamente porque cuando el Buda Amitābha cultivó el camino del bodhisattva en la base causal, cada pensamiento, cada instante, los tres karmas del cuerpo, el habla y la mente fueron llevados a cabo desde dentro de una mente verdadera y genuina. Todo lo que emprendía o perseguía era igualmente del todo verdadero y genuino. Además, hay dos tipos de tesoro verdadero y genuino. Primero, tesoro verdadero y genuino para el beneficio propio. Segundo, tesoro verdadero y genuino para beneficiar a otros.

"En cuanto al tesoro verdadero y genuino para el beneficio propio, hay a su vez dos tipos. Primero, dentro de una mente verdadera y genuina, uno se abstiene y abandona todo mal—el propio y el ajeno—así como las tierras impuras. Ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, uno piensa como todos los bodhisattvas: ellos se abstienen y abandonan el mal, y yo también lo hago. Segundo, dentro de una mente verdadera y genuina, uno cultiva diligentemente todo bien—para uno mismo y para otros, tanto mundano como sagrado. Dentro de una mente verdadera y genuina, uno alaba verbalmente al Buda Amitābha, su doble tierra bienaventurada y su cuerpo adornado. También dentro de una mente verdadera y genuina, uno rechaza y aborrece verbalmente el sufrimiento y el mal de los tres reinos y las seis vías, las dobles retribuciones impuras del cuerpo y la tierra propios y ajenos. Uno alaba también todas las buenas acciones del cuerpo, el habla y la mente realizadas por todos los seres. Si las acciones no son buenas, uno se distancia de ellas con respeto, no las sigue y no se regocija en ellas. También dentro de una mente verdadera y genuina, uno junta las palmas en reverencia y hace ofrendas de las cuatro necesidades al Buda Amitābha, a su doble tierra bienaventurada y a su cuerpo adornado. También dentro de una mente verdadera y genuina, uno mira con desdén y aborrece este ciclo de nacimiento y muerte en los tres reinos, las dobles retribuciones impuras del cuerpo y la tierra propios y ajenos."

Estudiar el budismo es estudiar la verdad y la autenticidad del Buda. Abrir el sutra, leerlo y sostenerlo es una oportunidad para examinar la propia mente y conducta, y comprobar si se alinean con las enseñanzas. Leer de esta manera no es en vano; no es recitar para que los budas y bodhisattvas escuchen. Lo que el Buda nos pide hacer, debemos hacerlo en consecuencia y mantenernos firmes en ello. Lo que nos pide no hacer, debemos evitarlo con determinación; si ya lo hemos hecho, debemos corregirlo.

El Sūtra de la Vida Infinita dice que, cuando el Buda Amitābha cultivó el camino del bodhisattva en la etapa causal, cultivó tres clases de conducta verdadera y genuina, explicadas con todo detalle. En cada pensamiento, en cada instante, tanto en el cultivo propio como en la enseñanza a los demás, todo nacía de una mente verdadera y genuina. Todo lo que emprendía tenía como único propósito ayudar a los seres a completar el camino hacia la budeidad. Su único deseo era que todos los seres de las diez direcciones alcanzaran rápidamente la budeidad; nada de lo que hacía era en beneficio propio.

La conducta verdadera y genuina se divide en dos clases: en primer lugar, la conducta verdadera y genuina en beneficio propio; en segundo lugar, la conducta verdadera y genuina en beneficio de los demás. En el gran sūtra vemos que «morar en la sabiduría verdadera» es la conducta verdadera y genuina en beneficio propio; «conceder a los seres un beneficio verdadero y genuino» es la conducta verdadera y genuina en beneficio de los demás; y «abrir, enseñar y revelar la realidad última verdadera y genuina» es la conducta verdadera y genuina tanto en beneficio propio como ajeno.

«En cuanto a la conducta verdadera y genuina en beneficio propio, hay a su vez dos clases...»

«En primer lugar, con un corazón sincero, uno se refrena y abandona todo mal —tanto el propio como el ajeno—, así como el apego a los reinos contaminados, ya sea caminando, de pie, sentado o tumbado. Uno debe aspirar a ser idéntico a todos los bodhisattvas en su refrenamiento y rechazo del mal: yo también seré así». Para quienes practican el camino del Buda, los bodhisattvas son el modelo que hay que tener presente en cada momento. Si deseamos aprender a ser exactamente como ellos, el primer requisito esencial es un corazón sincero. «Refrenar» aquí significa mantener la conducta ética mediante la abstinencia. En cuanto a los males de los tres karmas propios —cuerpo, palabra y mente—, hay que abstenerse de ellos directamente. Respecto a los males ajenos, esto resulta más difícil: cuando veas a alguien cometer una falta, vuelve la mirada hacia dentro y reflexiona profundamente. Cualquier acto no virtuoso que ocurra entre los seres de los nueve reinos del dharma, nunca debes realizarlo tú mismo. Confucio dijo: «Cuando tres personas caminan juntas, seguro hay una que puede ser mi maestro. Sigo lo bueno que hay en ellos y corrijo en mí lo que no es bueno». Tanto las personas buenas como las malas pueden ser nuestros maestros.

Por «reinos contaminados» se entiende el mundo de los cinco males turbios. Si no deseas apartarte de él, los obstáculos surgirán a cada paso: las aflicciones crecen por dentro, las tentaciones se multiplican por fuera, y el verdadero progreso espiritual se vuelve casi imposible. Por eso los Budas y los Patriarcas nos enseñan a dejar temporalmente de lado el mundo de los cinco males turbios y buscar renacer en la Tierra Pura. Una vez que lleguemos a la Tierra Pura Occidental y obtengamos sabiduría y poderes espirituales, podremos regresar en el vehículo de la compasión al mundo Sahā, mezclándonos con los seres, compartiendo polvo y luz, sin ser manchados por sus contaminaciones ni volver a caer jamás en el samsara. Estas enseñanzas son para seres ordinarios como nosotros, que carecemos de capacidad espiritual avanzada: primero debemos esforzarnos por abandonar el mundo de los cinco males turbios, o de lo contrario caeremos sin duda en los reinos inferiores.

En todo momento y en todo lugar, ten presente a los bodhisattvas. Tras haber leído el Sūtra de la Vida Infinita, debemos tomar la conducta del Bodhisattva Dharmākara durante su etapa causal como modelo: recordar constantemente sus grandes votos y sus grandes prácticas, su cultivo a lo largo de incontables kalpas, tanto en beneficio propio como ajeno. Sigamos su ejemplo al refrenar y renunciar a todo mal, hasta que no quede ni un solo hábito sutil de pensamiento.

La segunda cualidad es el cultivo diligente de la bondad: «Con un corazón sincero, esfuérzate por cultivar toda bondad: la tuya, la de los demás, la de los seres ordinarios y la de los sabios por igual». Nutre tus pensamientos y actos virtuosos, y cuando veas la bondad en los demás, aprende de ella de inmediato, sin demora. Las acciones virtuosas de la gente común están por todas partes. Antiguos maestros virtuosos compilaron guías para el cultivo de la bondad, como Las cuatro lecciones de Liaofan, La colección completa del Maestro An y El tratado sobre causa y efecto; conviene leer, recitar y estudiar todas ellas.

La bondad de los sabios está recogida en los sūtras; ninguno la presenta de forma tan concreta y abundante como el Mahāvaipulya Buddhāvataṃsaka Sūtra. Si tienes tiempo de hojearlo, la idea es aprender a conducirte en el mundo y ampliar tus conocimientos y experiencia.

«Con un corazón sincero, el karma de la palabra alaba al Buda Amitābha y los adornos de sus recompensas propias y dependientes»: esta línea nos enseña a hablar desde la intención sincera cuando exponemos los sūtras y tratados de la Tierra Pura. Los cinco sūtras y un tratado compilados por antiguos maestros virtuosos, que forman el núcleo del canon de la Tierra Pura, describen todos los adornos propios y dependientes del Buda Amitābha y de la Tierra de la Suprema Felicidad. «Alabar» en este contexto significa exponer estas enseñanzas; hacerlo beneficia tanto a ti como a los demás. Si las expones cada día, cada explicación profundizará tu propia comprensión, y no habrá dos repeticiones iguales. Especialmente cuando urjas a los demás a abandonar sus malos hábitos a diario: tras repetir esta guía muchas veces, te encontrarás reformando de forma inconsciente y gradual esos mismos hábitos en ti. Esta influencia cala mucho más hondo de lo que crees, a menudo más allá de tu propia conciencia.

Los seres ordinarios se pierden constantemente en pensamientos dañinos y cosas perjudiciales: ¿por qué no centrarse en lo bueno? El bien más grande de todos es el de los adornos propios y dependientes de la Tierra Pura Occidental, el bien supremo entre todos los bienes. Los confucianos hablan de «morar en el bien supremo». El Sūtra de la Vida Infinita es esa bondad perfecta; leerlo, recitarlo y contemplarlo de forma constante es la verdadera práctica de «morar en el bien supremo».

«Además, con un corazón sincero, el karma de la palabra rechaza y detesta el sufrimiento y la impureza de las recompensas propias y dependientes de uno mismo y de los demás en los tres reinos y los seis caminos». El pasaje anterior sobre refrenar y abandonar los males propios y ajenos, así como los reinos impuros, es una explicación detallada de este verso. Gracias al karma de la palabra que rechaza estas impurezas, debes aconsejar sin cesar a los demás sobre el sufrimiento de los tres reinos y los seis caminos. Sabemos que el mundo Sahā está lleno de sufrimiento, por eso buscamos activamente renacer en la Tierra Pura. ¿Por qué tantos otros no buscan el renacimiento? Simplemente porque no reconocen que el mundo Sahā es un lugar de sufrimiento. Estar sumergido en el sufrimiento sin saber que lo es: los confucianos suelen decir: «No hay tristeza mayor que un corazón muerto». El Buda se refiere a los seres de los tres reinos y los seis caminos como «los dignos de compasión» en los sūtras. Si no les explicamos esto con claridad, nunca sabrán que los seis caminos son reinos de sufrimiento, ni que la Tierra de la Suprema Felicidad es un reino de gozo. Si verdaderamente lo comprenden, con seguridad abandonarán el apego al mundo malvado de las cinco turbiedades. Compartirán los votos y las prácticas de todos los budas y bodhisattvas, con el anhelo de completar su práctica con rapidez, estar plenamente dotados de sabiduría y cualidades virtuosas, y luego regresar al mundo Sahā al igual que todos los budas y bodhisattvas, para ayudar a los seres que sufren, liberarlos del dolor y guiarlos hacia el gozo.

El texto también dice: «Alaben todas las acciones virtuosas de cuerpo, palabra y mente realizadas por los seres sintientes. Si sus acciones son perjudiciales, trátenlos con respeto pero guarden las distancias, y no se alegren de lo que hacen». Debemos alabar las intenciones virtuosas, los votos y las acciones de todos los seres. Los antiguos maestros nos enseñaron a «ocultar los defectos de los demás y promover sus buenas cualidades». Solo dos grupos de personas tienen derecho a señalar los defectos ajenos: los padres y los maestros. La bondad de un maestro equivale a la de los propios padres. Cuando un maestro corrige a un discípulo, debe hacerlo en privado, para preservar la dignidad del discípulo. La alabanza de la virtud debe ser proporcionada: un exceso de halagos deriva en adulación.

En la vida cotidiana, uno se topa con muchas personas cuyas acciones son perjudiciales. Si se es amigo cercano de ellas, puede resultar difícil negarles algo, de modo que uno se fuerza a seguirles la corriente, induciendo a error a los demás y desdibujando la línea entre lo correcto y lo incorrecto. Esto es usar las enseñanzas del Buda como un mero favor social: carece por completo de mérito. Cuando uno se encuentre con personas así, lo mejor es tratarlas con respeto pero guardando las distancias.

«Además, con un corazón sincero, el karma del cuerpo junta las palmas en reverente saludo y ofrece los cuatro requisitos, entre otros, al Buda Amitābha y a sus recompensas propia y derivada». Esto también se da como ejemplo; deben captar el principio que hay detrás. «Juntar las palmas» significa concentración absoluta: hay que ser reverente ante las personas, los asuntos y todas las cosas. Los «cuatro requisitos» suelen referirse a comida y bebida, ropa, cama y medicina —las necesidades básicas de la vida—. El Sūtra de la Vida Infinita señala que en la Tierra Pura Occidental la ropa y el alimento surgen de forma natural, el cuerpo es ligero y etéreo, así que estos cuatro requisitos no hacen falta. Los «cuatro requisitos» a los que aquí se alude son, en cambio, «recibir y sostener, copiar, leer y recitar, y alabar»: ofrecer estos cuatro actos al Buda Amitābha y a sus recompensas propia y derivada es lo que de verdad se necesita. Esta influencia se extiende de una región a la siguiente, llegando gradualmente al mundo entero. Hoy, cuando hablamos de difundir los tesoros del Dharma —grabaciones de audio y vídeo, sūtras, imágenes del Buda—, estos recursos materiales son mucho más accesibles que en el pasado y pueden distribuirse a lo ancho y largo del mundo.

«Además, con un corazón sincero, el karma del cuerpo menosprecia y detesta las recompensas propia y derivada de uno mismo y de los demás en los tres reinos del nacimiento y la muerte». Hay que reconocer con claridad cómo son realmente el entorno del mundo Sahā, marcado por las cinco turbideces malignas, y nuestro propio cuerpo. Poder renunciar a ellos de verdad es el camino más sabio.

Además, con un corazón sincero, el karma de la mente piensa en, observa y recuerda al Buda Amitābha y a sus recompensas propia y derivada, como si estuvieran ante sus ojos. Además, con un corazón sincero, el karma de la mente menosprecia y detesta las recompensas propia y derivada de uno mismo y de los demás en los tres reinos del nacimiento y la muerte. Los tres karmas perjudiciales han de abandonarse con corazón sincero. Si surgen los tres karmas virtuosos, han de ponerse en práctica con corazón sincero. Esto se aplica tanto si se está solo como acompañado, en la luz o en la oscuridad: todo ha de ser genuino y sincero. Por eso se llama «mente sincera».

El Maestro Shandao describe cada uno de los tres karmas —del cuerpo, de la palabra y de la mente— desde dos vertientes: una virtuosa y otra no virtuosa. Aunque su exposición es concisa, resulta del todo íntegra. Por "karma de la mente" se entienden los pensamientos y las visiones. De los tres karmas, la mente es la guía: si la mente es pura y sincera, el cuerpo y la palabra serán naturalmente puros, libres de toda falsedad. Los pensamientos del recitador del Buda se vuelven hacia Amitābha; su actividad mental recita el nombre de Amitābha; su contemplación se centra en Amitābha. El Sutra de la Vida Infinita es un registro concreto de los tres karmas de Amitābha. Estudiándolo con atención, todo recitador del Buda debería seguir el ejemplo de Amitābha.

En la tradición budista esotérica, esto se conoce como yidam, o "deidad honrada": tu yidam es tu modelo e ideal, a quien debes seguir en cada momento como único apoyo de tu práctica. Aprende su determinación, su práctica y su logro: cómo ayuda a los demás, cómo se cultiva y enseña a otros. El establecimiento de la Tierra Occidental de la Dicha Suprema es el fruto de su propia cultivación. El propósito principal de este logro es ofrecer a los seres de las diez direcciones un entorno perfecto para la práctica: es su don y su bondad hacia todos los seres sintientes. En cuanto a generosidad, él es el mayor de todos los donantes. Conviene reflexionar una y otra vez sobre esto: que algún día nuestra propia sabiduría y capacidades virtuosas puedan igualar las de Amitābha, y que también nosotros podamos hacer la misma contribución a todos los seres sintientes por todo el reino del dharma. A esto debería aspirar constantemente el corazón de todo recitador del Buda.

"Además, con un corazón sincero, el karma de la mente menosprecia y detesta las recompensas propias y dependientes del yo y de los otros en los tres reinos del nacimiento y la muerte." El mundo Sahā es un entorno extremadamente duro, lleno de dificultades: las aflicciones surgen dentro, las condiciones adversas nos rodean fuera, es difícil encontrar buenos amigos espirituales, y las personas con visiones erróneas están por todas partes. El Sutra Śūraṅgama dice: "Los falsos maestros que exponen el Dharma son tan numerosos como las arenas del Ganges". La práctica espiritual aquí es extremadamente difícil. Hay otros mundos mejores que el Sahā, pero ninguno es perfecto, pues los mundos en las diez direcciones surgen del poder combinado de tres factores: primero, los votos del Buda; segundo, el karma virtuoso de los seres sintientes; tercero, el karma no virtuoso de los seres sintientes.

La Tierra Pura Occidental no es así. Es un mundo nuevo creado únicamente por los votos de Amitābha. Solo han transcurrido diez kalpas desde que alcanzó la Budeidad, de modo que todos sus entornos son nuevos, exentos del karma no virtuoso. Todos los que renacen allí son "inmigrantes", y los requisitos de entrada son muy exigentes: la mente debe ser pura para acceder. Cuando la mente es pura, la tierra es pura. Por eso su mundo es el más puro y supremo de todos: tal es el principio que lo sustenta. Su entorno de práctica es el mejor; ninguna otra tierra de Buda puede comparársele. Todos los Budas alaban a Amitābha como el primero: esto se refiere a la provisión de un entorno ideal para la práctica, no al mérito kármico de su tierra. En cuanto a mérito kármico y disfrute mundano, hay muchas tierras de Buda que superan la Tierra de la Dicha Suprema.

No debemos aferrarnos ni codiciar el mundo Sahā en el que habitamos ahora, pues de lo contrario quedaremos encadenados. El cosmos, en su origen, ofrece un espacio ilimitado para la acción y una libertad absoluta. Pero si nos aferramos a un entorno concreto, nos encerramos en un espacio diminuto y limitado. Debemos tratar este mundo como una posada en el camino, donde solo descansamos un momento. Respecto a todas las condiciones materiales y sensoriales que nos rodean, tenemos derecho a usarlas, pero no a poseerlas: así alcanzamos la libertad plena. Nuestra verdadera patria es la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Cuando volvamos a ella, nuestra vida será inconmensurable. No debemos aferrarnos a este cuerpo ni a esta mente, ni a este mundo. Pero tampoco debemos destruirlos de manera irreflexiva: debemos servirnos de lo falso para cultivar lo verdadero. Tanto este cuerpo como el mundo en el que vivimos son ilusorios: debemos valernos de este entorno ilusorio para cultivar nuestra verdadera naturaleza. Nuestra meta verdadera es renacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Sin lo falso, lo verdadero no puede cultivarse en absoluto.

«Las acciones no virtuosas del cuerpo, la palabra y la mente deben abandonarse con un corazón sincero. Si surgen acciones virtuosas del cuerpo, la palabra y la mente, deben realizarse también con un corazón sincero. Esto vale tanto si estás solo como en compañía, a la luz o en la oscuridad: todo ha de ser sincero. Por eso se la denomina la «mente sincera»».

En otras palabras, ninguna acción no virtuosa del cuerpo, la palabra o la mente debe realizarse jamás; recuérdalo en todo momento. Erradicar el mal requiere un corazón sincero; cultivar el bien, también. Ni el bien ni el mal pueden separarse del corazón sincero. Al recorrer el sendero del Buda, aplica un corazón sincero a todas las personas, todos los asuntos y todas las cosas. Este mundo es un mundo de engaño: podría parecerte que actuar con sinceridad te traerá pérdidas. Pero incluso sabiendo que sufrirás pérdidas, debes seguir actuando de ese modo. Incluso si sufres pérdidas, ¿cuántos años puede durar ese sufrimiento? En apenas unos años, sin duda habrá cesado: habrás obtenido una ventaja incomparablemente mayor. Si te niegas a sufrir incluso la pérdida más insignificante ahora, no tendrás parte en los adornos de la Tierra Pura Occidental, y en tu próxima vida seguirás vagando por los seis reinos del samsara. No merece la pena. Aunque los demás sean falsos e insinceros, nosotros debemos ser sinceros en todo cuanto hagamos. El corazón sincero está en consonancia con las mentes de todos los budas y bodhisattvas. Reconócelo con claridad y ponlo en práctica con diligencia. Así concluye la explicación de la mente sincera.

La segunda cualidad es la mente profunda. Esta es la mente de fe inquebrantable, y cuenta también con dos aspectos. Primero, debes creer de manera firme y profunda que ahora eres un ser ordinario, mortal y pecaminoso. Desde kalpas sin principio, te has hundido y vagado sin cesar por los seis reinos del samsara, sin posibilidad alguna de liberarte por ti mismo. Segundo, debes creer de manera firme y profunda que los Cuarenta y Ocho Votos del Buda Amitābha acogen y abrazan a todos los seres sintientes. No abrigues dudas ni preocupaciones: por el poder de sus votos, sin duda alcanzarás el renacimiento [en la Tierra Pura].

La mente sincera es la esencia de la mente verdadera; la mente profunda es su función. «Mente profunda» es la mente de fe profunda: la convicción profunda de que uno es un recipiente de pecado, un ser ordinario y mortal. Nosotros, los seres ordinarios, tenemos un flujo incesante de pensamientos desde el amanecer hasta el anochecer: pocos son virtuosos, la mayoría no lo son. Todo pensamiento que beneficia a los muchos es virtuoso; todo pensamiento egoísta que busca solo el propio provecho es no virtuoso. Esta es la pauta más clara para diferenciar el bien del mal.

¿Por qué los seres ordinarios transitan por los seis caminos? Porque albergan dos apegos: el apego al yo y el apego a los dharmas. Con estos dos apegos, resulta imposible alcanzar la budeidad. Cada pensamiento centrado en uno mismo refuerza el apego al yo, haciendo que escapar del ciclo de los seis caminos sea imposible. Cuando se rompe el apego al yo, se alcanza el fruto de arhat; cuando se rompe el apego a los dharmas, se despierta la mente verdadera y se contempla la propia naturaleza búdica: al ver la naturaleza, se alcanza la budeidad. Estos dos obstáculos son, pues, las mayores trabas para el despertar.

Quien ha despertado, en cada pensamiento y cada acción, actúa en beneficio de todos los seres sintientes, jamás para sí mismo. Primero has de reconocer que eres un ser ordinario, pecador y mortal: todos tus pensamientos, puntos de vista y acciones son defectuosos. A lo largo de kalpas incontables, te has hundido en el mar del sufrimiento. Tu tiempo en los tres caminos virtuosos es breve, mientras que tu estancia en los tres caminos perversos es larga. Cuando recibes un cuerpo humano o celestial, es como sacar la cabeza del agua para respirar: al instante te sumerges de nuevo, una y otra vez emergiendo y hundiéndote, sin oportunidad alguna de escapar de los tres reinos. El Sūtra de Amitābha afirma: «No se puede nacer en esa tierra con pocas raíces de bondad, mérito y condiciones». Estas tres condiciones han de estar completas para renacer en la Tierra Pura Occidental. Incluso si hallas enseñanzas del Mahāyāna o del Hīnayāna, te alegras de ellas, las aceptas con fe, las practicas y alcanzas un fruto menor como el de quien ha entrado en la corriente, el que retorna una vez o el arhat, todavía necesitas contar con raíces sustanciales de bondad, mérito y condiciones. Si estas tres no están completas, aun hallando el Dharma podrías ser incapaz de recibirlo: podrías cruzarte con él cara a cara y dejarlo pasar por completo. Ciertamente, las condiciones para escapar del samsara no son fáciles de conseguir.

Como ya se mencionó, si puedes creer profundamente en el fruto de esta práctica, estás cualificado para estudiar el camino del Buda. Cortando el mal y cultivando la bondad, en esta vida no te quedarás por debajo del nivel de una persona digna o virtuosa; en tu próxima vida, con certeza no caerás en los tres caminos perversos.

El segundo aspecto consiste en creer, de forma decidida y profunda, que los Cuarenta y Ocho Votos de Amitābha abarcan y acogen a todos los seres sintientes, sin duda ni vacilación. No solo trascenderás el ciclo de los seis caminos en esta misma vida, sino que también alcanzarás plenamente el bodhi y el camino insuperable. «Abarcar y acoger» significa auxiliar y guiar. Mediante sus Cuarenta y Ocho Votos, Amitābha guía a los seres sintientes y les ayuda a alcanzar la budeidad. Debes creer en la capacidad del Buda y confiar en que tus propios tres karmas pueden alinearse con sus enseñanzas. Este sūtra nos enseña los métodos de práctica —las causas y los efectos de los nueve grados de renacimiento— y debemos practicarlos uno a uno conforme a las enseñanzas, sin preocuparnos de que nuestros pesados obstáculos kármicos nos impidan renacer.

Los seres ordinarios que no han encontrado el Dharma Verdadero no pueden evitar crear ofensas kármicas. Si te arrepientes sinceramente, no necesitas recrearte en tus pasadas acciones no virtuosas, ni siquiera recordarlas. Pensar en ellas de nuevo es recrear la ofensa: concentra tu mente por completo en Amitābha. El verdadero arrepentimiento es la recitación sincera del nombre del Buda; recitar el nombre del Buda es de por sí arrepentimiento. En el momento de la muerte, diez recitaciones, o incluso una sola, garantizan el renacimiento en la Tierra Pura. Los votos originales y los poderes espirituales de Amitābha siempre están activos. Siempre que tus votos, comprensión y práctica se alineen con los suyos, él vendrá sin falta a acogerte al final de tu vida. Este hecho ha de creerse de forma decidida y profunda, sin ninguna duda: es el asunto más importante de toda tu vida.

También has de creer con firmeza y hondura que el Buda Śākyamuni, al exponer este Sūtra de la Contemplación, enseñó el triple mérito y los nueve grados de renacimiento, las dos prácticas virtuosas del bien concentrado y el bien disperso, y dio testimonio y elogió los adornos de las retribuciones propias y dependientes de Amitābha, inspirando a los seres a regocijarse en ellos y a aspirar a ellos. También has de creer con firmeza y hondura que los innumerables Budas de las diez direcciones, incontables como las arenas del Ganges, según se registra en el Sūtra de Amitābha, certifican y exhortan a todos los seres ordinarios a alcanzar sin duda el renacimiento.

El Buda Śākyamuni es nuestro maestro original. Nacido en el palacio real, conforme a los criterios mundanos era el príncipe heredero destinado a reinar, con riqueza y posición. Despertó a la comprensión de que la fama, la fortuna y el rango mundanos son ilusorios y no reales, como el cereus que solo florece de noche y aparece por un instante. Percibió la verdadera naturaleza de todas las cosas, renunció a todo y dejó el hogar para entregarse a la práctica. Durante su tiempo en este mundo, el Buda vivió con apenas tres túnicas y un cuenco de limosna, el mínimo sustento de vida, sin contender con nadie, sin pedir nada al mundo y sin dejar engaño alguno a las generaciones futuras. Los sūtras y enseñanzas que dejó han de creerse profundamente y sin dudar. En este sūtra, el Buda enseña el triple mérito y los nueve grados de renacimiento, junto con las dos prácticas virtuosas del bien concentrado y del bien disperso. El triple mérito y los nueve grados son el bien disperso; la práctica de la concentración es la recitación del Buda. El método de practicar la concentración consiste en cultivar el samadhi de la recitación del Buda, del cual se enseñan tres tipos: recitación meditativa del Buda, recitación del Buda mediante la contemplación de la imagen y recitación del nombre del Buda.

Tanto en el Sūtra de Amitābha como en el Sūtra de la Vida Infinita, el Buda destaca de manera especial la práctica de recitar su nombre. De aquí vemos que, entre los muchos métodos de recuerdo del Buda, sostener el nombre es lo supremo. Recitar el nombre del Buda con la mente unidireccional, con recuerdo puro e ininterrumpido, se llama ding shan, el «bien concentrado». Dentro de la dupla de práctica principal y auxiliar, esta es la principal; san shan, el «bien disperso», es la auxiliar. «Testimonio» (zheng) significa que los Budas dan fe por nosotros; «alabanza» (zan) significa que exponen y elogian. Ellos elogian con fervor la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema, desplegando los adornos de la persona y el entorno de Amitābha para que los seres se conmuevan con deleite y anhelo. Todos los Tathagatas comparten un mismo corazón y un mismo voto: esperan que cada ser sufriente, a lo largo de las inconmensurables tierras de las diez direcciones, atraviese rápidamente la ilusión, despierte, deje atrás el sufrimiento y encuentre la felicidad. Hoy, el camino del nianfo de Amitābha ha cumplido esta aspiración de todos los Tathagatas, por lo que cada Buda, al unísono, viene a alentar a todos los seres ordinarios de las diez direcciones a recitar el nombre del Buda y buscar el renacimiento en la Tierra Pura.

En la traducción del Sūtra de Amitābha realizada por Kumarajiva, las alabanzas de los Budas de las diez direcciones se simplificaron a seis, omitiéndose las cuatro direcciones intermedias. Aunque la redacción es más breve, el sentido abarca igualmente las diez. La traducción del Maestro Xuanzang conserva el sánscrito original y mantiene las diez completas, al igual que el Sūtra de la Vida Infinita. Todos estos sūtras confirman que la Tierra Occidental presentada por el Buda Śākyamuni es absolutamente real, y juntos nos urgen a recitar el nombre del Buda, buscar el renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema y tener la certeza de alcanzarlo. Es como si todos los Budas nos ofrecieran una predicción, una garantía de nuestro renacimiento cierto.

Ahora, en lo que respecta a la «fe profunda»: esperamos humildemente que todos los practicantes depositen su confianza de forma unificada únicamente en las palabras del Buda, sin reparar en sus propias vidas, y se apoyen firmemente en ellas para practicar en consecuencia. Lo que el Buda nos indica que abandonemos, lo abandonamos; lo que nos indica que hagamos, lo hacemos; adonde nos indica que vayamos, vamos. A esto se le llama seguir la enseñanza del Buda. Se le llama estar en consonancia con la intención del Buda. Se le llama estar en consonancia con el voto del Buda. Se le llama ser un verdadero discípulo del Buda. Estas son las palabras del Maestro Shandao. En la historia del budismo chino, se dice que el Maestro Shandao fue una encarnación de Amitābha. El pueblo chino cuenta con las afinidades kármicas más profundas: en ningún otro lugar se han manifestado Budas y Bodhisattvas con tanta frecuencia. Entre las encarnaciones conocidas de Amitābha se encuentran Shandao, Yongming Yanshou y el Maestro Fenggan. Debe de haber otras cuyas identidades permanecen ocultas y escapan a toda conjetura. Los Budas y Bodhisattvas se manifiestan con frecuencia en el mundo humano, pero, por desgracia, nosotros, los seres ordinarios dotados de ojos carnales, no podemos verlos.

La expresión "仰願" (yang yuan—"humildemente esperamos") aquí se emplea con la más profunda reverencia. Concuerda con el espíritu del Sutra Avatamsaka, donde, en el contexto de los Diez Grandes Votos, el Bodhisattva Valor Universal (Samantabhadra) afirma: «Reverencio a todos los Budas», pues nosotros somos los Budas del futuro. Los Budas y Bodhisattvas rinden reverencia a los seres sintientes, pero estos, por el contrario, no rinden reverencia a todos los Budas. «Confiar de forma unificada únicamente en las palabras del Buda»: los cinco sutras de la Tierra Pura fueron todos pronunciados por el Buda, por lo que debemos tener fe en ellos sin lugar a dudas. Sin tener en cuenta la vida, la familia ni las posesiones, debemos decidirnos con firmeza y poner en práctica los principios, métodos e instrucciones que exponen los sutras. Lo que el Buda nos indica que abandonemos, lo abandonamos; lo que nos indica que hagamos, lo hacemos; lo que nos indica que soltemos, lo soltamos. Cuando nos indica que vayamos a la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema, acudimos. Solo así seguimos verdaderamente la voluntad y la enseñanza del Buda. Lo que el Buda pretende es ayudarnos a traspasar la ilusión, despertar y alcanzar la Budeidad sin demora. El renacimiento en la Tierra Occidental es la vía más rápida para lograrla. Alcanzar la Budeidad significa perfeccionar nuestra sabiduría última y nuestras capacidades virtuosas completas: conocer la verdad del universo y de la vida sin omitir nada del pasado, el presente ni el futuro. Si logramos cumplir esta instrucción, el Buda nos reconocerá como sus discípulos.

»Además, todos los practicantes que crean profundamente en este sutra y lo pongan en práctica nunca extraviarán a los seres sintientes. ¿Por qué? Porque el Buda posee una gran compasión plena y sus palabras son veraces. Fuera del Buda, la sabiduría y la conducta de todos los demás seres son incompletas, pues aún se encuentran en la fase de aprendizaje. Aún no han superado los dos obstáculos de zheng (manifiesto) y xi (habitual), ni han hecho madurar por completo sus votos y sus frutos. Aunque estos seres, ordinarios o santos, intenten sondear la intención del Buda, no pueden alcanzar una certeza absoluta al respecto. Incluso si presentan sus reflexiones al respecto, deben solicitar la confirmación del Buda para que esta sea la palabra definitiva. Cuando las palabras de una persona concuerdan con la intención del Buda, él las confirma: «Así es, así es». Cuando no es así, dice: «Lo que habéis afirmado no es así». Lo que el Buda no confirma es como charla vana: ni tiene validez aquí ni allá, ni reporta beneficio alguno.

«Todos los practicantes» abarca los nueve reinos de los seres sintientes: hasta los bodhisattvas de la iluminación igual, como Manjushri y Samantabhadra, y hasta los seres de los caminos perversos —incluso quienes cometen los cinco delitos graves y las diez acciones malvadas—. «Siempre que se apoyen en este sutra»: «este sutra» alude a las escrituras sobre el renacimiento en la Tierra de la Felicidad Suprema y la no regresión hasta la budeidad, como cualquiera de los cinco sutras de la Tierra Pura. Si creen profundamente sin dudar y cultivan conforme a ello, sin falta lograrán algo en esta misma vida; practicar de este modo nunca extraviará a los seres.

¿Por qué debemos confiar tan firmemente en las palabras del Buda? Porque el Buda posee una gran compasión, perfecta y consumada: ¿cómo iba a engañarnos? Además, el Sutra del Diamante dice: «El Tathagata dice la verdad, habla de la realidad, habla de la talidad; no engaña, ni habla de otro modo». Las palabras del Buda son absolutamente dignas de confianza. Quienes están por debajo del Buda —los bodhisattvas de la iluminación igual, los tres grados de Venerables, las diez etapas de Santos, los arhats y los pratyekabuddhas— aún no han alcanzado la sabiduría perfecta. Todavía se hallan en la etapa del aprendizaje y aún cargan con los dos obstáculos de zheng y xi que no han sido eliminados. Estos «dos obstáculos» son el obstáculo de las aflicciones y el obstáculo cognitivo. Zheng se refiere a la actividad que se manifiesta en el presente; xi, a los hábitos residuales. Incluso un bodhisattva de la iluminación igual aún conserva una fracción de la «ignorancia original innata» sin romper; aún posee los dos obstáculos, aunque solo de forma tenue. Por tenues que sean, siguen siendo obstáculos que impiden la budeidad: una vez eliminados, la bodhi se completa. Aquí el texto nos insta a confiar en las palabras del Buda; de aquí brota la fe, y el renacimiento en esta misma vida se convierte en una esperanza real.

Estos seres ordinarios y santos de los cincuenta y un grados de bodhisattvas, incluidos los shravakas y los pratyekabuddhas, han recibido desde hace tiempo la enseñanza del Buda, pero no siempre comprenden su significado por completo; aún hay cosas que desconocen. «Aunque ofrecen sus deliberaciones» (ping zhang): «ping» significa «igual», es decir, que su comprensión iguala a la del Buda; «zhang» significa «manifiesto», es decir, que sus pensamientos, puntos de vista y práctica coinciden abiertamente con los del Buda. Aun así, deben contar con la confirmación del Buda. Cuando los bodhisattvas exponen los sutras, necesitan la aprobación del Buda para que sus palabras tengan autoridad. Las palabras de los bodhisattvas, a fin de cuentas, no equivalen a las del Buda. Quienes cultivan el Sendero deben apoyarse en el Buda. Los tres sutras de la Tierra Pura fueron pronunciados por el propio Buda; ni siquiera el Avatamsaka ni el Shurangama pueden comparárseles. Más aún, estos sutras han sido confirmados y alabados por todos los Budas de las diez direcciones. Quienquiera que critique los tres sutras, no le hagan caso. Incluso si un bodhisattva de la iluminación igual dijera lo contrario, no lo crean.

Cuando las palabras de un bodhisattva obtienen la aprobación del Buda, este las ratifica: "Así es, así es." Tales palabras equivalen a las del propio Buda y pueden transmitirse a las generaciones venideras. Siempre que el Buda da su aprobación, el discurso se convierte en "enseñanza correcta" (zheng jiao): "enseñanza" es instrucción; "principio correcto" (zheng yi) es la doctrina sin error; "práctica correcta" (zheng xing) es la conducta adecuada; "comprensión correcta" (zheng jie) es la visión correcta; "sustento correcto" (zheng ye) es la acción justa; "sabiduría correcta" (zheng zhi) es la sabiduría no contaminada por visiones heterodoxas. Estos seis sirven como norma del verdadero Dharma. Aparte del Buda, las palabras de otras cuatro clases de personas también pueden ser reconocidas como sutras budistas; el canon budista es abierto. Si su significado y su intención concuerdan con los del Buda, también equivalen a sus palabras. Por ello, en el budismo tenemos los "Tres Sellos del Dharma" y el "Único Sello del Dharma"; "Sello del Dharma" significa "norma." Para el Hinayana hay tres sellos: impermanencia, no-yo y nirvana. Si las palabras de los discípulos del Buda, de seres celestiales o de seres humanos se ajustan a estos tres sellos, el Buda las aprueba como algo no distinto de lo suyo. El Mahayana tiene una sola norma: la "verdadera realidad" (shi xiang). Verdadera realidad significa el hecho real; cuanto el Buda enseña en los sutras del Mahayana es verdadera realidad. La asamblea no necesita pedir a los bodhisattvas que diriman lo correcto y lo erróneo; no hay necesidad de consultarlos, y mucho menos a quienes están por debajo de ellos. Hemos de afianzar nuestra fe, mantenerla inquebrantable a lo largo de todo nuestro estudio y práctica, sin que las circunstancias externas la perturben jamás. Para la práctica del nianfo con miras al renacimiento en la Tierra Pura, ni siquiera hace falta consultar a los bodhisattvas. Recitar el nombre del Buda para alcanzar el renacimiento es el ámbito de todos los tathagatas; solo un Buda junto a otro Buda puede comprenderlo plenamente. El Buda ya no está en este mundo, pero sus sutras permanecen. Cuando leemos los sutras, no es distinto de escuchar al Buda predicar en persona. "Por tanto, en este momento exhortamos humildemente a todos los que tengan afinidad kármica y busquen el renacimiento a confiar profundamente solo en las palabras del Buda y ponerlas en práctica con mente unidireccional." Esta es la segunda vez que encontramos las palabras "仰勸" (yang quan — "exhortar humildemente"), pronunciadas con el más profundo respeto y sinceridad. Exhortamos a todos los que tienen afinidad kármica y buscan el renacimiento —aquellos capaces de creer, aspirar y practicar respecto a este sutra—: ellos son personas de afinidad kármica. Si la enseñanza de un bodhisattva no concuerda con los tres sutras de la Tierra Pura, tampoco hay que creer en ella, no sea que cree obstáculos y sacuda la fe, haciéndonos perder el beneficio supremo del renacimiento en la Tierra Pura y la certeza de la budeidad en esta misma vida. Si no se alcanza el renacimiento, se está condenado a seguir girando en el samsara, porque las aflicciones de las visiones y los pensamientos no logran cortarse. Las ochenta y cuatro mil puertas del Dharma requieren todas severar las visiones y los pensamientos para escapar de los tres reinos; los tres reinos y los seis senderos son en sí mismos manifestación de esas aflicciones. Solo esta puerta del Dharma, merced al poder benéfico del voto original de Amitabha, no exige cortar las aflicciones: basta con domeñarlas. Esto es lo que se llama "renacimiento con karma residual" (dai ye wang sheng).

La escuela Chan, al final, en el momento de la muerte recita el nombre del Buda y busca el renacimiento en la Tierra Pura. Esto queda claro en el Chanmen Risong y el Baizhang Qinggui. La escuela Esotérica, al final, también recita el nombre del Buda; las escuelas doctrinales, ni qué decir tiene. ¿Por qué, en el momento de la muerte, todas recitan el nombre del Buda y buscan el renacimiento en la Tierra Pura? Porque saben que las demás puertas del Dharma no bastan para llevarlos a la otra orilla. En el Sutra de la Vida Infinita, el pasaje final sobre los tres grados de renacimiento menciona a personas que no cultivan exclusivamente la Tierra Pura y, con todo, pueden alcanzar el renacimiento; el grado —alto o bajo— depende de la profundidad de su práctica. El Maestro Cizhou lo interpreta como los "tres grados de cultivo unidireccional," refiriéndose a quienes no cultivan exclusivamente la Tierra Pura. ¿Puede alguien que cultiva exclusivamente el Mahayana confiar en el renacimiento? Si uno posee habilidad real, le da igual cultivar exclusivamente o no: es fiable; si carece de ella, entonces lo fiable es el cultivo exclusivo. Para nosotros, seres ordinarios agobiados por pesados obstáculos kármicos, es más seguro cultivar de manera exclusiva; no mezclamos prácticas.

La fe profunda de la mente profunda significa establecer con firmeza la propia mente y cultivar conforme a las enseñanzas, eliminando para siempre la duda y el error, sin dejarse detener ni sacudir por ninguna otra interpretación, práctica, aprendizaje, visión o aferramiento. Cuando algo se dice y el Buda lo aprueba y sella diciendo «Así es, así es», equivale a su propia palabra y puede transmitirse a las generaciones futuras. Siempre que el Buda lo aprueba, todo ese discurso se convierte en «enseñanza correcta»: «enseñanza» es instrucción; «principio correcto» es doctrina sin error; «práctica correcta» es conducta apropiada; «comprensión correcta» es visión recta; «medio de vida correcto» es acción recta; «sabiduría correcta» es sabiduría libre de visiones heterodoxas. Estos seis constituyen la norma del verdadero Dharma.

Fuera del Buda, hay cuatro tipos de personas cuyas palabras son reconocidas como sutras budistas. El canon budista es abierto: si el propósito y la intención concuerdan con los del Buda, también equivalen a su palabra. Así, en el budismo existen las «Tres Sellos del Dharma» y el «Sello único del Dharma»; «Sello del Dharma» significa «norma». En el Hinayana, los tres sellos son: impermanencia, no-yo y nirvana. Si los discípulos del Buda, seres celestiales o humanos hablan conforme a estos tres sellos, el Buda los aprueba como iguales a sus propias palabras. El Mahayana tiene una única norma: la «verdadera realidad» (shi xiang). Verdadera realidad significa el hecho tal como es; cuanto el Buda enseña en los sutras del Mahayana es verdadera realidad.

La asamblea no necesita pedir a los Bodhisattvas que diriman lo correcto y lo erróneo; ni siquiera hace falta consultarlos a ellos, cuánto menos a quienes están por debajo. Hemos de afirmar nuestra fe y, a través de todo estudio y práctica, sin dejarnos sacudir ni obstruir por condiciones externas. Para recitar el nombre del Buda buscando renacer en la Tierra Pura, tampoco hace falta consultar a los Bodhisattvas. Recitar el nombre del Buda que conduce al renacimiento es el ámbito de todos los Tathagatas; solo un Buda, junto con otro Buda, puede comprenderlo plenamente. El Buda ya no está en el mundo de hoy, pero sus sutras permanecen. Cuando los leemos, es como escuchar al Buda predicar en persona.

«Por tanto, ahora exhortamos humildemente a todos cuantos tienen afinidad kármica y buscan renacer a confiar profundamente solo en las palabras del Buda y a practicarlas con un único corazón.» Esta es la segunda aparición de «仰勸» (yang quan — «exhortar humildemente»), expresada con el más profundo respeto y sinceridad. Exhortamos a todos cuantos tienen afinidad kármica y buscan renacer —quienes pueden creer, aspirar y practicar en relación con este sutra—: ellos son personas de afinidad kármica.

Si la enseñanza de un Bodhisattva no concuerda con los tres sutras de la Tierra Pura, no la crean, no sea que origine obstáculos y pérdida de fe y les haga perder el beneficio supremo del renacimiento en la Tierra Pura y la certeza de alcanzar la Budeidad en esta misma vida. Si no alcanzan el renacimiento, con certeza seguirán girando en el samsara, pues las aflicciones de vistas y pensamientos no pueden cortarse. Las ochenta y cuatro mil puertas del Dharma requieren cortar las vistas y los pensamientos para escapar de los tres reinos; los tres reinos y los seis senderos son, en sí mismos, la manifestación de esas aflicciones. Solo esta puerta del Dharma, por el poder bendito del voto original de Amitābha, no requiere cortar las aflicciones: basta con domeñarlas. Esto se llama «renacimiento con karma residual».

"La fe profunda de la mente profunda significa establecer con determinación la propia mente": este "mente propia" se refiere a la confianza en uno mismo. Debemos confiar plenamente en nosotros mismos para no dejarnos influir por los demás. El Maestro Ouyi dijo: en lo que respecta a la fe, la aspiración y la práctica, la fe consiste en creer que somos Budas aún no perfeccionados, y que Amitabha es un Buda ya perfeccionado. Si acudimos a su ayuda, alcanzaremos la Budeidad de forma perfecta en esta misma vida. Siguiendo las enseñanzas del Buda recogidas en los sutras, cultivamos con diligencia: eliminamos para siempre la duda y el error, sin retroceder ni dejarnos sacudir por otras interpretaciones, otras prácticas, otros estudios, otras visiones, otros aferramientos.

Entre estas dudas y errores, algunos merecen una precaución especial. "Otras interpretaciones" (bie jie): aunque todos estudiamos la enseñanza del Buda, cada cual se basa en sutras y puertas del Dharma distintas, por lo que sus comprensiones difieren. "Otras prácticas" (bie xing) se refiere a métodos distintos. Nosotros optamos por aferrarnos al nombre; otros eligen el método de contemplación del Sutra de la Contemplación. Las distintas prácticas generan interferencias de forma inevitable. Otros sutras pueden consultarse para conocer sus principios, métodos y relaciones de causa y efecto, pero en nuestra práctica propia nos aferramos exclusivamente al nombre y no permitimos que su influencia nos alcance: esta es la vía correcta. "Otros estudios" (yi xue) se refiere a disciplinas de estudio distintas. "Otras visiones" (yi jian) se refiere a puntos de vista distintos. "Otros aferramientos" (yi zhi) se refiere a apegos distintos. Este sutra nos enseña a soltar todo y aferrarnos exclusivamente al nombre, sin dejarnos sacudir por las circunstancias externas, sin retroceder de nuestros votos originales. De lo contrario, esta vida pasará en vano.

Pregunta: Los seres ordinarios cuentan con una sabiduría superficial y aflicciones y obstáculos muy profundos. Si se encuentran con personas cuya comprensión y práctica difieren de las suyas, estas suelen citar sutras y tratados para obstaculizarlos, alegando que los seres ordinarios cargados de karma no pueden alcanzar el renacimiento. ¿Cómo debe uno contrarrestar tales obstáculos, cumplir con la propia fe y avanzar con determinación, sin desanimarse ni retroceder?

El sentido de esta pregunta es el siguiente: los seres ordinarios tienen una sabiduría superficial y aflicciones y obstáculos muy profundos. Si se cruzan con personas de distintas escuelas y puertas del Dharma que les crean dificultades a propósito, citando sutras para alegar que los seres ordinarios cargados de karma no pueden alcanzar el renacimiento, creo que los compañeros de práctica del nianfo se encontrarán con esta situación con frecuencia en su camino. ¿Cómo debemos actuar ante estos obstaculizadores deliberados sin renunciar a nuestra postura? En el pasaje siguiente, el Maestro ofrece una respuesta completa y fundamental.

Respuesta: Si alguien cita numerosos sutras y tratados para alegar que no es posible alcanzar el renacimiento, el practicante debe responder: "Venerable, aunque usted traiga sutras y tratados para alegar que no se puede alcanzar el renacimiento, en mi opinión, no seré en modo alguno sacudido por sus argumentos. ¿Por qué? No es que no confíe en esos sutras y tratados: los venero y creo en todos ellos. Pero cuando el Buda expuso esos sutras, el lugar era distinto, el momento era distinto, la audiencia era distinta y el beneficio era distinto. Además, cuando el Buda predicó esos sutras, no fue lo mismo que cuando expuso el Sutra de la Contemplación y el Sutra de Amitabha. La enseñanza del Buda se adapta a la audiencia; las épocas de su impartición también eran distintas. Esos sutras hablan en general de prácticas y comprensiones orientadas a seres humanos, devas y Bodhisattvas. Ahora bien, el Sutra de la Contemplación expone los dos bienes de ding y san —concentrado y disperso— exclusivamente para Vaidehi y para todos los seres ordinarios que vivan después del fallecimiento del Buda, sometidos a las cinco turbiedades y los cinco sufrimientos. Este sutra atestigua que sí es posible alcanzar el renacimiento. Por este motivo, yo me apoyo con mente única en esta enseñanza del Buda y la pongo en práctica con firmeza."

La respuesta del Maestro es bastante completa. Antiguamente, el venerable laico Chen Jianmin pasó mucho tiempo buscando entre numerosos sutras y tratados sin encontrar por ninguna parte la frase «renacer con karma». Dio a conocer su parecer en una revista, y muchos venerables laicos que llevaban años de práctica quedaron sacudidos por sus palabras. El Maestro Shandao, hace más de mil años, vio esto con claridad; de ahí su réplica: «Venerable, aunque usted traiga sutras y tratados para demostrar que uno no puede alcanzar el renacimiento, en mi opinión yo no me dejaré sacudir por usted». «仁者» (ren zhe, equivalente a «venerable») es un término de respeto, generalmente usado para los Bodhisattvas, los de gran compasión. Dice así: aunque usted eche mano de muchos sutras y tratados para probar que los seres ordinarios con karma no pueden alcanzar el renacimiento, mi parecer, mi fe y aspiración no será quebrantado por usted en absoluto. No es que yo descrea; los sutras que usted cita fueron pronunciados por el Buda, sin duda alguna. Cuando el Buda estaba en el mundo, no expuso un dharma único y fijo, sino que enseñó en consonancia con la capacidad de sus oyentes. Los seres sintientes difieren en facultades, sabiduría y obstáculos. El Buda sabía leer a su auditorio y enseñaba en consecuencia; sus oyentes obtenían beneficio inmediato, llegando incluso a despertar y alcanzar el fruto. Nosotros, en esta era tardía, solo contamos con las múltiples enseñanzas que el Buda impartió a ciertos auditorios durante su vida. El tiempo, el lugar y el auditorio diferían, al igual que los beneficios alcanzados. Algunos buscaban la felicidad humana y celestial; los sutras que el Buda les deparó fueron precisamente los dirigidos a tal felicidad. Cuando pronunció esos sutras, no era el tiempo del Sutra de la Contemplación ni del Sutra de Amitabha. La enseñanza del Buda ha de acomodarse a las facultades, el nivel y las aspiraciones de sus oyentes. La mayor parte de los sutras Mahāyāna hablan de los vehículos humano y celestial, de los Dos Vehículos y del vehículo Bodhisattva. Pero cuando el Buda pronunció el Sutra de la Contemplación, habló primordialmente de los dos bienes del ding y el san: «bien concentrado» equivale a la retención unímoda del nombre; «bien disperso» es la bondad triple y los nueve grados. El bien concentrado es la práctica principal; el bien disperso, la auxiliar. ¿A quiénes dirigió el Buda los tres sutras de la Tierra Pura? El Sutra de la Contemplación fue pronunciado para Vaidehi cuando atravesaba un gran sufrimiento, y al mismo tiempo para todos los seres ordinarios sujetos a las cinco turbaciones y a los cinco sufrimientos tras la partida del Buda, lo cual sin duda nos incluye. Cuando el Buda pronunció otros sutras, estos iban dirigidos a auditorios concretos y no nos incluyen forzosamente. Este Sutra de la Contemplación se pronuncia precisamente para nosotros.

La práctica de la Puerta del Dharma de la Tierra Pura también descansa sobre una base firme. Lo que usted estudia tiene su fundamento, y lo que yo cultivo también. Los sutras que usted estudia fueron pronunciados por el Buda en favor de los bodhisattvas celestiales y humanos. Mis sutras los pronunció el Buda para los seres ordinarios cargados con graves ofensas kármicas en la era de decadencia del Dharma. Por ello, he resuelto seguir las enseñanzas y ponerlas en práctica.

"Aunque cientos, miles, decenas de miles, millones, miles de millones de ustedes digan que no puedo renacer, esto solo fortalece mi confianza en el renacimiento." El practicante continúa: "Buen amigo, escucha bien. Permíteme explicarte ahora cuál es la señal de la fe resuelta. Aunque los bodisatvas por debajo de las etapas de la Tierra, los arhats, los pratyekabuddhas y otros —ya sea uno o muchos, llenando las diez direcciones— citen los sutras para argumentar que el renacimiento no es posible, no surgirá en mí ni un solo pensamiento de duda. Solo fortalecerá y perfeccionará mi fe pura." ¿Por qué? "Porque las palabras del Buda son decisivas y perfectas en su significado último, y nada puede destruirlas." Este pasaje lleva el significado un paso más profundo. Quiere decir: aunque cientos de miles de millones me digan que el renacimiento con karma restante no es posible, no vacilaré ni retrocederé. Solo crecerá mi confianza. Aunque los bodisatvas de las tres etapas de los dignos —las Diez Moradas, las Diez Prácticas y las Diez Dedicaciones—, tan numerosos que llenan las diez direcciones, citen sutras y razonamientos para decirme que recitar el nombre del Buda no puede conducir al renacimiento, no surgirá en mí ni un solo pensamiento de duda. Solo fortaleceré mi fe pura. Esta fe puede resistir toda prueba, porque las palabras del Buda son sinceras y verdaderas, y consuman de manera decisiva el significado último; nada puede derribarlas. Por eso el Patriarca nos dijo: "Si la enseñanza de un bodisatva concuerda con lo que dijo el Buda, podemos creerla. Si no concuerda con las palabras del Buda, no necesitamos escucharla." Quien sea capaz de esto, en esta misma vida puede resolver alcanzar el renacimiento.

"Además, practicante, escucha bien. Aunque aquellos desde la Primera Tierra hasta la Décima Tierra —ya sea uno o muchos, llenando las diez direcciones— hablen con una sola voz, diciendo: 'El Buda Shakyamuni alaba a Amitabha, menosprecia este Triple Reino de los Seis Caminos, e insta a los seres sintientes a recitar con mente unificada el nombre del Buda y cultivar otros méritos. Al terminar esta vida, seguramente renacerán en esa tierra.' Estas palabras son seguramente falsas y no se puede confiar en ellas." "Aunque escucho tales afirmaciones, no surge en mí ni un solo pensamiento de duda. Solo fortalezco mi resolución de la fe más alta y suprema." ¿Por qué? "Porque las palabras del Buda son el verdadero tesoro del decisivo significado último. El Buda verdaderamente sabe, verdaderamente entiende, verdaderamente ve y verdaderamente realiza. Estas no son palabras pronunciadas desde una mente de duda." Además, no pueden ser derribadas por las diferentes visiones y comprensiones de ningún bodisatva. "Si uno es verdaderamente un bodisatva, no contradiría las enseñanzas del Buda."

El nivel se eleva una vez más. Anteriormente hablamos de los bodhisattvas de los tres niveles de dignidad, cuyo cultivo del poder espiritual y de la sabiduría aún no han alcanzado la plenitud. En cuanto a los grandes bodhisattvas, desde el Primer Grado hasta el Décimo —el Décimo es el Grado de la Nube del Dharma, por encima del cual se encuentra el bodhisattva de la Igual Iluminación, a solo dos etapas del estado de Buda—, ya sea uno o muchos, incontables e infinitos, todos hablan con una sola voz, diciendo: «El Buda Shakyamuni alaba a Amitābha, diciendo siempre que este mundo Sahā del Triple Reino y los Seis Senderos no es bueno y debe abandonarse. Insta a los practicantes a cultivar tanto la práctica principal como las auxiliares, y asegura que al final de esta vida nacerán sin duda en la tierra del Buda. Las palabras del Buda son todas falsas e irreales y no pueden creerse». Incontables e infinitos bodhisattvas del Décimo Grado vienen a decirme estas cosas, pero veo que todos ellos difieren de la enseñanza del Buda. Lo que el Buda dice es que el renacimiento se alcanza con certeza; lo que estos bodhisattvas de los Grados sostienen es que el renacimiento no puede alcanzarse. Sus palabras no concuerdan con las del Buda. Esta Puerta del Dharma pertenece al nivel del fruto del Tathāgata; solo un Buda, junto con otro Buda, puede comprenderla plenamente. No es de extrañar que los bodhisattvas a menudo tengan dudas. El «Dharma difícil de creer» en los sūtras se refiere a la dificultad que los bodhisattvas tienen para creer —no los seres ordinarios—. Incluso los bodhisattvas del Décimo Grado lo encuentran muy difícil de creer. Aunque escucho a estos grandes bodhisattvas hablar de este modo, no surge en mí ni un solo pensamiento de duda. Solo fortalezco mi resolución de la fe más alta y suprema. ¿Por qué? Porque las palabras del Buda son el significado verdadero, decisivo y último. Solo el Buda ha comprendido a fondo la verdad de la vida y del universo. Todo cuanto dice es absolutamente cierto —de ahí que se le denomine «el verdadero, decisivo y último significado»—. De esto nace una fe inquebrantable. El Buda verdaderamente sabe, verdaderamente comprende, verdaderamente ve y verdaderamente realiza —nada es irreal—. La naturaleza de la mente del Buda carece de toda obstrucción; todas las aflicciones y la ignorancia quedan completamente erradicadas. El bodhisattva de la Igual Iluminación aún conserva un último y sutil residuo de ignorancia surgente de la manifestación; su «verdad» se aproxima pero no es la verdad genuina. «El saber del Buda» es el conocimiento más completo y perfecto. «La comprensión del Buda» es la comprensión última. «La visión del Buda» es la visión de los cinco ojos plenamente iluminados. El Buda da testimonio en nuestro favor; no hay absolutamente ningún error. Aquellos por debajo del Buda, dado que su ignorancia aún no está completamente erradicada y su naturaleza de la mente aún no se ha revelado por completo, todavía se apoyan en el razonamiento, y lo que ven no es la verdad. Su conocimiento, sus opiniones, su comprensión y sus palabras no pueden, de ningún modo, sacudir mi fe. Si uno es verdaderamente un bodhisattva, sin importar qué Puerta del Dharma cultive, respetará y alabará sin duda a la escuela de la Tierra Pura y jamás hablará mal de ella.

«Deja esto de lado. Practicante, debes saber que aunque los Budas de transformación y los Budas de recompensa —ya sea uno o muchos, llenando las diez direcciones— cada uno irradie luz y extienda su lengua cubriendo las diez direcciones, y cada uno diga: "Lo que Shakyamuni ha dicho —alabar, alentar e inspirar a todos los seres sintientes a recitar con un solo corazón el nombre del Buda y cultivar otros méritos, y a dedicar su mérito al renacimiento en esa Tierra Pura— es falso. Tal cosa es absolutamente imposible". Aunque escucho estas palabras pronunciadas por esos Budas, no surgirá en mí ni un solo pensamiento de duda ni de retroceso, ni temeré no poder renacer en esa tierra del Buda». ¿Por qué? «Un Buda, todos los Budas. Su conocimiento, sus opiniones, su comprensión, su conducta, su realización y su gran compasión son todos iguales, sin la menor diferencia. Por tanto, lo que un Buda establece, todos los Budas lo establecen igualmente. Así como el antiguo Buda estableció el precepto contra el matar y los diez males, que nunca deben cometerse ni practicarse, esto se llama el significado de los diez actos bondadosos, las diez prácticas y la concordancia con las seis pāramitās. Si un Buda posterior apareciera en el mundo, ¿cómo podría transformar los diez actos bondadosos en los diez males? Por este razonamiento, vemos claramente que las palabras y los hechos de los Budas no se contradicen entre sí».

Este pasaje del texto llega al punto más esencial. El Maestro dice: los practicantes de la recitación del Buda deben saber que si los Budas de las diez direcciones vinieran ahora y dijeran: "Lo que Śākyamuni ha dicho —alabar, alentar e inspirar a todos los seres sintientes a recitar con mente unidireccional el nombre del Buda y cultivar otros méritos, y a dedicar el mérito hacia el renacimiento en esa Tierra Pura— es falso. Tal cosa es absolutamente imposible", se trata de una situación hipotética. Una persona sabia que se encontrara con estos Budas los refutaría con una sola frase: "¿No lo alabaron todos ustedes en el Sutra de Amitābha? ¿Por qué lo niegan ahora?" Si las palabras de los Budas fueran ambiguas e indecisas —peor incluso que las de las personas ordinarias—, ¿cómo podrían ser llamados el Veraz y el de Palabra Real? Quienquiera que diga esto ciertamente no es un Buda verdadero; debe ser un impostor. Aun si todos los Budas vinieran, yo no vacilaría ni retrocedería. No temería no poder renacer en esa Tierra Pura. Esto es porque todos los Budas son iguales. Sus pensamientos ilusorios y apegos están completamente cortados, y todo su conocimiento, visión, entendimiento, conducta, realización, etapa de fruición y gran compasión son idénticos, sin la menor diferencia. Esto es lo que los Budas suelen decir en los sutras del Mahāyāna. El Sutra Avataṃsaka dice: "Todos los seres sintientes poseen la sabiduría y las características virtuosas del Tathāgata, pero a causa de los pensamientos ilusorios y los apegos, no pueden realizarlas." Los seres sintientes de los nueve reinos del dharma —bodhisattvas, pratyekabuddhas, śrāvakas y los seres ordinarios de las seis vías— difieren solo en la intensidad de sus pensamientos ilusorios y apegos. Quienes están cargados de ellos caen; quienes los llevan con ligereza ascienden. Cuando todos son cortados, uno se convierte en Buda. La Budeidad es la manifestación completa de la sabiduría y la virtud de la propia naturaleza. Su conocimiento, visión, entendimiento, conducta, realización, etapa de fruición y gran compasión son ciertamente iguales, sin distinción de mayor o menor. Dado que son idénticos, lo que dice un Buda es lo que dicen todos los Budas, y lo que dicen todos los Budas es lo que dice un Buda. Nuestra fe resuelta e inquebrantable se asienta sobre esta base. Los principios que un Buda establece son también los que establecen todos los Budas. Por ejemplo, cuando los Budas antiguos enseñaron a los seres sintientes, establecieron los preceptos y la conducta del bodhisattva como los Cinco Preceptos, las Diez Acciones Virtuosas, los Seis Pāramitās, y así sucesivamente. Cuando los Budas posteriores aparecen en el mundo, sus pensamientos ilusorios y apegos también están completamente cortados —¿cómo podrían cambiar las diez acciones virtuosas por los diez males? Esta es la ley natural, en la que no interviene ningún elemento de fuerza. Pues los Cinco Preceptos, las Diez Acciones Virtuosas y los Seis Pāramitās son la virtud propia de la naturaleza, que mana de forma natural de las capacidades inherentes de esta, por lo que son sin duda idénticos. Los Budas tienen diez epítetos; el primero es «Tathāgata», que significa «el Buda actual que vuelve tal como lo hacían los Budas antiguos». Todos los Budas comparten el mismo Camino; no hay absolutamente dos enseñanzas diferentes. Por eso, en cualquier circunstancia, esta fe es completamente inquebrantable.

"Supongamos que Śākyamuni exhorta a todos los seres sintientes a dedicar esta única vida a la recitación y el cultivo con mente unidireccional, asegurándoles que, al morir, nacerán sin falta en esa tierra. Entonces todos los Budas de las diez direcciones aprobarán dicha enseñanza por unanimidad, la alentarán y darán fe de ella." ¿Por qué? "Por la gran compasión de esencia común. Lo que un Buda transforma, todos los Budas lo transforman. Lo que todos los Budas transforman, un solo Buda lo transforma." Esto se refiere al Sutra de Amitābha, en el que Śākyamuni alaba las diversas ornamentaciones de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema y exhorta a todos los seres sintientes a recitar con mente unidireccional el nombre de Amitābha durante un día o siete días, asegurándoles que alcanzarán sin falta el renacimiento. El pasaje siguiente reza: "En cada una de las diez direcciones hay Budas tantos como los granos de arena del Ganges, que alaban unánimemente a Śākyamuni por haber sido capaz, en una era malvada, en un mundo malvado, entre seres sintientes malvados, en medio de visiones malvadas, aflicciones malvadas y el florecimiento de tiempos malvados, perversos y carentes de fe, de señalar y alabar el nombre de Amitābha, exhortando a los seres sintientes a recitarlo y asegurándoles que alcanzarán sin falta el renacimiento." Esta es la prueba.

El Buda Śākyamuni, en el Sūtra de la Vida Infinita, el Sūtra de Amitābha y el Sūtra de la Contemplación de Amitāyus, nos insta a recitar y cultivar con mente unificada, asegurándonos de que en el momento de la muerte naceremos en la tierra búdica. Esta es la enseñanza de nuestro Maestro Original, el Único Buda, y todos los budas de las diez direcciones la aprueban, la alientan y dan testimonio de ella por unanimidad. Alaban al Buda Śākyamuni por manifestar la Budeidad en el malvado mundo Sahā de las Cinco Turbidades y por pronunciar este Dharma difícil de creer para los seres sintientes de una era maligna. Todos los budas dan testimonio por nosotros de que quienes estudian y cultivan conforme a los Tres Sūtras de la Tierra Pura de Śākyamuni ciertamente nacerán en aquella tierra. Los Tres Sūtras no son, sin duda, falsificaciones.

Sin embargo, algunas personas intentan obstruir deliberadamente el renacimiento ajeno, alegando que el Sūtra de Amitābha es una falsificación y no fue pronunciado por el Buda. Ellas también ofrecen muchos argumentos, y mucha gente les da crédito. Por ello, como practicantes budistas, hemos de mantener la mente clara y no dar crédito a las palabras falsas. Cuando los sūtras budistas fueron transmitidos a China, se elaboraron registros muy cuidadosos para su verificación: quién trajo el sūtra a China, dónde se tradujo, el año, mes y día de la traducción, cuándo se completó, quién lo tradujo, quién presidió la sala de traducción y quién asistió. Todo quedó registrado con claridad para las generaciones posteriores. Los Tres Sūtras de la Tierra Pura no son extensos y han circulado ampliamente en China. Innumerables practicantes han alcanzado la realización. El Jìngtǔ Shèngxián Lù (Registros de Santos y Dignos de la Tierra Pura), el Wǎngshēng Zhuàn (Registros de Renacimiento) y los relatos de renacimiento registrados a lo largo de los tiempos, tanto antiguos como modernos, son demasiado numerosos para enumerarse. Si estos fueran falsos, ¿habrían podido transmitirse hasta el día de hoy?

Cuando el Maestro del Tripiṭaka Xuanzang hizo voto de ir a la India para estudiar, su principal motivación fue sospechar que las traducciones anteriores de los sūtras no eran lo bastante fieles, expresivas ni elegantes —no que los propios sūtras fueran falsos. Permaneció en la India durante diecisiete años, y tras regresar, jamás pronunció palabra de crítica sobre los sūtras traducidos por los antiguos grandes dignos. Esta es la norma en los círculos budistas: si uno está plenamente de acuerdo, no necesita decir nada; el silencio indica aprobación tácita. En particular con el Sūtra de Amitābha, el Maestro Xuanzang también contó con su propia traducción. Su principal sucesor, el Gran Maestro Kuiji, escribió un comentario sobre el Sūtra de Amitābha llamado el Tōngzàn Shū (Comentario de Alabanza Universal), en el que adoptó la traducción del Maestro Kumārajīva en lugar de la nueva traducción de su maestro Xuanzang. Esto refuerza aún más nuestra confianza en la traducción del Maestro Kumārajīva. Con la verificación tanto del Maestro Xuanzang como de su discípulo, ¿cómo podría ser falso?

¿Por qué todos los budas alaban por unanimidad? Por la gran compasión de esencia compartida. La naturaleza de la mente se revela plenamente; no hay más que un voto: que todos los seres sintientes puedan perfeccionar la Budeidad. Los budas y los bodhisattvas comprenden plenamente que todos los seres sintientes a lo largo del espacio vacío y el dharma-reino son transformaciones de la propia naturaleza de la mente, y por tanto son completamente iguales. Esto se denomina "la gran compasión de esencia compartida". "Lo que un Buda transforma es lo que todos los budas transforman"; este "transforma" significa "enseñar y transformar a los seres sintientes". "Lo que todos los budas transforman es lo que un Buda transforma." El Avataṃsaka dice: "Lo uno es todo, y todo es uno". En el sentido más amplio, "uno" significa "cualquiera", no "solamente uno". Todos los dharmas son iguales, de ahí el dicho "todos los dharmas no son sino una sola talidad", y nuevamente "todos los dharmas son iguales, sin superior ni inferior". Pero los seres sintientes

las facultades no son iguales, sus obstáculos kármicos y tendencias habituales no son iguales, y sus buenas raíces y méritos no son iguales. Las puertas del Dharma son iguales, y sin embargo algunas pueden no adecuarse a nuestras facultades. Este obstáculo surge en nosotros, no en la puerta del Dharma. En el Avataṃsaka, hacia el final, los cincuenta y tres amigos virtuosos cultivaron distintas puertas del Dharma, y cada uno alcanzó el Sendero supremo. Uno debe reverenciar y confiar en cada puerta del Dharma, pero en la propia cultivación conviene profundizar en una sola. El Sūtra de la Vida Infinita lo explica con suma claridad: quienes cultivan con mente única la puerta del Dharma de la recitación del Buda sin duda renacerán; quienes cultivan con mente única otras puertas del Dharma y dedican el mérito al renacimiento en la Tierra Pura también renacerán sin duda. Este es el conocimiento y la visión del Buda. Algunas personas recitan con mente única el Sūtra del Bodhisattva Kṣitigarbha durante muchos años — ¿deberían cambiar? No hay necesidad. Al recitar el Sūtra del Bodhisattva Kṣitigarbha, aún se puede renacer, pero uno debe dedicar el mérito al renacimiento en la Tierra Pura. Lo mismo ocurre con la recitación del Gran Mantra de la Compasión. Si a uno le gusta recitar el Gran Mantra de la Compasión, debe de tener una afinidad kármica con Avalokiteśvara, de modo que puede entregarse a recitar el Gran Mantra de la Compasión sin tener que cambiar; pero debe, eso sí, dedicar el mérito al renacimiento en la Tierra Pura: igualmente podrá renacer. El pasaje final del capítulo "Tres Clases de Renacimiento" del Sūtra de la Vida Infinita explica precisamente este asunto. El Dharma del Buda se basa enteramente en el principio, no en las emociones. Debemos mostrar respeto a todas las diferentes escuelas, diferentes sūtras y diferentes tratados. No debemos elogiarnos a nosotros mismos mientras menospreciamos a los demás. Todas las demás puertas del Dharma fueron enseñadas por el Buda. Criticarlas es calumniar al Buda, al Dharma y a la Saṅgha — la ofensa es enorme, más allá de toda medida. Quienes se elogian a sí mismos y menosprecian a los demás son sin duda arrogantes. Sus mentes no pueden estar en equilibrio; no pueden, de ningún modo, alcanzar el samādhi; el triple samādhi no puede realizarse, y su retribución kármica permanece dentro de los seis caminos del saṃsāra. Para trascender los tres reinos, uno debe cultivar las nueve etapas sucesivas del samādhi. Según este razonamiento, podemos ver el nivel de cultivación que uno puede alcanzar. Miremos de nuevo a los cincuenta y tres grandes amigos virtuosos del Avataṃsaka: cada uno es sumamente humilde consigo mismo y elogia a los demás. Elogia las puertas del Dharma ajenas pero no las practica él mismo, diciendo que esas puertas son buenas pero no se ajustan a sus propias facultades. Las facultades de los demás son superiores a las suyas, y ellos pueden estudiar y lograr la realización. En la antigua China, incluso los eruditos con un ligero entendimiento de la razón sabían que un caballero, al cortar lazos, no habla de los defectos ajenos. Hasta las buenas personas del mundo lo saben; con mayor razón los cultivadores del Sendero. Ante quienes tienen conocimientos, visiones y comprensiones distintos, uno debe mostrar respeto y no calumniar. Hay que comprender que todos estudian el Dharma del Buda; simplemente lo hacen en "departamentos" distintos. "Lo que un Buda transforma, todos los Budas lo transforman" — el Maestro cita el ejemplo del Sūtra de Amitābha. En el Sūtra de Amitābha, el Buda alaba los diversos adornamentos de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema e insta a todos los seres sintientes a recitar con mente única el nombre de Amitābha durante uno o siete días, asegurándoles que sin duda alcanzarán el renacimiento. Lo más conveniente de esta puerta del Dharma es que no requiere mucho tiempo. En cuanto al logro individual, depende de uno'

de condiciones kármicas. Quienes escuchan esta Puerta del Dharma con tiempo y disponen de mucho tiempo para cultivar tendrán mayor seguridad. Algunos solo la escuchan en el momento de la muerte. Hace unos años, el laico Zhou Guangda, en Washington D.C., tuvo noticia de esta Puerta del Dharma de la recitación del Buda apenas tres días antes de morir. Tenía buenas raíces, la escuchó y creyó, y recitó el nombre del Buda sin cesar, día y noche, durante tres días. Luego renació. El Sūtra de Amitābha registra que los incontables Budas de las seis direcciones, tantos como las arenas del Ganges, alaban unánimemente al Buda Śākyamuni por llevar a cabo esta difícil tarea en el mundo maligno de las Cinco Turbaciones, declarándola extraordinariamente rara y difícil. El Maestro explica este pasaje del comentario con gran detalle. No cita directamente el texto del sūtra, pero transmite su significado. «Edad maligna» significa un mal momento, lo que se llama una era oscura. En realidad, el tiempo en sí no es ni bueno ni malo: cuando abundan las personas malvadas, la época es mala. «Mundo maligno» se refiere a una región y también a quienes la habitan. «Seres sintientes malignos» significa que la mayoría de las personas cometen los diez males. Si una región está llena de personas malvadas y nadie cultiva la bondad, la retribución negativa se manifiesta de inmediato. Precisamente porque todavía hay quienes cultivan la bondad, la retribución del karma negativo no llega a ser absoluta. Si quienes cultivan la bondad son muchos, el mundo se vuelve cada vez más seguro y hermoso.

Los Budas, Bodhisattvas y Arhats se manifiestan en el mundo con un único propósito: apiadarse de los seres que sufren e instarlos a corregir sus faltas y cultivar la bondad, no en beneficio propio. Un Arhat ya ha trascendido los Tres Reinos; es libre y está en paz, va y viene a su antojo, y los Tres Reinos ya nada tienen que ver con él.

Muchas personas en el mundo rechazan el budismo. Antiguamente, los eruditos confucianos lo consideraban una heterodoxia y no leían nada fuera de las obras de Confucio y Mencio. Hoy, los estudiantes de ciencia no creen en él, y el cristianismo rechaza otras religiones. Solo el catolicismo es comparativamente más abierto de miras: sus sacerdotes leen las escrituras budistas. Hace algunos años, el Papa emitió una orden llamando a los sacerdotes de todo el mundo a profundizar en el budismo. El arzobispo Yu Bin, en Taiwán, fundó en una ocasión el Instituto Católico de Asia Oriental para la Investigación de la Vida Espiritual, ubicado detrás de la Universidad Católica Fu Jen, en el Monasterio Thomas. Los estudiantes eran sacerdotes y monjas, y el programa de estudios duraba dos años. Yo enseñé allí durante un semestre, y el curso se titulaba «Vida Espiritual Budista». El arzobispo Yu me había invitado originalmente a enseñar durante dos años, pero tras un semestre maduraron las condiciones para propagar el Dharma en el extranjero, y renuncié. Su espíritu de aprendizaje es verdaderamente admirable.

Cuando alguien rechaza obstinadamente el budismo, conviene usar medios hábiles y oportunos para explicarle las cosas con detalle, de modo que comprenda que crear karma negativo atrae inevitablemente retribución negativa, mientras que las buenas acciones producen forzosamente buenos resultados. Una vez que lo entiende, puede abandonar el mal y orientarse hacia el bien, y como mínimo no caerá en los Tres Senderos Malos.

A finales de la dinastía Qing y principios de la era republicana, el Maestro Yinguang fue, según la tradición, la manifestación del Bodhisattva Mahāsthamaprapta. Si bien al enseñar a sus discípulos hacía hincapié sobre todo en la recitación del nombre del Buda, los libros que imprimía y distribuía eran abrumadoramente libros de moral —especialmente Cuatro lecciones para cambiar el destino (了凡四训), Libro de causa y efecto (感应篇) y Obras completas de Anshi (安士全书)—, que gozaron de la mayor difusión. Su contenido está dedicado por entero a exhortar a las personas a cortar el mal y cultivar la bondad, y a recitar el nombre del Buda con sinceridad y fervor.

«Visiones erróneas» —pensamientos erróneos, comprensión errónea— deben corregirse por medios hábiles y adecuados. «Aflicciones malignas» se refiere a la codicia, la ira, la ignorancia, la arrogancia y la duda. Las personas con ideas equivocadas se niegan rotundamente a admitir su error; por el contrario, se consideran progresistas, mientras que nuestro conocimiento recto y nuestra visión recta les parecen anticuados. La más fundamental de las visiones rectas es la fe profunda en la causa y el efecto kármicos, así como la convicción profunda de que los seres sintientes del mundo no son iguales. La brecha entre ricos y pobres, nobles y humildes, es abismal, pues cada persona ha generado un karma distinto, y sus buenas raíces, su mérito y sus condiciones causales no son iguales. Solo al alcanzar la Budeidad puede llegarse a la igualdad, porque una vez que se deviene Buda, ya no se genera karma, y sin karma no existen ataduras kármicas de sufrimiento. Los bodhisattvas cultivan distintos métodos del Dharma, y sus hábitos kármicos y el grado de profundidad de su realización también difieren, por lo que tampoco son iguales. La igualdad perfecta de la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema proviene del mérito y la virtud de los Votos Originales del Buda Amitabha, una circunstancia verdaderamente extraordinaria, por lo que se le denomina «el Dharma de fe difícil». Conocer esto reporta un gran beneficio. Los pobres pueden sentirse conformes con su suerte y cumplir con el lugar que les corresponde, libres de celos y pensamientos maliciosos. No obrarán de forma imprudente; se apartan de lo dañino y cultivan la bondad, y en su próxima existencia alcanzarán un renacimiento auspicioso. Los ricos y nobles reflexionarán: «Mi riqueza y mi nobleza se cultivaron en vidas pasadas; en esta vida he de hacer aún más el bien, ayudar a los pobres y beneficiar al conjunto de la sociedad, para preservar este entorno hermoso a lo largo de todas las existencias, sin que decaiga». Esta es la verdad de la realidad, no una artimaña de la clase dominante para engañar al pueblo: no se trata de una historia inventada para impedir que las masas se rebelen. Los antiguos sabios y dignos reunieron la sabiduría y la experiencia preciadas acumuladas a lo largo de milenios, las compilaron en textos y transmitieron sus enseñanzas a las generaciones venideras. Estas son la esencia de la cultura china, y debemos acogerlas y preservarlas con suma sinceridad, heredar su legado y transmitirlo a nuestra vez. Garantizar que las generaciones futuras puedan beneficiarse de este legado es la responsabilidad de nuestra generación.

«Heterodoxia maligna y falta de fe» se refiere a la negación total del Dharma del Buda y de las enseñanzas auténticas de los sabios y dignos. En esta época en que tales pensamientos malignos están tan extendidos, el Buda Shakyamuni sigue exhortando a todos los seres sintientes a recitar el nombre del Buda y buscar el renacimiento en la Tierra Pura. Todos los Tathágatas prestan su ayuda al Buda Shakyamuni, dando fe conjuntamente de sus palabras, y así nuestras mentes encuentran sosiego. Si este no fuera el Dharma más supremo y verdadero, ¿cómo podría recibir la alabanza y el reconocimiento de todos los Tathágatas? Si, en tal situación, nuestra fe aún no logra surgir, entonces somos en verdad los icchantika sin buenas raíces de los que habla el sutra.

«Además, los Budas de las diez direcciones, temiendo que los seres sintientes no creyeran lo que un solo Buda —Shakyamuni— ha dicho, todos con una misma mente y al mismo tiempo extendieron cada uno sus lenguas para cubrir por entero el mundo de los tres mil grandes mil mundos, pronunciando estas palabras veraces: «Vosotros, seres sintientes, debéis creer sin lugar a dudas que cuanto Shakyamuni ha hablado, elogiado y certificado es verdadero. Todos los seres ordinarios, sin importar la magnitud de sus pecados o sus méritos, ni cuán recientes o antiguos sean estos, con tal de que reciten —durante el plazo más largo, cien años enteros, o el más breve, un día o siete días— el nombre de Amitabha con mente unificada, sin falta alcanzarán el renacimiento. No alberguéis duda alguna». Por lo tanto, cuanto proclama un solo Buda es certificado conjuntamente por todos los Budas. Este es, en efecto, un hecho constatado. Esto se denomina «establecer la fe a través de la persona»."

El Maestro Shandao señala con claridad que este método del Dharma es de lo más extraordinario. No encontrarlo es la mayor desdicha de una vida; quien lo encuentra y es capaz de creer, de aspirar y de practicarlo de veras —nadie dejará de alcanzar el renacimiento. El renacimiento en la Tierra Pura concuerda de veras con la intención original del Buda. El voto del Buda es que los seres sintientes perfeccionen cabalmente la Vía del Buda en una sola vida, y el método es recitar el nombre del Buda. Así, cuando el Buda ve a los seres sintientes encontrar este método del Dharma y generar la aspiración de buscar el renacimiento en la Tierra Pura, ¿cómo podría no regocijarse?

Tanto en el Sutra de Amitābha extenso como en el abreviado, se dice que el método del Dharma de recitar el nombre del Buda requiere buenas raíces maduras, mérito y condiciones causales para alcanzar el renacimiento. La ayuda del Buda es solo una condición coadyuvante; pero cuando las buenas raíces, el mérito y las condiciones de uno están a punto de madurar, si el Buda ofrece un poco de ayuda, esta resulta notablemente eficaz: un retorno momentáneo de la luz, un instante de fe pura, y el logro es inmediato. Todos los Budas temen que los seres sintientes no crean al escuchar esto. Por eso vienen a dar testimonio. Puede verse esto en el capítulo vigésimo tercero del Sutra de la Vida Infinita, "La Alabanza de los Budas de las Diez Direcciones", y también está expuesto con suma claridad en el sutra abreviado, "La Alabanza de los Budas de las Seis Direcciones": con una sola mente y al mismo tiempo, cada uno extendió una lengua amplia y larga que cubría el entero Mundo de los Tres Mil Grandes Miles de Mundos, pronunciando estas veraces palabras: "Ustedes, seres sintientes, deberían creer todos que lo que Shakyamuni ha hablado, alabado y certificado es verdadero." La palabra "verdadero" resulta muy enfática —equivale a decir que no existe el menor error en lo que el Buda Shakyamuni habló, alabó y certificó.

"Todos los seres ordinarios, sin importar la cantidad de falta o mérito, ni cuán reciente o lejano sea, con tal de que puedan —como máximo, cien años enteros, o como mínimo, un día o siete días— recitar con una sola mente el nombre de Amitābha, alcanzarán sin falta el renacimiento. No debe quedar duda alguna."

Nosotros, al escuchar esto, con frecuencia abrigamos dudas: una persona que cometió malas acciones a lo largo de su vida también puede renacer —¿no confunde esto el bien y el mal? ¿Cómo puede ser justo? Como dice el proverbio: "El retorno del pródigo es más precioso que el oro." Si de verdad vuelve sobre sus pasos, ni siquiera las personas buenas y virtuosas pueden comparársele. El Dharma del Buda es igual: habiendo acumulado todo tipo de karma negativo en esta vida y en vidas pasadas, si hoy uno está dispuesto a volver sobre sus pasos y asirse al Nombre, este Nombre es lo supremo entre los bienes —despierta hondamente la naturaleza misma, y la sabiduría y la virtud inconmensurables inherentes a la naturaleza se manifiestan al instante. Al volver la mirada hacia todo el karma creado desde un principio sin inicio, aparece como un sueño. La cuestión es si uno puede despertar. Conociendo este principio y este hecho, no abrigará duda alguna.

Además, el Buda dice en el sutra que hay dos tipos de causas kármicas para renacer en la Tierra Pura. La primera consiste en practicar durante toda una vida conforme a las enseñanzas, acumulando mérito y virtud. La segunda es tener la fortuna de encontrar, en el momento de la muerte, a un amigo virtuoso que ofrezca guía; solo entonces empieza uno a arrepentirse, a reconocer los males de la propia vida y, con el arrepentimiento de las faltas y la recitación del nombre del Buda, a buscar el renacimiento — este es el segundo tipo de causa kármica. Si alguien preguntara cuál es más extraordinaria, cuesta decirlo: depende del grado de sinceridad del corazón. Quienes han cometido karma negativo, apoyándose en un solo pensamiento de arrepentimiento sincero, suelen alcanzar un grado más alto de lo que cabría esperar. Tomemos al rey Ajatashatru, que cometió los cinco crímenes atroces y los diez males. Y, sin embargo, en el momento de la muerte se arrepintió con sinceridad, recitó el nombre del Buda y renació — su grado fue Grado Superior, Nacimiento Medio. El poder del arrepentimiento elevó su grado. Esto nos enseña a no menospreciar a quienes han cometido ofensas.

"Por el más breve, un día o siete días, recitando con mente unidireccional el nombre de Amitābha, con seguridad se alcanzará el renacimiento. No debe haber duda."

Este "un día a siete días" admite dos interpretaciones. Una se refiere al momento de la muerte; la otra, a los tiempos ordinarios. La mayoría de las personas llevan vidas ocupadas y afrontan muchos obstáculos; no pueden dedicar tiempo a recitar el nombre del Buda. Pueden cultivar un día cada mes o siete días al año, sin interrupción — esto también concuerda con la recitación de mente unidireccional. Un verdadero período de siete días al Buda significa siete días y siete noches sin interrupción; lo más importante es contar con quienes asistan en la sesión de siete días. Quien recita con mente unidireccional a Amitābha alcanza con certeza el renacimiento en la Tierra Pura — esta es la certificación que los Budas nos conceden; no hay por qué dudar. Así, lo que un Buda proclama, todos los Budas lo atestiguan.

El pasaje mencionado arriba, desde "opiniones heterodoxas y comprensión heterodoxa" hasta aquí, trata enteramente sobre establecer la fe a través de la persona, permitiéndonos construir una fe firme, inquebrantable ante las condiciones externas.

"A continuación, respecto al establecimiento de la fe a través de la práctica. La práctica es de dos tipos. La primera es la práctica correcta. La segunda es la práctica miscelánea. Hablando de la práctica correcta: practicar únicamente de acuerdo con los sutras sobre el renacimiento — esto se llama práctica correcta. ¿En qué consiste? En leer y recitar con mente unidireccional el Sutra de la Contemplación, el Sutra de Amitābha, el Sutra de la Vida Infinita, y así sucesivamente. En enfocar la mente con mente unidireccional en contemplar, observar y recordar los dos tipos de adornos de aquella tierra — la tierra de recompensa del Buda y la tierra de recompensa de los seres sintientes. Si es postración, entonces postrarse con mente unidireccional ante ese Buda. Si es recitación verbal, entonces recitar con mente unidireccional a ese Buda. Si es alabanza y ofrenda, entonces alabar y ofrendar con mente unidireccional. Esto se llama correcto."

Este pasaje es también muy importante. La práctica es de dos tipos: práctica correcta y práctica miscelánea. La práctica correcta es la práctica del samadhi (concentración), mientras que la práctica miscelánea es la práctica dispersa del bien. Por lo general, en la tradición de la Tierra Pura hablamos de cultivar tanto la práctica correcta como la auxiliar: la práctica correcta es el cultivo principal, y la práctica miscelánea, la auxiliar. Esto es plenamente coherente con la doctrina de nuestra escuela.

"Hablando de la práctica correcta: practicar únicamente de acuerdo con los sutras sobre el renacimiento—a esto se le llama práctica correcta." Quienes se apoyan únicamente en los sutras pronunciados por el Buda sobre el renacimiento en la Tierra Pura Occidental reciben el nombre de personas de práctica correcta. Los patriarcas y grandes maestros tradujeron, compilaron y reunieron para nosotros los Cinco Sutras y un Tratado, los cuales tratan exclusivamente de los métodos para cultivar el renacimiento en la Tierra Pura. En tiempos del Maestro Shandao, los sutras y tratados en los que se basaba la escuela de la Tierra Pura eran los Tres Sutras y un Tratado. Los "Tres Sutras" son el Sutra de la Contemplación, el Sutra de Amitabha y el Sutra de la Vida Infinita. El cuarto sutra fue añadido por el laico Wei Yuan durante la era Xianfeng de la dinastía Qing, quien incorporó el Capítulo del Bodhisattva Samantabhadra sobre Prácticas y Votos, formando así los "Cuatro Sutras de la Tierra Pura". El quinto sutra fue incorporado por el Maestro Yinguang a principios de la República de China, quien añadió el Capítulo del Bodhisattva Mahasthamaprapta sobre la Penetración Perfecta mediante la Recitación del Buda, extraído del Sutra Surangama, tras los Cuatro Sutras, formando así los "Cinco Sutras de la Tierra Pura".

"Concentrar unidireccionalmente la mente en contemplar, observar y recordar los dos tipos de ornamentación de aquella tierra"—el principio de cultivo unidireccional enseñado por el Maestro Shandao consiste en contemplar e imaginar, de forma unidireccional y exclusiva, la ornamentación de las dos recompensas del mundo occidental: el cuerpo de recompensa del Buda y el entorno de recompensa de la tierra. Respecto al cuerpo de recompensa del Buda, se contempla al Buda Amitabha; respecto al entorno de recompensa de la tierra, se contempla el entorno de la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema. Los seres ordinarios no pueden estar sin pensamientos; cualquier pensamiento que alberguen es un pensamiento de los seis reinos del samsara, por lo que no logran trascender los Tres Reinos. El Buda nos dice que contemplemos unidireccionalmente la Tierra Pura Occidental: contemplar al Buda Amitabha, su resolución, su cultivo, su sabiduría, su mérito, su compasión, su vasto mérito al dar la bienvenida y guiar a los seres sintientes de las diez direcciones. Esto es contemplar el cuerpo de recompensa del Buda. Contemplar las diversas ornamentaciones de la tierra occidental—los estanques enjoyados, los manantiales, las aves, la enseñanza del Dharma en los seis períodos, el fluir de los sonidos del Dharma—es contemplar el entorno de recompensa de la tierra.

"Si es postración, entonces postrarse unidireccionalmente ante aquel Buda"—la postración es uno de los métodos de cultivo, y reviste gran importancia. Suele decirse que tomamos lo falso para cultivar lo verdadero: el cuerpo es falso, lo verdadero es la verdadera naturaleza. La postración cultiva la pureza, y la pureza es lo más importante entre las virtudes de la naturaleza. Nace en el interior como reverencia hacia todos los Budas y Bodhisattvas, y se extiende luego como reverencia igualitaria hacia todas las personas, los asuntos y las cosas, con un corazón sincero y respetuoso. La postración no solo cultiva la pureza: rendir respeto al Buda es también una forma de nutrir la vida. Cuando se trata de nutrir la vida, todos se interesan, pero pocos saben hacerlo bien; a menudo sus métodos resultan contraproducentes. Un ser humano es un compuesto de mente y cuerpo—carne y espíritu. La mente debe ser pura. Todos los ochenta y cuatro mil métodos del Dharma cultivan el samadhi; si no es cultivo del samadhi, no es Dharma del Buda. El propósito de recitar el nombre del Buda es alcanzar la unificación de la mente sin confusión, que es el samadhi. Rendir respeto al Buda—postrarse con la máxima sinceridad y reverencia—nutre la mente. La postración también nutre el cuerpo: el cuerpo es una máquina; si no se mueve, se deteriora. El cuerpo se mueve, pero la mente debería permanecer quieta. Hay quienes se especializan en este método del Dharma y se postran tres mil veces al día. Cuando empecé a estudiar el Dharma del Buda, antes de ordenarme monje, vivía en una choza de paja en Puli con el Maestro Chanyun. Cada día nos postrábamos ochocientas veces: trescientas en el servicio de la mañana, doscientas al mediodía y trescientas en el servicio de la tarde.

«Si es recitación verbal, entonces recitar con una sola mente a ese Buda. Si alabar y hacer ofrendas, entonces alabar y hacer ofrendas con una sola mente. Esto se llama lo recto.» Al recitar el nombre del Buda, se recita con una sola mente al Buda Amitabha. Alabar significa propagar — específicamente, propagar los Cinco Sutras y Un Tratado de la escuela de la Tierra Pura. Hacer ofrendas significa, en concreto, imprimir y regalar los sutras y tratados sobre el renacimiento. Es el cultivo especializado y la propagación especializada.

«Además, dentro de esta práctica recta hay a su vez dos clases. La primera es recitar con una sola mente el nombre de Amitabha — ya sea caminando, de pie, sentado o acostado, sin importar cuán largo o corto sea el período, sin abandonar ni un solo instante — esto se llama el karma de la concentración recta, porque concuerda con el voto de ese Buda. Si uno se basa en la reverencia, la recitación, entre otras prácticas, estas se llaman karma auxiliar. Aparte de estas dos prácticas — la recta y la auxiliar — todas las demás formas de bondad se llaman prácticas misceláneas. Si uno cultiva las prácticas rectas y auxiliares mencionadas arriba, con la mente acercándose y recordando sin interrupción, esto se llama "ininterrumpido". Si uno practica las prácticas misceláneas posteriores, la mente está constantemente interrumpida. Aunque uno dedique el mérito al renacimiento, se llaman la práctica de lo escaso y misceláneo, de ahí el nombre de "mente profunda".»

Como se dijo antes: si es recitación verbal, entonces recitar con una sola mente a ese Buda. Cuando la boca no recita, lo aquí dicho lo aclara: recitar el nombre del Buda debe ser continuo e ininterrumpido; en las cuatro posturas — caminar, estar de pie, sentarse y estar acostado — uno siempre está recitando. El nombre del Buda debe mantenerse continuamente, momento a momento. La recitación verbal puede resultar agotadora; la mente debe sostener constantemente el nombre del Buda, ya sea en voz alta, en voz baja, o con un movimiento silencioso de los labios — ajustando según convenga, sin fatiga ni cansancio. Cuando se esté muy cansado, se puede descansar brevemente, pero no hay que desvestirse para dormir. Tanto el practicante experimentado como el principiante no deben abandonar ni interrumpir, momento a momento. Esto se llama «el karma de la concentración recta». «Concentración recta» es «samadhi de la recitación del Buda», que es la «una-mente-sin-confusión» de la que se habla en el Sutra de Amitabha. El deseo de todos los Budas de las diez direcciones hacia nosotros es el mismo que el del Buda Amitabha. Actuar de esta manera es concordar con el voto del Buda, y es lo recto dentro de lo recto. Entre los tres karmas — cuerpo, habla y mente — sostener el Nombre en la recitación es lo recto dentro de lo recto. La contemplación, como karma mental, y la reverencia, como karma corporal, se llaman «karma auxiliar». Esta es la instrucción del Maestro Shandao en el Sutra de la Contemplación. Entre los muchos métodos de recitar el nombre del Buda, sostener el Nombre en la recitación está especialmente enfatizado porque todos los Budas y Bodhisattvas lo propugnan.

Aparte de las prácticas correctas y auxiliares mencionadas arriba, todas las demás formas de bondad —tales como los Tres Méritos y los Nueve Grados— se denominan «práctica miscelánea». Si uno cultiva las prácticas correctas y auxiliares antes mencionadas, con la mente acercándose y recordando sin interrupción, esto se llama «ininterrumpido». Esto concuerda con la esencia de la recitación del Buda enseñada por el Bodhisattva Mahasthamaprapta en el Sutra Surangama: "reunir los seis órganos sensoriales, con atención pura en sucesión ininterrumpida". Si uno se entrega a prácticas misceláneas como los Tres Méritos, la recitación del nombre del Buda puede verse interrumpida. Aunque uno dedique el mérito al renacimiento, sigue siendo práctica miscelánea. En síntesis, recitar el nombre del Buda es lo correcto; los tres karmas enfocados unísonamente en los dos tipos de ornamento constituyen lo correcto. Aparte de estos, todos los métodos enseñados en los sutras y tratados pertenecen a la práctica miscelánea o auxiliar. Por ejemplo, los capítulos del treinta y dos al treinta y siete del Sutra de la Vida Infinita pertenecen todos a la práctica miscelánea, pero son muy importantes. Como no podemos concentrarnos unísonamente, y el cuerpo, el habla y la mente no están enfocados sin interrupción en la Tierra Occidental de la Suprema Bienaventuranza, habrá faltas. Puesto que no podemos concentrarnos, a menudo surgen interrupciones ociosas, por lo que los Tres Méritos y los Nueve Grados se vuelven necesarios —pueden sostener el cultivo correcto. Todo lo expuesto arriba pertenece a la «mente profunda».

«La tercera es la mente de transferencia y aspiración. Hablando de la mente de transferencia y aspiración: todas las raíces de bien mundanas y supramundanas cultivadas mediante el karma corporal, verbal y mental de vidas pasadas y presentes, así como las raíces de bien mundanas y supramundanas cultivadas mediante el karma corporal, verbal y mental de todos los seres ordinarios y santos con los que uno se regocija —todas estas raíces de bien cultivadas por uno mismo y por otros, con una mente de fe genuina y profunda, son transferidas y dedicadas con la aspiración de renacer en aquella tierra. Por lo tanto se llama la mente de transferencia y aspiración.»

La «mente profunda» pertenece por entero al beneficio propio: es el gozo propio de la mente sincera.

La mente que dedica mérito y hace votos por el renacimiento es la mente sincera que beneficia a los seres sintientes en su aplicación: el beneficio que reciben los demás, es decir, cómo nos conducimos, tratamos a las personas y nos relacionamos con el mundo. «Vidas pasadas» se refiere a existencias previas; «esta vida» se refiere a la presente. Esta es una interpretación. Una segunda lectura toma ambos términos como referidos a esta vida presente: «pasado» significa todo lo anterior a hoy, y «esta vida» significa lo que hacemos hoy. Ambas explicaciones funcionan. Si alguien obra mal mediante el cuerpo, el habla y la mente y no se arrepiente, con certeza no podrá renacer en la Tierra Pura. El Reino Occidental es puramente bueno, sin rastro alguno de mal —¿cómo podría entonces acoger a tal persona?

Las buenas raíces de los dharmas mundanos, en pocas palabras, son esfuerzos que benefician a todos los seres sintientes. Los practicantes budistas con años de experiencia, inmersos de lleno en el Dharma desde hace tiempo, comprenden que la verdadera naturaleza del universo y de la vida humana no es más que el funcionamiento de la causa y el efecto kármicos. En la causa ya se contiene el efecto; en el efecto ya se contiene la causa. Los Diez Reinos del Dharma no escapan a esta ley. Los antiguos solían decir: «No es que la retribución no llegue; simplemente su momento aún no ha llegado». Una causa sin las condiciones adecuadas no producirá su efecto. Y la causa y el efecto abarcan los tres períodos del tiempo. Si la retribución no se manifiesta en esta vida, puede presentarse en la siguiente; si no en la siguiente, llegará con seguridad en una vida futura. Como reza el proverbio budista: «Los bodhisattvas temen la causa; los seres ordinarios temen el efecto». Cuando los resultados kármicos aparecen por fin, las personas entran en pánico, pero el miedo no sirve de nada: de todos modos tienen que asumir las consecuencias. Los bodhisattvas, por el contrario, proceden con suma cautela en cada pensamiento y acción, sin sobrepasarse nunca, porque temen profundamente las consecuencias kármicas. Esta es una verdad universal. Hacer el bien es lo que debemos hacer; cometer ofensas es lo que no debemos. Los seres sintientes cometen el mal porque están confundidos e ilusionados. Y aunque el grado de ilusión varía, la tendencia general es a la baja: cada vida es peor que la anterior, lo que hace que escapar de los Tres Reinos sea extraordinariamente difícil.

Qué afortunados somos hoy de encontrar el Buddhadharma. Nuestra gratitud hacia las enseñanzas de todos los Budas y Bodhisattvas es verdaderamente infinita. Sin el Buddhadharma, esta vida se habría desperdiciado una vez más. Entre todos los esfuerzos virtuosos, ayudar a los demás a despertar es el más valioso. No existe buena raíz más grande, sea mundana o trascendente. Y la buena raíz primordial del camino trascendente es cultivar y propagar el método de la Tierra Pura con mente única. Más allá de eso, debemos regocijarnos de todas las buenas raíces, mundanas y trascendentes, cultivadas por seres ordinarios y nobles mediante el cuerpo, la palabra y la mente. Toda buena raíz que hayamos cultivado, sea en vidas pasadas o en la presente, y toda buena raíz ajena de la que nos regocijemos: no buscamos nada a cambio de ninguna de ellas. Ni las bendiciones de renacer como humano o ser celestial en esta vida o en la siguiente, ni sabiduría, virtud o capacidad alguna. Solo anhelamos renacer en la Tierra Occidental de la Felicidad Suprema. Con una mente única y centrada, el renacimiento está garantizado.

Cuando el cultivo llega a este punto, la propia fuerza espiritual se vuelve formidable. Si quieres ayudar a familiares de vidas pasadas, o incluso a tus acreedores kármicos, basta un solo pensamiento. En la autobiografía del Viejo Maestro Tanxu, Recuerdos de Sombras y Polvo, se recoge una historia verídica. Antes de que Tanxu se ordenara monje, él y un amigo regentaban una tienda de medicina china. Un colega suyo, el señor Liu, había pasado muchos años estudiando el Sūtra Śūraṅgama. Un día, mientras se quedaba dormido en el mostrador, de repente tuvo una visión. Dos figuras se acercaron a él, y enseguida las reconoció: eran viejos enemigos, ya fallecidos. Pensó que venían a causarle problemas, así que les preguntó qué querían. Con calma y dulzura, respondieron: «Hemos venido a pedirte que nos liberes». Les preguntó cómo hacerlo. Le dijeron que solo tenía que dar su consentimiento. —Consiento —respondió. Y acto seguido, los dos treparon por sus rodillas y hombros hasta elevarse hacia los cielos. Poco después aparecieron dos personas más: su esposa y su hija, ya fallecidas, que también buscaban liberación. Él accedió de igual forma, y ellas también ascendieron junto a él. El título de esta historia es «Ocho Años en la Ventana Fría, Leyendo el Śūraṅgama». La moraleja es clara: cuando tu cultivo tiene una profundidad auténtica, no necesitas contratar monjes para que reciten sūtras por los difuntos; basta un pensamiento tuyo. Este poder emana por completo de una mente de fe verdadera y profunda, y encierra una fuerza inconcebible.

"Además, al dedicar méritos y formular el voto de buscar el renacimiento, hay que hacerlo con una mente resuelta y sincera, sosteniendo firmemente la convicción de que el renacimiento será alcanzado. Esa mente colmada de fe profunda es como el vajra: nadie puede sacudirla ni destruirla con opiniones diferentes, aprendizaje heterodoxo, comprensión divergente o práctica divergente. Es una mente resuelta y unidireccional que avanza sin vacilar. No hay que prestar oído a las palabras de esas personas ni empezar a avanzar y retroceder, dejando que la mente se vuelva tímida y débil, dando marcha atrás y cayendo, perdiendo así el gran beneficio del renacimiento."

El pasaje anterior —"uno debe, con una mente resuelta y sincera, dedicar el mérito y hacer el voto, sosteniendo firmemente el pensamiento de que el renacimiento será alcanzado"— no deja lugar a dudas en su convicción. Hay que dedicar los méritos con una mente sincera y fe genuina, buscando el renacimiento en la Tierra Pura sin la más mínima duda. Tal fe es tan firme como el vajra, inamovible ante cualquiera que profesen opiniones diferentes, aprendizaje heterodoxo, comprensión divergente o práctica divergente. Algunos practicantes, en cuanto adquieren un poco de habilidad, se vuelven arrogantes y engreídos, generando opiniones divergentes. Como dice el refrán: "Cuando la comprensión es incompleta, tanto la visión como la práctica se vuelven sesgadas." Y entonces quieren que cambies a su método.

Un año, en la Serie de Conferencias de Estudios Budistas para Colleges y Universidades de Taiwán, impartí un curso sobre el Tratado sobre la Respuesta y la Retribución (Gan Ying Pian), que no es una escritura budista. Después de clase un día, en la sala de descanso, un Maestro del Dharma se acercó y me reprendió. Me dijo: "Eres un expositor de sūtras, y buen expositor. ¿Por qué estás disertando sobre un texto no budista en lugar de un sūtra budista?" Le respondí que no estaba enseñando un texto no budista. "¿Entonces qué es el Tratado sobre la Respuesta y la Retribución si no es no budista?", preguntó. Le dije que, si bien puede no ser una escritura budista, lleva el Sello del Dharma, lo cual lo hace equivalente a una. "¿Qué Sello del Dharma?", demandó. Le respondí: "'Abstenerse de todo mal, practicar todo bien y purificar la mente: esta es la enseñanza de todos los Budas.' ¿Cuenta eso como un Sello del Dharma?" Él se dio media vuelta y se fue.

El Buddhadharma es extraordinariamente abierto. Cualquiera que enseñe algo, mientras cumpla con este estándar, lleva el sello del Buda mismo. Promover el Dharma a través del Tratado sobre la Respuesta y la Retribución no fue idea mía: el Maestro Yinguang fue el primero en defenderlo. Cuando el Maestro Yinguang vivía en el Monte Putuo, el magistrado del condado de Dinghai lo invitó a propagar el Dharma. Envió a alguien en su lugar, quien disertó sobre el Tratado de Lord Wenchang sobre el Mérito Oculto, una escritura daoísta. Eso muestra la sabiduría y el discernimiento del viejo monje. La enseñanza más fundamental para salvar a los seres sintientes es hacerles creer profundamente en la causa y el efecto, apartarse del mal y cultivar el bien. Ese es el fundamento. La enseñanza diligente y paciente del Maestro Yinguang estaba verdaderamente colmada tanto de sabiduría como de medios hábiles, algo que los estudiantes superficiales no pueden apreciar.

Aquellos que genuinamente despiertan la mente de bodhi poseen verdadera sabiduría. Son resueltos y unidireccionales: una dirección, una meta, avanzando vigorosamente. No deben, al escuchar algunas observaciones casuales de otros, volverse indecisos ni retroceder, perdiendo la oportunidad del renacimiento en esta misma vida. Eso sería el mayor autoabandono. Hemos leído en los grandes sūtras que muchos Bodhisattvas anhelan este momento instante tras instante y aun así no pueden alcanzarlo. Si dejamos que pase hoy de largo, ¿no sería un desperdicio terrible? Y no se puede culpar a quienes tienen visiones divergentes: solo cabe culparse a uno mismo por carecer de fe firme, por no hacerse cargo de la propia mente.

Pregunta: «Si hay quienes tienen una comprensión y una práctica distintas —personas de ideas heterodoxas y practicantes de corrientes mezcladas— que acuden a confundirte y perturbarte, planteando dudas de todo tipo y asegurando que no podrás alcanzar el renacimiento; o que te dicen: "Vosotros, seres sintientes, desde incontables kalpas atrás hasta esta vida presente, habéis cometido, a través de las acciones de cuerpo, palabra y mente, contra todos los seres ordinarios y nobles, los diez males, los cinco actos atroces, las cuatro ofensas graves, habéis calumniado el Dharma, sois icchantika, habéis quebrantado los preceptos y abrigáis visiones erróneas —y no las habéis extirpado. Estas ofensas os atan a los caminos malignos de los Tres Reinos. ¿Cómo puede una sola vida de cultivar mérito y recitar el nombre del Buda daros entrada en aquella tierra sin eflujo y sin nacimiento, donde realicéis eternamente el estado de no-retroceso?"»

Preguntas como estas suelen anidar en la mente y suponen el verdadero obstáculo para alcanzar el renacimiento. El Maestro Shandao, movido por su gran compasión, las abordó directamente para nuestro beneficio. Hay budistas de distintas escuelas y métodos —Tiantai, Huayan, Chan, Esotérico— cuya comprensión y práctica difieren de las nuestras. También hay quienes, desde posturas heterodoxas, plantean todo tipo de dudas. En el fondo, lo que quieren decir es que recitar el nombre del Buda no lleva al renacimiento, que estás perdiendo el tiempo. Desde kalpas sin principio hasta el día de hoy, a través de las tres acciones kármicas de cuerpo, palabra y mente, habéis menospreciado a seres ordinarios y nobles, habéis calumniado los sutras del Mahāyāna, habéis dañado con malicia a los practicantes y habéis cometido los diez males y los cinco actos atroces. Habéis quebrantado los cuatro preceptos graves, habéis calumniado a las Tres Joyas, habéis cortado vuestras buenas raíces y habéis generado visiones gravemente distorsionadas: tanto preceptos quebrantados como visiones erróneas. Con obstáculos kármicos tan pesados, ¿cómo podríais posiblemente alcanzar el renacimiento en la Tierra del Buda y realizar plenamente los tres no-retrocesos tras una sola vida de cultivar mérito y recitar el nombre del Buda? Suenan perfectamente razonables. Y si como resultado vuestra fe vacila, lo que se quebranta no son vuestros preceptos, sino vuestras visiones. Y eso es mucho más peligroso.

Respuesta: «Las enseñanzas y prácticas de los Budas superan en número a los granos de arena y polvo. Cada una se ajusta a las facultades y condiciones de quienes las reciben, y varía según sus disposiciones: no hay dos iguales. Tomad las cosas de este mundo que la gente puede ver y creer con sus propios ojos: la luz disipa la oscuridad, el espacio lo contiene todo, la tierra sostiene y nutre, el agua genera y humedece, el fuego crea y destruye. Todos estos son fenómenos relacionales, visibles a simple vista, infinitamente diversos. Cuánto más el poder inconcebible del Buddhadharma: ¿cómo no habría de aportar incontables beneficios?»

El Maestro inicia su respuesta hablando de causas y condiciones. No se trata solo del Buda Śākyamuni: los Budas de las diez direcciones son incontables, y los métodos que emplean para enseñar a los seres a practicar son sencillamente incontables. ¿Por qué el Buda enseñó tantos métodos? Porque enseñó adaptándose a la capacidad de cada ser. Los seres sintientes tienen distintas causas y condiciones, distintas facultades, y por eso los métodos varían en consecuencia. Tomad lo que la gente ve con sus propios ojos en el mundo cotidiano: la luz disipa la oscuridad, el espacio lo contiene todo, la tierra sostiene y nutre, el agua genera y humedece, el fuego crea y destruye. Estos fenómenos relacionales, infinitamente diversos, están fuera de toda duda. El Buddhadharma es lo que el Tathāgata realizó directamente en el nivel del fruto. El Buda posee los Diez Poderes, las Cuatro Intrépideces y diversos estados inconcebibles: cosas que están totalmente más allá de lo que las personas ordinarias pueden comprender. ¿Cómo puede alguien afirmar que no aporta beneficio alguno?

"Salir por una puerta es salir por una puerta de aflicción. Entrar por una puerta es entrar por una puerta de liberación y sabiduría. Así pues, siguiendo las propias condiciones, cada quien emprende la práctica buscando su liberación. Entonces, ¿por qué tomas lo que es práctica esencial para las condiciones de otro y lo usas para obstruirme y confundirme? Lo que yo amo es la práctica que concuerda con mis condiciones, no lo que tú buscas. Lo que tú amas es la práctica que concuerda con las tuyas, no lo que yo busco. Por tanto, cada quien siguiendo su propio gozo en el cultivo alcanzará velozmente la liberación. El practicante debe saber: si deseas cultivar la comprensión, desde el ser corriente hasta el sabio y hasta la budeidad, puedes estudiarlo todo sin obstáculo. Pero si deseas cultivar la práctica, debes confiar en el dharma que concuerda con tus propias condiciones: con poco esfuerzo se obtiene un gran beneficio."

"Salir por una puerta"—"salir" significa dejar atrás. Las puertas del dharma son inconmensurables, y cada una contrarresta una aflicción específica. Salir por una puerta es ser liberado de un tipo de aflicción. "Entrar por una puerta"—"entrar" significa realizar directamente. Si realizas una fracción, obtienes una fracción de sabiduría y libertad. El Buda enseñó muchas puertas del dharma distintas para que cada persona pudiera obtener sabiduría y cada cual alcanzara la liberación. Las dudas que planteas no son más que un obstáculo en mi camino. Si te atrae una puerta del dharma en particular, tienes afinidad con ella; si no, no la tienes. A mí me atrae la puerta del dharma de la Tierra Pura: tengo esa afinidad, y al tenerla, seré liberado. Cada persona cultiva su propio camino sin interferencia. Siguiendo la inclinación de cada quien, la liberación llega velozmente.

Si el objetivo de estudiar el budismo es la comprensión, entonces deberías explorar todas las puertas del dharma, sūtras y tratados, desde los vehículos humanos y celestiales, pasando por los Śrāvakas, los Pratyekabuddhas y los Bodhisattvas, hasta la budeidad. Estudiarlo todo no supone ningún obstáculo. Pero si el objetivo es la práctica—cultivar el samādhi y buscar el despertar—, entonces ese enfoque amplio se vuelve un impedimento. No tiene nada que ver con cortar las aflicciones, purificar la mente, despertar ni realizar el fruto. Estudiar el budismo y hacer erudición budista son dos cosas muy distintas.

Además, [Shandao] se dirigió a todos los que buscan renacer diciendo: "Ahora daré al practicante otra analogía, para guardar la mente de fe y protegerla de los ataques de las vistas heterodoxas externas. ¿Cuál es?

"Es así: Supongamos que alguien desea viajar hacia el oeste cien mil li. De repente, a mitad del camino, ve dos ríos: uno, un río de fuego al sur; el otro, un río de agua al norte. Cada río tiene cien pasos de ancho y no tiene fondo, extendiéndose sin fin hacia el norte y el sur. Justo entre el agua y el fuego, hay un sendero blanco, de quizá cuatro o cinco pulgadas de ancho. Va de la orilla oriental a la occidental, también unos cien pasos de largo. Las olas del agua constantemente lo bañan y humedecen; las llamas del fuego constantemente lo azotan y queman. Agua y fuego chocan sin cesar. Esta persona ha llegado a una vasta extensión desolada—sin gente, sin viviendas—pero con muchos bandidos y bestias salvajes. Al verla sola, se abalanzan para matarla. Aterrorizada ante la muerte, la persona corre directamente hacia el oeste. Entonces, de pronto, al ver estos grandes ríos, piensa: «Estos ríos se extienden sin fin hacia el norte y el sur. Entre ellos corre este sendero blanco, extremadamente estrecho. Las dos orillas pueden estar cerca, pero ¿cómo podría alguien cruzar? Hoy moriré sin duda». Justo cuando está a punto de retroceder, los bandidos y las bestias se acercan más. Justo cuando piensa en huir hacia el norte o el sur, las bestias salvajes y las criaturas venenosas se lanzan sobre ella. Justo cuando se decide a seguir el sendero hacia el oeste, teme caer en los ríos de agua y fuego. Su terror es indecible. Entonces piensa: «Si retrocedo, muero. Si me quedo, muero. Si avanzo, muero. Ya que de cualquier modo voy a morir, mejor sigo adelante por este sendero. Puesto que este sendero existe, debe ser posible cruzar». En ese mismo momento, una voz llama desde la orilla oriental: «Buen amigo, sigue con resolución este sendero. No habrá peligro de muerte. Si te quedas, morirás». Y desde la orilla occidental, alguien llama: «Ven directamente hacia mí con la mente unidireccional y la atención correcta. Te protegeré. No temas caer en los peligros del agua y del fuego». Al escuchar este envío desde un lado y esa llamada desde el otro, la persona afianza cuerpo y mente y sigue con resolución el sendero recto adelante—sin dudar, sin acobardarse, sin pensar en retroceder. Tras caminar un breve trecho, los bandidos de la orilla oriental gritan: «¡Buen amigo, vuelve! Este sendero es traicionero—es imposible cruzarlo. Morirás sin duda. No te deseamos ningún mal». Aunque oye sus voces, no mira atrás. Con la mente unidireccional, avanza sin vacilar por el sendero, y en un instante alcanza la orilla occidental, libre para siempre de todo peligro. Se encuentra con sus buenos amigos, y el gozo no tiene límites.

"Esta es la analogía. Ahora la correspondencia: La orilla oriental representa este mundo Sahā, la casa en llamas. La orilla occidental representa la Tierra de la Suprema Felicidad. Los bandidos, las bestias salvajes y los falsos amigos representan los seis órganos sensoriales, las seis conciencias, los seis objetos sensoriales, los cinco agregados y los cuatro grandes elementos de los seres sintientes. El páramo desolado donde no se ve a nadie representa el seguir constantemente a malos compañeros y no encontrar jamás a verdaderos amigos espirituales. Los dos ríos de agua y fuego representan la codicia y el ansia de los seres sintientes — la codicia como el agua, la ira y la aversión como el fuego. El estrecho sendero blanco de cuatro o cinco pulgadas en el centro representa cómo, dentro de la codicia y la ira de los seres sintientes, puede surgir aún una mente pura de aspiración al renacimiento. Como la codicia y la ira son poderosas, se las compara con el agua y el fuego; como la mente buena es tenue, se la compara con el sendero blanco. El agua que constantemente humedece el sendero representa cómo el ansia surge sin cesar y mancha la mente buena. El fuego que constantemente quema el sendero representa cómo la ira y el resentimiento pueden abrasar el tesoro del mérito y la virtud. La persona que camina por el sendero directamente hacia el oeste representa el dirigir toda actividad kármica directamente hacia el Oeste. La voz desde la orilla oriental que la urge a seguir adelante representa a Śākyamuni, que ya ha pasado al nirvāṇa y a quien las generaciones posteriores no pueden ver — pero cuyas enseñanzas aún pueden seguirse, de ahí que se la compare con una voz. Los bandidos que llaman a quien camina a regresar tras uno o dos pasos representan a quienes tienen entendimiento y práctica divergentes y a las personas de visión errónea, que sin escrúpulos inventan interpretaciones para confundir y perturbar a otros — y que ellos mismos cometen faltas y caen. La voz que llama desde la orilla occidental representa el voto y la intención de Amitābha. Alcanzar la orilla occidental en un instante y regocijarse al encontrar buenos amigos representa a los seres sintientes, largo tiempo ahogados en nacimiento y muerte, vagando por incontables kalpas, envueltos en la ilusión, sin salida — que ahora acogen el envío de Śākyamuni, que los despide señalando al Oeste, y se sostienen en la llamada compasiva de Amitābha. Confiando en la intención de estos dos Venerables y siguiéndola, sin reparar en los dos ríos de agua y fuego, con cada pensamiento aferrado al sendero sin desfallecer, impulsados por el poder de ese voto — tras el fin de esta vida, nacen en aquella tierra, encuentran al Buda cara a cara, y el regocijo es inconmensurable."

En los sūtras vemos con frecuencia a un discípulo de un Bodhisattva que "se dirige" (bái) al Buda. Ahora el Maestro Shandao, al exponernos el Dharma, emplea la misma palabra bái — lo cual muestra la suma sinceridad y el profundo respeto que nos profesa. Ofrece esta analogía para ayudarnos a guardarnos de los maestros heterodoxos y de quienes, con visiones divergentes, buscan sacudir nuestra confianza. Cuenta de alguien que viaja hacia el oeste y alcanza un lugar vasto y desolado, donde encuentra dos ríos — de agua y fuego — con un estrecho sendero blanco que corre entre ellos, constantemente atacado por ambos. Detrás, bandidos y bestias lo persiguen. Aterrorizado, incapaz de avanzar ni de retroceder, solo puede seguir adelante por este sendero. Y justo entonces, una voz viene desde la orilla oriental: "Buen amigo, sigue este sendero con determinación — sin duda estarás a salvo. No dudes." Y desde la orilla occidental: "Ven a mí con atención correcta y unificada. Te protegeré de todo daño."

Esta persona, tras oír la voz que lo urgía a continuar, resolvió en ese mismo instante seguir el sendero blanco directamente hacia adelante. Poco después, los bandidos volvieron a gritar: "Ese camino es demasiado peligroso. Vuelve — no te haremos daño." Ni siquiera volvió la cabeza. Siguió adelante con determinación inquebrantable, alcanzó pronto la orilla occidental, libre de todo peligro, donde se encontró con su buen amigo, y su alegría no tuvo fin.

Esta es una analogía. La "orilla oriental" representa el mundo Sahā; la "orilla occidental" representa la Tierra Pura del Oeste. Los "bandidos y fieras" representan las seis facultades sensoriales, las seis conciencias, los seis objetos sensoriales, los cinco agregados y los cuatro elementos de los seres: todos ellos son obstáculos demoníacos. El "vasto pantano vacío sin nadie a la vista" significa no encontrar ningún maestro virtuoso, sino solo compañeros dañinos, una y otra vez. Los "dos ríos de agua y fuego" representan el anhelo de los seres, que es como el agua, y su ira, que es como el fuego. El "sendero blanco en el medio, de cuatro o cinco pulgadas de ancho" representa ese único pensamiento de mente pura que puede surgir en medio de la codicia y el odio, junto con la aspiración al renacimiento. Como las fuerzas de la codicia y el odio corren con fuerza —como los dos ríos—, la mente buena es débil, como ese estrecho sendero blanco.

"El agua que constantemente baña el sendero" representa cómo el anhelo sigue brotando y mancha la mente buena. "El fuego que constantemente abrasa el sendero" representa cómo la ira puede quemar el acervo de mérito y virtud. "La persona que avanza por el sendero directamente hacia el oeste" representa el hecho de orientar todas las acciones kármicas directamente hacia el Oeste. "Oír una voz en la orilla oriental que nos insta a buscar el sendero y avanzar directamente hacia el oeste" representa el hecho de que Śākyamuni ya ha entrado en el nirvana —las generaciones posteriores no pueden verlo—, y aun así las enseñanzas permanecen y pueden seguirse; por eso se las asimila a una voz. "Avanzar uno o dos pasos por el camino y que los bandidos nos llamen de regreso" representa a quienes sostienen interpretaciones distorsionadas y prácticas desviadas: personas que predican falsas visiones, se confunden mutuamente, crean karma, retroceden y pierden el rumbo. "Alguien en la orilla occidental que llama" representa el voto compasivo de Amitābha. "Llegar a la orilla occidental al instante y encontrarnos gozosamente con el buen amigo" representa cómo los seres han permanecido sumergidos durante largo tiempo en el nacimiento y la muerte, vagando por kalpas interminables de renacimiento, enredados en la confusión y el engaño, sin manera de liberarse —hasta que, al mirar hacia arriba, reciben la exhortación de Śākyamuni, que los orienta hacia el Oeste. Y a través de los Cuarenta y Ocho Votos de Amitābha, cada uno un llamado compasivo, desarrollamos fe firme en los dos Honrados, Śākyamuni y Amitābha. Seguimos las enseñanzas de ambos Budas, dejamos de lado la codicia, el odio, el engaño y el orgullo de una sola vez, y sin importar qué tentaciones aparezcan, nos negamos a dejarnos arrastrar. Sea cual sea la situación que se nos presente, la reconocemos por lo que es: intentos de mantenernos en el mundo Sahā y bloquear nuestra partida.

Cuando finalmente contemplemos la Tierra Pura del Oeste y nos reunamos con todas las personas supremamente virtuosas —tras haber fracasado en escapar de los Tres Reinos desde un comienzo sin principio, y llegando hoy, sin embargo, a la Tierra del Bien Supremo—, nos hallaremos en el mejor lugar para la práctica en todo el espacio y en la totalidad del reino del dharma. ¡Qué afortunados! Reflexionar con atención sobre esta analogía detallada puede ayudarnos a cultivar con concentración unidireccional y a no volver jamás la vista atrás.

Además, todos los practicantes —tanto al caminar, estar de pie, sentados o acostados—, en todas sus acciones de cuerpo, palabra y mente y sin importar la hora o la estación, deben mantener siempre presente esta comprensión y habitar siempre este pensamiento. A esto se denomina Mente de Dedicación y Aspiración. "Dedicación" también se refiere a que, una vez renacidos en esa tierra, se vuelve a despertar la gran compasión, se regresa al ámbito del nacimiento y la muerte y se enseña y transforma a los seres sintientes: esto también se denomina dedicación. Cuando las tres mentes están plenamente presentes, no hay práctica que no dé fruto. Si se cumplen el voto y la práctica y aun así no se renace en esa tierra, eso simplemente no es posible.

Además, estas tres mentes también incluyen el sentido de la "bondad firme". Cabe comprender que todos los practicantes —tanto al caminar, estar de pie, sentados o acostados, en sus tres actos kármicos de cuerpo, palabra y mente, en todo momento y lugar, en medio de toda clase de circunstancias y conexiones (entendiendo por "circunstancias" el entorno material, y por "conexiones" el entorno humano)—, ya sea en condiciones favorables o adversas, deben mantener siempre este pensamiento: anhelar con mente única la Tierra Pura Occidental y recitar con mente única el nombre del Buda Amitābha. A esto se denomina Mente de Dedicación y Aspiración.

"Además, 'dedicación' significa que, una vez renacidos en esa tierra, se vuelve a despertar la gran compasión, se regresa al ámbito del nacimiento y la muerte y se enseña y transforma a los seres sintientes: esto también se llama dedicación" —esta frase tiene un sentido distinto. Dedicar el mérito al renacimiento en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema es una dedicación al Sendero del Buda y a la realidad última: se trata del primero y el tercero de los tres tipos de dedicación. En cambio, lo que aquí se expone es muy distinto: una vez alcanzado el Oeste, se gira la nave de la compasión para regresar al ámbito del nacimiento y la muerte y enseñar a los seres sintientes. Esta es la dedicación hacia los seres sintientes. Así sabemos que ir al Oeste no es huir del desastre ni buscar comodidad: su único fin es culminar la propia cultivación.

Según el Sūtra de la Vida Infinita, ya hemos practicado durante kalpas incontables y presentado ofrendas a incontables budas y tathātas, y sin embargo aquí estamos, igual que siempre. Solo ahora nos damos cuenta de lo difícil que es practicar en este mundo. Ni siquiera hablemos de las aflicciones derivadas de las visiones y los pensamientos: no conseguimos soltar siquiera la visión del yo. Ahora vemos que no hemos sido verdaderamente diligentes en la recitación del nombre del Buda y la búsqueda de la Tierra Pura. Probando todas y cada una de las ochenta y cuatro mil puertas del Dharma, atraídos por cada una de ellas: eso es lo que nos ha frenado. Si fuéramos capaces de dejar todo lo demás de lado y dedicar esta única vida exclusivamente a recitar, practicar y difundir la enseñanza, sin duda alcanzaríamos el renacimiento.

Hoy nuestras condiciones kármicas son verdaderamente muy favorables; contamos con una comprensión muy clara de la teoría, los métodos y los estados de la enseñanza de la Tierra Pura. La única cuestión es cómo ponerla en práctica. Si estamos verdaderamente decididos, todos los budas y tathātas nos felicitarán: pronto nosotros mismos alcanzaremos la Budeidad. Tras alcanzar la Budeidad, despertaremos la gran compasión de identidad compartida y la gran bondad amorosa incondicional, para luego regresar a los Tres Reinos y los seis senderos, enseñar a los seres sintientes y ayudarles a acoger la práctica de la recitación del Buda, culminando perfectamente el Sendero del Buda.

"Cuando las tres mentes están plenamente presentes, no hay práctica que no se cumpla." Las "tres mentes" son la Mente Sincera, la Mente Profunda y la Mente de Dedicación y Aspiración. Los antiguos maestros dijeron: cuando las tres mentes se despiertan por completo, ninguna práctica deja de dar fruto; una vez completados el voto y la práctica, no hay quien no renazca. Además, estas tres mentes también abarcan el significado de la "bondad fija". La "bondad fija" consiste en recitar el nombre del Buda con la mente unificada, y su fundamento descansa sobre las tres mentes. Cultivar las tres bendiciones con estas tres mentes perfeccionadas conducirá sin duda al renacimiento.

Quinto: a partir de "Además, hay tres tipos de seres sintientes", este pasaje identifica a los practicantes adecuados, quienes son capaces de honrar el Dharma y cultivar según las enseñanzas.

Sexto: desde "¿Cuáles son los tres?" hasta "las seis rememoraciones", este pasaje explica las distintas formas de recibir el Dharma, las cuales son tres. La primera es "mente compasiva, no matar". Ahora bien, el karma de matar adopta muchas formas: matar por medio del habla, matar por medio del cuerpo y matar por medio de la mente. Matar por medio del habla consiste en impartir órdenes o dar permiso—así se mata por medio del habla. Matar por medio del cuerpo significa dirigir físicamente con las manos y los gestos—así se mata por medio del cuerpo. Matar por medio de la mente consiste en pensar, tramar y calcular—así se mata por medio de la mente. En cuanto al karma de matar, no hace distinción alguna entre los cuatro tipos de nacimiento; todos pueden generar por igual ofensas que obstaculizan el renacimiento en la Tierra Pura. Pero si uno despierta un corazón compasivo hacia todos los seres vivientes, eso equivale a conferirles larga vida y paz—el precepto supremo y maravilloso. Esto coincide con la tercera frase de la primera bendición citada anteriormente: "mente compasiva, no matar". Aquí hallamos dos clases de bondad: la bondad de la abstención y la bondad de la acción. Abstenerse uno mismo de matar es la bondad de la abstención. Enseñar a otros a no matar es la bondad de la acción. La decisión inicial de detenerse es la bondad de la abstención; la erradicación completa y permanente es la bondad de la acción. Aunque distintas, juntas constituyen la práctica de la compasión.

Volvamos al texto del sūtra. Quinto: "Además, hay tres tipos de seres sintientes que alcanzarán el renacimiento." Sexto: "¿Cuáles son los tres? Primero, una mente compasiva que no mata, poseyendo todos los preceptos. Segundo, leer y recitar los sūtras Vaipulya del Mahāyāna. Tercero, practicar las seis rememoraciones." Al leer el comentario en paralelo, la conexión queda clara. Aquí se explica que practicar esta puerta del Dharma requiere tres condiciones. La primera es "mente compasiva, no matar". El karma de matar tiene tres formas: cuerpo, habla y mente. Matar por medio del habla significa ordenar a otra persona que mate a un ser vivo para la propia cocina. Dirigir a otra persona para llevar a cabo la matanza se llama "matar por medio del cuerpo". En cuanto al pensamiento de matar que surge en la mente, en los preceptos del Hīnayāna tener meramente el pensamiento sin llevarlo a la práctica no se considera una violación. En los preceptos del Mahāyāna, en cambio, basta el mero pensamiento de matar, sin que se llegue al acto, para constituir una violación. Los preceptos del Mahāyāna juzgan la mente, no solo el acto.

"En lo que respecta al karma de matar, no hace distinción entre los cuatro tipos de nacimiento; todos pueden crear obstáculos que impiden el renacimiento en la Tierra Pura." Los "cuatro tipos de nacimiento" son nacidos de huevo, nacidos de vientre, nacidos de humedad y nacidos por transformación. No deben matarse ni siquiera los insectos y las hormigas, porque abrigar constantemente pensamientos de matar obstruye el samādhi de la recitación del Buda. No matar a animales pequeños e indefensos equivale a conferir larga vida y paz a los seres sintientes—el precepto más supremo y maravilloso, una forma de otorgar ausencia de miedo. Con criaturas pequeñas como cucarachas y hormigas, si les hablas con un corazón sincero y compasivo y les pides con fervor que se marchen, hasta puede funcionar. Hay una historia en la biografía del Maestro Yìnguāng. En sus años jóvenes, la habitación donde vivía tenía pulgas, mosquitos y similares. Su joven asistente quería eliminarlos, pero él no lo permitía. Dijo: "Mi virtud aún no es suficiente—déjalos estar, como un recordatorio para mí." Después de que el maestro cumpliera setenta años, todos los insectos de su habitación habían desaparecido. Esto corresponde a la tercera frase de la primera de las Tres Bendiciones: "mente compasiva, no matar." Las acciones virtuosas se dividen en dos: abstención y acción. No matar es la bondad de la abstención. No abrigar pensamiento alguno de matar hacia ningún ser, y alentar a otros a hacer lo mismo, es la bondad de la acción. Cortar el impulso de matar es abstención; no permitir jamás que surja el pensamiento de matar es una acción sostenida por la gran compasión y el amor benevolente.

"Poseer todos los preceptos": si hablamos de quienes tienen la condición de humanos, devas o los Dos Vehículos, se trata de preceptos menores. Si hablamos de alguien con un gran corazón y gran práctica, se llaman preceptos de bodhisattva. Si clasificamos por nivel, entonces, correspondientes a los tres grados superiores, se denominan preceptos de bodhisattva. Puesto que el nivel de la persona ya está determinado, esto se sigue de forma natural. Esto coincide con la raíz virtuosa relacionada con los preceptos en la segunda bendición. Los preceptos se dividen en Mahāyāna y Hīnayāna, no por el texto ni por el sūtra de preceptos, sino por la mente de quien los recibe. Si alguien tiene la disposición de un humano, un deva o un practicante de los Dos Vehículos, entonces todo precepto que observe es un precepto del Hīnayāna. Aunque formalmente reciba los preceptos de bodhisattva, seguirá siendo precepto del Hīnayāna. Pero si alguien tiene un gran corazón y gran práctica —su mente es la mente del bodhisattva, su conducta es la conducta del bodhisattva—, entonces todo precepto que reciba será un precepto de bodhisattva del Mahāyāna. En cuanto a los niveles de renacimiento, cuando la mente de alguien está libre de discriminación y apego, y trata a todos con pureza e igualdad, esa es una persona de gran corazón y gran práctica. Tal persona, renacida en el Oeste, sin duda alguna será ubicada en los tres grados superiores. Los antiguos decían: "Apunta a lo más alto; puede que solo alcances el medio." Hemos de poner el listón alto; si no llegamos, aún podemos esperar el nivel siguiente. La segunda de las Tres Bendiciones dice: "Tomar refugio en las Tres Joyas, observar plenamente todos los preceptos y no violar la conducta digna." Aun cuando un budista no haya recibido formalmente los cinco preceptos ni los preceptos de bodhisattva, puede tener sus preceptos completos. La transmisión de preceptos en una plataforma de ordenación es solo una formalidad. Si uno realmente obtiene los preceptos después de recibirlos es otra cuestión —pasar por la ceremonia no garantiza que verdaderamente los obtengas—. Si comprendemos este principio, entonces mantener sinceramente una mente compasiva, sin matar, y observar todos los preceptos produce el más alto grado de preceptos. Entre los preceptos, solo los de bhikṣu y bhikṣuṇī deben ser transmitidos por un maestro. Los demás —los Tres Refugios y Cinco Preceptos, los diez preceptos de śrāmaṇera y los preceptos de bodhisattva— pueden ser recibidos por un practicante que formula un voto ante una imagen del Buda. Con tal de que haga un voto sincero y lo sostenga de por vida, podrá obtener los preceptos. Para los preceptos de bhikṣu y bhikṣuṇī se requieren tres preceptores y diez testigos; al menos cinco bhikṣus deben transmitirlos para que la obtención sea válida.

En segundo lugar, el texto explica la «lectura y recitación del Mahāyāna». Esto aclara que los seres tienen naturalezas innatas y tendencias habituales distintas, por lo que se aferran al Dharma de modos diferentes. La primera persona descrita basaba su práctica exclusivamente en cultivar la compasión y guardar los preceptos. La segunda considera que el único camino válido es la lectura y recitación de los sūtras mahāyānas.

Ahora bien, los preceptos sostienen a los practicantes a lo largo de los Cinco Vehículos y las tres etapas de la budeidad, mientras que el Dharma cultiva la sabiduría de los tres estadios de los santos, las diez tierras y las diez mil prácticas. Si los comparamos por su función, cada uno tiene sus fortalezas particulares. Esto coincide con la tercera frase de la tercera bendición: «leer y recitar el Mahāyāna». El pasaje comenta que quienes recitan el nombre del Buda han de leer y recitar también los sūtras mahāyānas Vaipulya.

Los seres sintientes tienen naturalezas fundamentales distintas. Las tendencias habituales de vidas pasadas se trasladan a esta vida. La gente común no se da cuenta de ello y lo atribuye a la genética, pero no es así. En general, tras la muerte, en el estado intermedio, uno tiende a buscar padres con tendencias similares y con quienes comparta afinidad kármica. El Buda dijo en los sūtras que la conciencia entra en el útero por cuatro tipos de lazos kármicos: retribuir una bondad, retribuir una ofensa, cobrar una deuda o pagar una deuda. Sin tales lazos, las personas no llegarían a ser familia.

En el momento del renacimiento, el anhelo es la fuerza principal, como dice el dicho: sin apego profundo, no se nace en el mundo Sahā. Por el apego impuro hacia los padres, el aspecto de uno puede parecerse al del padre o al de la madre. Aun así, la apariencia también puede cambiar tras el nacimiento por la fuerza kármica de las acciones buenas y malas propias: a esto se alude con «tendencias adquiridas diferentes».

Elegir una puerta del Dharma también está ligado a los hábitos pasados. Entre las muchas prácticas disponibles, si un practicante estudió alguna en particular en una vida anterior, se sentirá de inmediato en casa con ella; de lo contrario, le costará aceptarla. Los seres ordinarios no tienen capacidad de leer las aptitudes ajenas. Los arhats pueden percibir el karma de quinientas vidas de un ser. La capacidad de los bodhisattvas para leer a otros varía según su etapa, pero si pueden discernir la disposición de un ser, su enseñanza se ajustará naturalmente a él.

Por eso, como los seres difieren en naturaleza y hábitos, el Buda expuso un sinfín de puertas del Dharma para adaptarse a toda clase de capacidades. La primera persona mencionada basaba su práctica exclusivamente en cultivar la compasión y guardar los preceptos, y puede alcanzar resultados por esa vía. Aunque no lea sūtras mahāyānas, el mero cumplimiento de los preceptos puede guiarla hasta el logro.

El Buda dijo en el Mahāsaṃnipāta Sūtra que la enseñanza budista atraviesa tres períodos. En el primero, la Edad del Dharma Verdadero, los preceptos traen realización: pueden cortar las aflicciones, atravesar las tendencias habituales, abrir la sabiduría y certificar el bodhi. Ya en la Edad del Dharma Aparente, las capacidades de las personas han disminuido; depender solo de los preceptos ya no basta. El problema no reside en los preceptos, sino en las personas. Quienes los observan ya no muestran la misma sinceridad de corazón que antes, por lo que la realización resulta difícil. Deben apoyarse entonces en la concentración meditativa; de ahí que se diga que en esa edad la concentración trae realización. En la Edad del Declive del Dharma, las capacidades de las personas son aún menores, las aflicciones y los hábitos más pesados, e incluso la meditación no puede traer realización. Como dijo una vez el anciano Maestro Tánxū, en toda su vida había visto a practicantes alcanzar la concentración meditativa, pero ni una sola vez vio a nadie clarificar la mente y ver su naturaleza — alcanzar el verdadero despertar. Para que la meditación cuente como realización, hay que clarificar la mente y ver la naturaleza. Alcanzar solo la concentración conduce al renacimiento en los cuatro cielos de dhyāna; cuando esa bendición celestial se agota, uno vuelve a caer en el saṃsāra. En la Edad del Declive del Dharma, es la recitación del Buda la que trae realización. ¿Podemos hoy, de verdad, obtener los preceptos cuando los observamos? ¿Pueden nuestras mentes establecerse en la concentración meditativa? Los hechos están a la vista. Sigamos con honestidad las instrucciones del Buda: recitar con mente unificada y alcanzar el renacimiento llevando nuestros obstáculos kármicos. La realización de la que se habla en la Edad del Dharma Verdadero significa obtener el fruto de un Arhat. En la Edad del Dharma Aparente, significa clarificar la mente y ver la naturaleza. En la Edad del Declive del Dharma, significa lograr el renacimiento con los obstáculos kármicos intactos.

El segundo tipo de persona tiene el hábito de leer y recitar el Mahāyāna. Su afición por él es innata — un remanente del hábito de estudiar en vidas pasadas. Hay muchos sūtras del Mahāyāna. Algunas personas los abordan y de inmediato los comprenden, señal de que estudiaron sūtras mahāyānas en vidas anteriores. Si alguien nunca los ha encontrado antes, leerlos en esta vida se siente extraño e incómodo. La práctica budista no es obra de una sola vida; es la acumulación de mérito a lo largo de muchas. Si alguien siente un afecto especial por un sūtra en particular, que se enfoque únicamente en ese. Que profundice en una sola puerta; no hace falta cambiar. Al dedicar esa práctica enfocada hacia la Tierra Pura, también puede alcanzar la realización. La observancia de los preceptos también depende de la naturaleza innata. Las personas que naturalmente prefieren una vida ordenada y reglada llevan consigo semillas de la práctica de preceptos de vidas pasadas. Cuando ven un modo de vivir disciplinado, les trae alegría. Sin esas semillas, esa misma vida regulada se siente sofocante.

La doctrina es comprensión y visión; la observancia de los preceptos es la práctica. La doctrina sin práctica acaba hueca: son inseparables. La doctrina sienta las bases del pensamiento y el discernimiento, el criterio de la recta comprensión. Los preceptos son las pautas de la conducta. Las dos son, en verdad, un solo cuerpo. Si uno cultiva con la mente enfocada, perfeccionar un lado equivale a alcanzar el otro al mismo tiempo. Tomemos la recitación del Buda: aun alguien que no sepa leer, libre de pensamientos ilusorios y de apegos, y que recite hasta alcanzar la concentración unidireccional, puede despertar. Alguien podría preguntar: «Si ha despertado, ¿por qué no expone los sūtras?» La respuesta es que exponer requiere afinidad kármica. Sin ella, por muy buena que sea la enseñanza, nadie acude a escuchar. Durante el reinado del Emperador Wu de Liang, había un Maestro Bǎoxiāng en Sichuan que enseñaba por toda la región, pero nadie iba a escucharlo. Un día, un discípulo laico suyo viajó a la capital por negocios y visitó a Bǎozhì Gōng (considerado tradicionalmente una encarnación de Avalokiteśvara). Bǎozhì Gōng le preguntó: «¿Cómo anda el precio del incienso en vuestro Sichuan, caro o barato?» Él respondió: «¡El incienso en nuestro Sichuan es muy barato!» Bǎozhì Gōng dijo: «Si es tan barato, ¿por qué no se ha ido todavía?» Cuando el hombre volvió a Sichuan y vio al Maestro Bǎoxiāng, le transmitió el intercambio. Días después, el maestro mandó cavar un gran foso frente al templo, llenarlo de agua y convertirlo en un estanque. El maestro siempre había observado los preceptos con rigor y solía exhortar a la gente a observarlos, a abstenerse de matar y a seguir una dieta vegetariana. Un día el templo organizó un banquete para los fieles y se sirvió un surtido de pollo, pato y pescado. Tras la comida, el maestro condujo a los devotos al estanque. Escupió cada criatura que había comido, y en el agua todas volvieron a la vida.

Tras vomitar, falleció. Había oído la pregunta del Reverendo Baozhi: «Si sabes que no vales nada, ¿por qué no te vas?», y así se fue. Solo entonces comprendió la gente que era un monje realizado. La tradición dice que el Buda no salva a quienes carecen de afinidad. No es que el Buda los rechace: ellos no aceptan la enseñanza, y el Buda nada puede hacer.

En los preceptos están los «Cinco Vehículos y los Tres Budas». Los Tres Budas son el Buda Dharmakaya (Cuerpo del Dharma), el Buda Sambhogakaya (Cuerpo de Recompensa) y el Buda Nirmanakaya (Cuerpo de Manifestación). Los Cinco Vehículos son: Buda, Bodhisattva, Sravaka, Deva y Humano.

Cuando los preceptos se explican según los textos de nuestra propia tradición, la primera de las Tres Bendiciones del Sūtra de la Contemplación dice: «Sed filiales con los padres, servid a vuestros maestros, nutrid la compasión sin matar y cultivad las diez acciones virtuosas.» Si estas cuatro líneas se cumplen a la perfección, en la próxima vida uno no caerá sin duda en los tres reinos del mal. Aun así, los seis reinos no son reales: son como un sueño. Sabiendo que son ilusorios e irreales, ¿por qué tomarlos en serio? Cuando vemos la verdad, la mente se abre y nos aliviamos, y la mayor parte de nuestras aflicciones se disipan. Dejamos de maquinar para nuestro provecho momento a momento. Si de verdad tenemos sabiduría, podemos dar universalmente toda nuestra riqueza a los seres sintientes y no apegarnos jamás egoístamente a las comodidades; de lo contrario, estaremos por completo equivocados, sin remedio.

Cuando nuestras circunstancias son buenas y la vida es cómoda, debemos aprovechar la oportunidad para practicar la generosidad y la ofrenda, cultivando una mente pura, una mente ecuánime y una gran compasión que se exprese en actos. Estas prácticas son reales. Los seres ordinarios están confundidos y engañados. Aun cuando se presenta la oportunidad, no cultivan lo verdadero; en cambio, crean ofensas kármicas, abusando del poder, imponiéndose sobre los demás, oprimiendo a los buenos y acumulando karma malo sin límite. Los seres despiertos saben que los tres reinos y las seis vías no son lugares donde asentarse por largo tiempo: arrastrados por las fuerzas kármicas, no podemos ser dueños de nosotros mismos. Pero los dharmas virtuosos de los reinos humano y deva aún deben cultivarse. Tras cultivarlos, no debemos aferrarnos a las recompensas resultantes; dedicamos esos frutos virtuosos al renacimiento en la Tierra Pura.

Los preceptos Hinayana trascienden los tres reinos: van más allá del mundo y benefician únicamente a uno mismo. Los preceptos del Bodhisattva benefician tanto a uno mismo como a los demás; pertenecen al Mahayana. Los preceptos Mahayana se construyen sobre la base de los preceptos Hinayana. Tras alcanzar la trascendencia, uno regresa para liberar a los seres sintientes: no se trata solo de hacer el bien en el mundo. Sin trascendencia, sigue siendo el precepto de una persona ordinaria, no un precepto del Bodhisattva.

Los preceptos Hinayana son los preceptos de Bhikshu y Bhikshuni. Las reglas preceptuales propiamente dichas no son muchas. Los preceptos de Bhikshu que son puramente reglas de conducta suman apenas diecisiete: primero las cuatro ofensas gravísimas (parajika), luego trece sangharamas, segundos en gravedad solo a las gravísimas, que requieren confesión ante la asamblea para absolver al infractor. Por debajo de estas hay más de doscientas reglas concernientes al comportamiento, la etiqueta y la actitud. Entre los preceptos, matar, robar, conducta sexual inapropiada y habla falsa son los cuatro preceptos raíz. Estos cuatro aparecen en los Cinco Preceptos, los Diez Preceptos, los preceptos de Bhikshu y Bhikshuni, y los preceptos del Bodhisattva.

En la sociedad moderna, se escuchan conferencias sobre sutras y tratados, pero apenas alguna sobre los preceptos. Primero, si uno no guarda los preceptos con rigor, difícilmente puede enseñarlos a otros. Segundo, una vez que alguien asume los preceptos, falla de una manera u otra, y la gente no quiere oírlo. Así, falta el fundamento en el triple entrenamiento, lo cual crea serios obstáculos para el logro.

Si recitar el nombre del Buda en el camino de la Tierra Pura no tiene éxito, es porque los preceptos no se guardan. Sin preceptos, la mente no puede ser pura, no se alcanza el samadhi y no surge la unidireccionalidad. Los tres entrenamientos sin contaminación surgen de los preceptos que conducen al samadhi. Los capítulos treinta y dos a treinta y siete del Sutra de la Vida Infinita tratan sobre los preceptos; quienes recitan el nombre del Buda deberían leer y recitar estos capítulos con frecuencia y tenerlos presentes.

"El Dharma hace madurar gradualmente la sabiduría de los tres sabios, las diez tierras y las miriadas de prácticas." El "Dharma" aquí es la teoría, el método y el estado dentro de los sutras. Su función es cultivar gradualmente la sabiduría de los tres sabios, las diez tierras y las miriadas de prácticas. Los "tres sabios" son las diez moradas, las diez prácticas y las diez dedicaciones del Bodhisattva—treinta etapas en total, llamadas los prudentes. Las "diez tierras" se llaman los santos. Desde la primera hasta la décima tierra, hay diez niveles. Los prudentes y los santos juntos suman cuarenta posiciones; añadiendo al Bodhisattva de la Iluminación Igual, son cuarenta y uno—llamados los tres sabios y los diez santos. Las etapas difieren en sabiduría y en lo que se corta y se certifica. "Observar los preceptos" significa reformarse a uno mismo, cortar el mal y cultivar el bien, prevenir lo erróneo en su origen—de modo que el cultivo del samadhi no tenga obstáculo y la absorción meditativa se alcance sin dificultad. "Samadhi" es la mente pura y la mente ecuánime. Su función es la iluminación de la sabiduría—usar la sabiduría para iluminar los estados externos. Como dice el Sutra del Corazón: "Cuando el Bodhisattva Avalokiteshvara practicó la profunda Prajnaparamita, iluminó los cinco agregados como vacíos y transcendió todo sufrimiento." La profundidad del samadhi difiere entre los tres sabios y los diez santos, y la sabiduría difiere en alcance. De aquí se establecen las cuarenta y una etapas. Estas cuarenta y una son la enseñanza hábil del Buda para nosotros. Los santos mismos no tienen discriminación ni apego—si le preguntaras a uno qué etapa ha alcanzado, no podría responder. Si afirma haber alcanzado cierta etapa, todavía tiene discriminación y apego, y es una persona ordinaria. Sus mentes son puras y ecuánimes, sin discriminación ni apego—este es el "Único Verdadero Reino del Dharma". Un Bodhisattva en la primera morada de los tres sabios ya ha entrado en el Único Verdadero Reino del Dharma.

Al leer y recitar los sutras Mahayana, conoce lo esencial—lo que el Bodhisattva Maming enseña en el Despertar de la Fe en el Mahayana: estar libre de la característica del lenguaje, la característica de los nombres y la característica del discernimiento mental. Leer los sutras de esta manera es cultivar el samadhi; recitar es cultivar la sabiduría. Con samadhi y sabiduría, el entendimiento y la práctica aparecen naturalmente. Este método completa el entrenamiento triple de preceptos, samadhi y sabiduría de una sola vez. El principio del entrenamiento de preceptos es "Cesen todo mal, practiquen todo bien". Los sutras son las verdaderas palabras que fluyen de la naturaleza de la verdadera talidad del Buda; nada es más excelente. Así que leer sutras es "practicar todo bien". Y mantener un solo pensamiento malo fuera de la mente mientras se lee es "cesar todo mal". El Sutra de la Vida Infinita en particular cumple el entrenamiento de preceptos de los cinco vehículos cuando se lee y recita. Leer con la mente unipuntual, sin analizar, es cultivar el samadhi. Discernir cada carácter claramente es cultivar la sabiduría. Esto hace brotar la sabiduría fundamental, que en el Sutra Prajna se llama "Prajna sin conocimiento". Cuando "sin conocimiento" funciona, se vuelve "omnisciente". Lo que tenemos ahora es "con conocimiento"—y porque tenemos conocimiento, hay algo que no sabemos. "Sin conocimiento" es la verdadera sabiduría, sin pensamiento falso ni discriminación. El Sutra del Corazón termina con "sin sabiduría y sin obtención". "Sin sabiduría" es la verdadera sabiduría. "Sin obtención"—lo que se certifica y se obtiene está originalmente completo dentro de la naturaleza propia. Al renacer en la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema, al contemplar los adornos perfectos del entorno y del ser, uno comprende súbitamente que estos eran propios desde el principio, no algo obtenido desde fuera. No hay Dharma fuera de la mente; el Bodhi perfecto regresa a la no obtención—todo es originalmente propio. Simplemente era que los obstáculos impedían que la virtud y la capacidad inherentes se mostraran. Ahora con los obstáculos superados, la sabiduría y la virtud inherentes emergen. Nada se gana verdaderamente.

Al leer los sūtras, no investigues el significado del texto: este es un gran tabú. Si lo haces, caes en la mente consciente. Las personas comunes que leen libros no logran despertar porque leen con la mente discriminatoria, llena de pensamientos falsos y apego. Esto solo aumenta la inteligencia mundana y las discusiones ingeniosas, no la sabiduría genuina. El mundo admira a los poetas de talento, pero en el budismo hay un dicho: "Desde la antigüedad, los poetas tienen muchos pensamientos falsos"; todo ello produce el samsara de los seis reinos y no tiene nada que ver con poner fin al nacimiento y la muerte ni con trascender los tres reinos.

El verdadero despertar proviene de una capacidad inherente a la naturaleza. Cuando esa capacidad se manifiesta, puede usarse como medio para guiar a los seres sintientes. Por eso también hay poemas y obras literarias en el budismo, que sirven para propagar el Dharma y beneficiar a los seres sintientes, no para confundirlos. Al leer los sūtras, si surge un discernimiento, no es algo que hayas deducido: emerge de forma natural. Pero no te emociones, por miedo a obsesionarte. No lo anotes. Una vez que sucede, volverá a suceder. Cuando la mente está asentada, los discernimientos surgen en cualquier momento.

En el estudio del budismo, los sūtras ocupan el primer lugar. Los comentarios son las opiniones de Bodhisattvas, Arhats y discípulos: son material de referencia, en el que no conviene confiar por completo. Si un comentario no se corresponde con el texto, puedes omitirlo; no pierdas el tiempo. Los antiguos dignos, en sus últimos años, al sentir que les quedaban pocos días, se dedicaban únicamente a un sūtra y a un solo nombre de Buda. Cuando la concentración alcanza ese punto, el logro llega por sí solo. Recuerda: "En el camino a las Fuentes Amarillas no hay viejo ni joven." El tiempo es lo más preciado: sé vigilante contigo mismo.

"Si comparamos lo que se obtiene y lo que se utiliza, cada uno tiene una capacidad. Esto se corresponde con la tercera frase de la tercera bendición anterior: 'leer y recitar el Mahāyāna.'" Aquí el carácter "de" tiene el significado de "de": el punto es que, considerando lo que se obtiene de la propia cultivación y cómo se utiliza, quienes guardan los preceptos pueden alcanzar el samādhi, mientras que quienes leen y recitan el Mahāyāna pueden despertar la sabiduría. Cada uno tiene una capacidad. Cuando esa capacidad es real, el samādhi y la sabiduría pueden fluir. Esto se corresponde con la tercera frase de la tercera bendición: "Hacer surgir la mente de Bodhi, creer profundamente en la causa y el efecto, leer y recitar el Mahāyāna, alentar a quienes practican."

Tres: explicar la práctica de las seis remembranzas: remembranza del Buda, del Dharma y del Saṅgha; remembranza de los preceptos, de la renunciación y de los devas. Esto también se corresponde con el significado del Mahāyāna en la tercera bendición anterior.

"Remembranza del Buda" significa recordar con mente unificada los méritos de los actos corporales, verbales y mentales del Buda Amitābha. Lo mismo se aplica a todos los Budas. Asimismo, se recuerda con mente unificada el Dharma certificado por todos los Budas, junto con los Bodhisattvas de su séquito. Se recuerdan los preceptos de todos los Budas, y se recuerda a los Budas del pasado y a los Bodhisattvas del presente que pudieron hacer lo difícil de hacer, renunciar a lo difícil de renunciar: la renunciación interna, la renunciación externa, ambas. Estos Bodhisattvas solo desean el Dharma y no escatiman nada, ni el cuerpo ni la riqueza. Las "seis remembranzas" son: primero los Tres Tesoros, luego los preceptos, la renunciación y los devas. En todos los sūtras del Hīnayāna y del Mahāyāna, el Buda insta a las personas a cultivar las seis remembranzas: esta es la remembranza correcta.

Las virtudes del cuerpo, la palabra y la mente de Amitābha se describen en detalle en el Sutra de la Vida Infinita. El bodhisattva Mahasthamaprapta, en la asamblea del Śūraṃgama, nos enseña a «recordar al Buda y recitar al Buda». En el gran sutra, vemos el camino de Amitābha: desde su primer surgimiento de la mente de la budeidad, pasando por su cultivo en el terreno causal, hasta alcanzar la budeidad, para luego dedicarse a salvar universalmente a todos los seres sintientes. Practicar con su propio cuerpo constituye la acción corporal. Alabar con la palabra, leer, recitar y exhortar constituyen la acción verbal. Los cuarenta y ocho votos, cada uno destinado a salvar universalmente a los seres sintientes y a perfeccionar el Camino del Buda, son la acción mental. Las acciones de Amitābha están presentes en casi todos los cuarenta y ocho capítulos: muchas son sus enseñanzas, transmitidas por el Honrado por el Mundo.

Lo mismo ocurre con todos los budas. Pensemos en Śākyamuni: su acción verbal consistió en enseñar el Dharma durante cuarenta y nueve años, en más de trescientas asambleas. Su acción corporal se manifestó en los ocho grandes actos de su vida, que culminaron con la iluminación, tras seis años de práctica ascética. Apareció en la antigua India, nació en Nepal, cerca del Himalaya, y sus pasos llegaron hasta Ceilán, en el extremo sur. Dedicó toda su vida a enseñar sin descanso. Su acción mental fue el anhelo de que aceptáramos la puerta del Dharma de Amitābha, mantuviéramos su nombre con mente única y buscáramos el renacimiento en la Tierra Pura.

El maestro Shandao afirmó: «El Tathāgata aparece en el mundo únicamente para exponer el océano de votos originales de Amitābha». Para los seres que aún no han renacido en el Oeste, la regresión puede presentarse en cualquier momento, trayendo consigo un sufrimiento aún mayor; por ello deben recibir cuidado constante. Una vez que renacen allí, Śākyamuni queda liberado de su compromiso, y es Amitābha quien se hace cargo de ellos. Cuando recitamos el nombre del Buda, no se trata solo de pronunciar un título vacío sin contenido. Al menos, debería plasmarse en nuestras acciones corporales, verbales y mentales. Un corazón sincero brota de forma natural; el respeto y la reverencia auténticos son el fluir de la virtud innata de nuestra naturaleza.

«Recordar con mente única el Dharma certificado por todos los Budas»: aquí se usa la palabra «certificado», no «hablado» o «practicado». Si se refiriera a lo que el Buda enseñó o practicó, se incluiría todo el Canon. El «Dharma certificado por el Buda» se refiere al método propio del Buda para alcanzar la budeidad. El maestro Ouyi señala en la Explicación Esencial que Śākyamuni alcanzó la budeidad por la puerta de la recitación del nombre de Amitābha, y que certificó el bodhi supremo mediante esta práctica. El Dharma que todos los Budas recuerdan con mente única son los tres sutras de la Tierra Pura.

«Junto con el séquito de bodhisattvas»: todos los bodhisattvas de la Tierra Pura Occidental renacieron allí en los últimos diez kalpas, llegados de mundos de las diez direcciones. Nosotros también cultivamos esta práctica en los últimos diez kalpas, pero no lo conseguimos, mientras que muchos de nuestros compañeros de práctica sí lo lograron. Sentimos admiración, mezclada con vergüenza, ante nuestra propia insuficiencia. Si en esta vida podemos renacer, entre los Budas y Bodhisattvas que vienen a recibirnos, habrá muchos rostros conocidos.

«Recordar también los preceptos de todos los Budas»: aquí la palabra «preceptos» se refiere a una amonestación, no a preceptos de moralidad. Todas las enseñanzas del Buda para nosotros se recogen en los sutras, el vinaya y los shastras. Debemos recordar y seguir en todo momento las instrucciones de los budas y los patriarcas: profundizar en una sola enseñanza, especializarnos en su práctica y su propagación. Las enseñanzas de los cinco sutras de la Tierra Pura nos acompañarán y beneficiarán a lo largo de toda la vida. Esto es el recuerdo de los preceptos.

"Recordando a los Budas del pasado y a los Bodhisattvas del presente, que fueron capaces de hacer lo difícil y de renunciar a lo que es difícil de abandonar —la renuncia interna, externa y ambas a la vez—. Estos Bodhisattvas solo buscan el Dharma y no se reservan nada." Este pasaje trata sobre el recuerdo de la renuncia. ¿Por qué los Budas del pasado y los Bodhisattvas del presente lograron la realización? Porque supieron soltar. Nosotros, en cambio, seguimos vagando sin cesar por los seis reinos porque no podemos dejar ir. Si queremos lograrlo, debemos soltarlo todo: el cuerpo, la mente y el mundo entero. Quienes comprenden esto deben mirar con constancia a los sabios del pasado y del presente, e inspirarse en ellos, ya que entregaron su cuerpo y su vida por este camino.

El "recuerdo de los devas" se refiere a los Bodhisattvas que se encuentran en las etapas de su última vida. Sus prácticas más rigurosas se han completado, los tres kalpas innumerables han sido trascendidos, las miríadas de acciones virtuosas se han perfeccionado y han certificado el estado de la coronación. Cuando los practicantes recuerdan esto y lo reflexionan, se examinan a sí mismos: desde tiempos sin principio, hemos hecho votos junto con ellos de cortar con el mal y transitar el sendero del Bodhisattva. Ellos no se guardaron nada, ni siquiera su cuerpo o su vida. Al recorrer el sendero y avanzar a través de las etapas, con sus causas consumadas y sus frutos ya maduros, alcanzaron la condición de sabios, y hoy superan en número a las motas de polvo de la tierra. Pero nosotros, los seres ordinarios, hasta el día de hoy hemos vagado en vano. Las aflicciones y los obstáculos malignos se multiplican. Nuestro mérito y nuestra sabiduría son tan tenues que es como mirarse en un espejo brillante en medio de la más profunda oscuridad. Al contemplar de repente todo esto, ¿cómo no sentir un vuelco en el corazón y suspirar de dolor?

Siete: desde "y dedicar" en adelante, se explica cómo cada practicante dedica el karma previamente cultivado hacia la meta que busca.

Ocho: desde "poseer estos méritos" en adelante, se explica la duración de la práctica —ya sea larga o corta—. Como máximo, toda una vida; como mínimo, un día, una hora o un solo pensamiento, y así sucesivamente. Desde un pensamiento hasta diez pensamientos; desde una hora hasta un día o toda una vida. El significado general es que, una vez que la mente está resuelta, uno hace el voto de vivir esta vida sin volverse atrás, tomando la Tierra Pura como única meta.

Además, respecto a "poseer estos méritos": algunos poseen los dos superiores, otros los dos inferiores, otros los tres, y otros ninguno. A estos últimos se les llama "bestias con piel humana", no personas. Sin embargo, ya posean los tres, algunos, o ninguno, siempre que dediquen sus méritos, el renacimiento es posible. Esto debe tenerse claro.

Nueve: desde "en el momento del renacimiento en aquella tierra" hasta "renacimiento en aquella tierra", se explica cómo, en el instante de la muerte, los seres sagrados acuden a recibir al practicante de distintas maneras. La velocidad de la partida varía, y se detallan en once puntos:

1. marcando claramente la tierra de retorno;
2. mostrando nuevamente la propia práctica, evidenciando la determinación y la diligencia, y comparando también la fuerza del mérito;
3. el señor Amitabha, en su cuerpo de transformación, acudiendo en persona;
4. comenzando con Avalokiteshvara, se revelan además innumerables miembros de la gran asamblea, todos provenientes de Amitabha para dar la bienvenida al practicante;
5. el palacio enjoyado que acompaña a la asamblea;
6. se muestra nuevamente a Avalokiteshvara y Mahasthamaprapta trayendo conjuntamente la plataforma dorada ante el practicante;
7. Amitabha emitiendo luz para iluminar el cuerpo del practicante;
8. la luz radiante del Buda entrelazando manos con los Budas de transformación;
9. una vez elevado sobre la plataforma, Avalokiteshvara y los demás alaban simultáneamente la mente del practicante y le brindan ánimo;
10. uno se ve a sí mismo montado en la plataforma, siguiendo al Buda;
11. la clara explicación de la velocidad de la partida.

Diez: desde "renacimiento en aquella tierra" en adelante, se explica la llegada de la plataforma dorada a ese lugar, sin el obstáculo adicional de quedar encerrado en un loto.

Once: desde "ver el cuerpo formal del Buda" hasta "la Puerta del Dharani", se explican los distintos beneficios tras la llegada de la plataforma, en tres puntos:

1. al escuchar por primera vez el maravilloso Dharma, uno despierta de inmediato a la no-producción;
2. en un instante, uno atraviesa las etapas y recibe sucesivamente la predicción;
3. en la propia tierra y en otras tierras, uno certifica además los dos beneficios de la audición y la retención.

Doce: a partir de «esto se llama» en adelante, la recapitulación.

En la sesión de ayer tratamos el pasaje dedicado al recuerdo de la renuncia: «abandonar lo difícil de abandonar, interna, externa y ambas renuncias». El significado de la renuncia es extremadamente profundo y vasto.

Por lo general, los sūtras y los tratados hablan de seis pāramitās en el camino del bodhisattva, y la primera de ellas es dāna, o dar, que no es sino soltar. Los Diez Grandes Votos del Bodhisattva Samantabhadra incluyen «cultivar ampliamente las ofrendas», y la ofrenda también es una forma de soltar. El primero de los Cuatro Medios de Atraer a los Seres también es dar. Queda claro que tanto en el Mahāyāna como en el Hīnayāna, el soltar viene primero en la práctica.

El verdadero propósito de la enseñanza del Buda es revelar la naturaleza real del universo y de la vida. Una vez comprendida esta verdad con claridad, la cuestión pasa a ser cómo recuperar las cualidades innatas de nuestra naturaleza propia: este es el objetivo de la práctica budista. Todos los seres sintientes que practican el budismo no alcanzan este objetivo porque no pueden soltar. Por eso el soltar ocupa el primer lugar en el entrenamiento budista. Si no puedes soltar los pensamientos egoístas y autocomplacientes, no puedes escapar del ciclo de renacimientos; si no puedes soltar los dharmas, sus características y las etiquetas y la terminología que les imponemos, no puedes ver tu verdadera naturaleza. Hemos de abandonar no solo la noción de un yo personal, sino también la noción de un yo-dharma. El Sūtra del Diamante dice: «Incluso los dharmas deben ser abandonados, cuánto más lo que no es dharma». Alcanzar la Budeidad significa soltar por completo todos los dharmas, hasta el último rastro. Si siquiera un solo dharma permanece sin abandonar, uno no puede llamarse Buda. La etapa más alta de los bodhisattvas es la Igual Iluminación, donde aún queda un último surgimiento sutil de ignorancia por cortar. Una vez cortado este, el mérito y la virtud quedan plenamente perfeccionados, y uno alcanza la Budeidad.

Más arriba en el texto encontramos las frases «capaz de abandonar lo difícil de abandonar; abandonando internamente, abandonando externamente, abandonando tanto lo interno como lo externo». El Sūtra Avataṃsaka contiene un extenso pasaje que explica esto, al que puedes remitirte para más detalle.

Recitar el nombre del Buda para buscar el renacimiento en la Tierra Pura es considerado por muchos el más fácil de todos los caminos budistas. Pero esta «facilidad» es solo relativa a otros métodos; en verdad, dista mucho de ser fácil. Si fuera realmente sencillo, habríamos renacido en la Tierra Pura hace mucho tiempo: ¿por qué seguiríamos todavía aquí? Los Buddhas y patriarcas instan repetidamente a quienes practican la recitación del Buda a soltar el cuerpo, la mente y el mundo entero. El beneficio de esto es que incluso un soltar temporal permite el renacimiento aun cargando residuo kármico. Este tipo de soltar es como presionar las malas hierbas con una piedra: las raíces no se cortan, solo se mantienen sujetas. Mediante el poder de tu voto por el renacimiento y la concentración de la recitación del Buda, todos los apegos se suprimen temporalmente y se impide que surjan. El camino de la Tierra Pura depende por entero de este esfuerzo para lograr su gran efecto. Aplicado en un solo instante en el momento de la muerte, te permite recibir la bienvenida del Buda y ascender directamente a la Tierra de Paz y Gozo. Si surge cualquier apego y causa distracción en el momento de la muerte, ya no funcionará.

Hemos de mirarnos con honestidad. De todos los dharmas del mundo —los cinco deseos, los seis objetos sensoriales, la fama, el beneficio—, ¿a cuál te aferras con más fuerza? Esa es la raíz de tu aflicción, y es lo primero que debes soltar. Cada persona es diferente: algunos están apegados a la riqueza, otros a la fama. Necesitas tenerlo claro en tu propia mente.

«Recordar a los devas» en este pasaje se refiere a recordar a los bodhisattvas de la décima, o última, tierra (bhūmi). Los devas mencionados aquí no son los devas del reino del deseo ni del reino de la forma, sino los bodhisattvas de las diez tierras, desde la primera hasta la décima. Los bodhisattvas de las diez tierras suelen practicar en los reinos celestiales, y a menudo sirven como reyes celestiales, cultivándose a sí mismos mientras transforman a los demás. Los sūtras mahāyāna desarrollan este punto con detalle. El más elevado de todos es el bodhisattva de la tierra de la Nube del Dharma. La etapa causal del bodhisattva requiere tres grandes asamkhya kalpas de práctica; una vez que se completan, se alcanza el rango más alto. El Buda nos insta a recordar a los devas, pues se refiere precisamente a estos seres.

Volvamos ahora la reflexión hacia nuestro interior. Desde hace incontables kalpas, hicimos votos junto a estos bodhisattvas. Ellos solo han practicado durante tres grandes asamkhya kalpas, mientras que nosotros ya llevamos incontables asamkhya kalpas en el camino del Buda. Estos bodhisattvas son, por supuesto, nuestros compañeros de práctica; de hecho, todos los Budas y Tathāgatas fueron nuestros compañeros de cultivo en vidas pasadas. Hoy han alcanzado el estado de buda o altos rangos de bodhisattva, mientras que nosotros aún rodamos por los seis reinos del ciclo de nacimiento y muerte. «Recordar a los devas» significa recordar precisamente a estos mismos seres.

«No escatimaron sus cuerpos ni sus vidas; caminaron por el Sendero y avanzaron en los estadios. Cuando sus causas se perfeccionaron y sus resultados maduraron, alcanzaron la condición de sabios, siendo su número superior al de las motas de polvo de la tierra». Se esforzaron con todas sus fuerzas en la práctica, verdaderamente capaces de soltarlo todo, y alcanzaron una gran condición de sabios, siendo su número superior al de las motas de polvo de la tierra. Sin embargo, hasta el día de hoy seguimos atrapados en el nacimiento y la muerte de los seis reinos, vagando a la deriva sin ningún logro real. Incluso si pasamos vidas en los reinos celestiales o humanos, todo es en vano: nuestras aflicciones y obstáculos kármicos se hacen cada vez más pesados, mientras que nuestro mérito y sabiduría se vuelven cada vez más tenues. Si nunca dirigimos nuestra mente hacia estas verdades, nos debatimos a tientas en la confusión. Pero si reflexionamos sobre ellas con sinceridad, la realidad se revela profundamente aterradora. El nacimiento y la muerte en sí mismos no son el verdadero peligro; lo aterrador es que, con cada vuelta del ciclo, nos hundimos cada vez más profundo. Es como intentar ver tu propio reflejo en un espejo en la oscuridad: no logras distinguirlo con claridad. Cuando tomas esto verdaderamente en serio, surge de forma espontánea un agudo sentido de vigilancia.

Afortunadamente, ahora hemos encontrado esta conexión dhármica. Si sabemos aprovechar esta oportunidad y cultivamos con sinceridad, no hay motivo para que no podamos ponernos a su altura. Hemos explicado el comentario hasta este punto, así que volvamos ahora a la primera página del texto del sūtra. Después de seis días de enseñanza, solo hemos recorrido la sexta línea del sūtra: «tercera, el cultivo de los seis recuerdos», y ya hemos terminado de explicarla. Veamos ahora el texto del sūtra que continúa; no hace falta seguir consultando el comentario. «Dedicación del mérito y emisión del voto, aspirando a nacer en esa tierra»: esto explica las tres mentes que se mencionaron anteriormente. Hay tres tipos de seres que alcanzarán el renacimiento: primero, aquellos con un corazón amable que se abstienen de matar y observan plenamente los preceptos; segundo, aquellos que leen y recitan los sūtras vaipulya del mahāyāna; tercero, aquellos que cultivan los seis recuerdos. Este pasaje del sūtra menciona seis puntos en total, y las tres mentes deben ser plenamente y perfectamente suscitadas. Los tres tipos de seres que se describen a continuación corresponden a la práctica auxiliar. Practicar solo una de ellas también es aceptable: algunos se dedican exclusivamente a cultivar la bondad, abstenerse de matar y observar plenamente los preceptos; algunos se centran únicamente en la lectura de sūtras mahāyāna; algunos practican solo los seis recuerdos; algunos practican dos o tres de ellas. Pero en cualquier caso, todos deben incluir la dedicación del mérito.

«Quien posea estos méritos podrá alcanzar el renacimiento en un plazo de un día hasta siete días». El sūtra también explica la duración de la práctica necesaria: quienes tienen capacidad superior practican durante toda su vida, incluso si esta alcanza los cien años completos, practicando cada día sin interrupción ni mezcla con otros métodos. Si tienes la agenda muy apretada, aún puedes encontrar pequeños huecos de tiempo para practicar el método de las Diez Recitaciones: mantén el nombre del Buda en la mente, contando una recitación por cada respiración, no importa cuántas veces lo recites; mientras recitas, suelta todo: cuerpo, mente y el mundo. Practicar esto una vez cada mañana y otra cada noche, sin interrupción a lo largo de toda tu vida, también se ajusta a lo que el Sūtra de la Vida Infinita denomina «recitación exclusiva con mente única».

Aquellos que están jubilados y disponen de más tiempo pueden extender la duración de sus sesiones de práctica. En todo caso, deben hacer de la recitación del Buda su práctica principal, y también pueden recitar tres veces el Sūtra de Amitābha y el Mantra del Renacimiento, como ayuda para cultivar la mente. La recitación del Buda debe realizarse con la mente centrada exclusivamente en su nombre, para aquietar la mente. El plazo de «entre uno y siete días» mencionado se refiere a lo que comúnmente se conoce como una semana de recitación del Buda. Puedes aprovechar un periodo vacacional largo —tres días, cinco días, o incluso un solo día— para realizar una.

El único objetivo que perseguimos a lo largo de toda nuestra vida es que, en el momento de la muerte, el Buda venga a recibirnos y podamos renacer en la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema. La verdadera diligencia consiste en recitar el nombre del Buda con sinceridad, avanzar sin retroceder jamás y practicar sin mezclar otros métodos. Los sūtras son el fundamento de la fe, pero si tu fe es genuina, incluso puedes prescindir de los sūtras: simplemente recita los cuatro caracteres «Namo Amitābha». En el momento del renacimiento, el Buda acude personalmente a recibirte. Quienes renacen en el grado superior del nivel supremo ven incontables Budas en el momento de la muerte; quienes renacen en el grado medio de ese mismo nivel son recibidos por mil Budas; quienes renacen en el grado inferior del mismo son recibidos por quinientos Budas. Todos los que acuden a recibirte son seres con los que tienes afinidad kármica. En el momento de la recepción, el Buda Amitābha emite una luz que brilla sobre ti, y mediante el sublime poder espiritual de sus Votos Originales, tus obstáculos kármicos se eliminan y tus seis penetraciones innatas se restauran. Verás que todos los que acuden a recibirte son antiguos compañeros de práctica, parientes y familiares de vidas pasadas, todos los cuales llegaron al Mundo Occidental hace ya mucho tiempo. También verás los Palacios de las Siete Joyas: el Bodhisattva Avalokitesvara sostiene la Plataforma Vajra, y el Bodhisattva Mahāsthamaprapta extiende una mano para darte la bienvenida. En el espacio de un chasquido de dedos, renaces por transformación en el interior de una flor de loto en esa tierra. El loto se manifiesta a partir de tus propios votos y del poder de tu recitación. Cuando resuelves verdaderamente tu mente en este mundo para renacer en la Tierra Pura, un capullo de loto brota de inmediato en uno de los Estanques de las Siete Joyas, fuera del salón de enseñanzas del Buda Amitābha. Cuanto más diligente sea tu práctica y más sincera y pura tu mente, más grande crece el loto cada día, y su resplandor y su color se vuelven cada vez más vívidos. Cuando llegue el día de tu renacimiento, el Buda Amitābha tomará ese mismo loto para recibirte. Ese loto lo has cultivado tú mismo, y en él está inscrito tu nombre. Si flaqueas en tu determinación o cambias a otro método de práctica, el loto se marchitará poco a poco. Esto difiere por completo de los estados descritos en el resto de sūtras del Mahāyāna.

El Maestro Shandao nos ha ofrecido en este comentario una exposición extraordinariamente detallada, sin dejar el menor espacio para la duda. Lo más importante en la vida de cualquier persona es recitar el nombre del Buddha. Nada en este mundo puede obtenerse de verdad; todo es ilusorio. Incluso nacer en los reinos celestiales solo alarga un poco la vida. Incluso en el Cielo de Ni Percepción Ni No Percepción, donde la vida alcanza ochenta mil grandes kalpas, al final hay que volver a caer en el ciclo de los renacimientos. Los seis reinos son todos ilusorios. Por eso se nos dice que soltemos. Una vez que comprendes verdaderamente este principio, estás dispuesto a recitar el nombre del Buddha con sinceridad.

El texto sánscrito original del Sūtra de Amitābha no contiene la frase «mente única sin confusión» (yīxīn bù luàn). La traducción china de Kumārajīva es una versión interpretativa: incluye esta frase, pero no se equivocó al traducir; si lo hubiera hecho, el Maestro Xuanzang sin duda lo habría corregido. Hay que comprender que «mente única sin confusión» es extremadamente difícil de alcanzar. Algunos practicantes de la Tierra Pura sienten temor al toparse con esta frase, pensando que el camino es imposible de recorrer. En realidad, recitar hasta que, en cada momento y en cada estado, solo la frase «Namo Amitābha» permanezca en la mente, sin otros pensamientos ilusorios ni nociones dispersas, es lo que se llama «atención pura continua» (gōngfu chéng piàn). En el momento de la muerte, cuando el Buddha Amitābha viene a recibirte, el resplandor de su luz te eleva al instante al estado de «mente única sin confusión». Al mismo tiempo, incontables Buddhas, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta y numerosos bodhisattvas te tienden las manos para conducirte al Mundo Occidental. Cuando ves esto, desbordante de júbilo, ves tu propio cuerpo sobre la Plataforma Vajra, siguiendo de cerca al Buddha, y en un instante renaces en aquella tierra. Todo lo que has anhelado durante toda tu vida se cumple plenamente. El renacimiento ocurre mientras aún vives: ves este estado con claridad y luego sigues a los Buddhas y bodhisattvas al partir. Por eso la recitación del Buddha que conduce al renacimiento se llama «el Dharma de no morir». Tú te vas, y solo entonces muere el cuerpo; no mueres primero y luego partes.

Al llegar a la Tierra Occidental, Avalokiteśvara, Mahāsthāmaprāpta e incontables bodhisattvas te alaban y te animan, fortaleciendo tu determinación a cada paso. Esta alabanza nunca cesa, hasta que alcanzas la condición de Buddha. En un entorno de relaciones tan maravilloso, ¿cómo podrías volver a caer? Una vez nacido en el Mundo Occidental, no existe el menor obstáculo, pues no hay duda ni pensamiento disperso. Si tuvieras duda, nacerías en la Tierra Fronteriza.

«Después de nacer en aquella tierra, uno ve el cuerpo físico del Buddha con todas sus perfecciones de marcas». El Sūtra Śūraṅgama, en el capítulo «La penetración perfecta de Mahāsthāmaprāpta mediante la recitación del Buddha», dice: «Recuerdas al Buddha, recitas al Buddha; sin duda verás al Buddha, ya sea en esta vida o en la siguiente». Ver al Buddha que viene a recibirte en el momento de la muerte es verlo en esta vida; después de nacer en la Tierra Occidental, ver el cuerpo físico del Buddha con todas sus marcas perfectas es verlo en la vida siguiente.

Hace algunos años, el upāsaka Zhou Guangda, de Washington, D.C., falleció. En el momento de su muerte, contó a todos que había visto al Buda Amitābha junto con Avalokitesvara y Mahāsthamaprapta venir entre las nubes para recibirlo. Dijo: «Voy con ellos». Este suceso tuvo lugar en América. El señor Zhou Guangda no era budista: no había tomado los Tres Refugios ni los Cinco Preceptos, ni había recitado jamás el Sūtra de Amitābha. Solo cuando su enfermedad se volvió crítica conoció a la upāsikā Gong, quien le dijo que soltara todo y recitara con mente única «Namo Amitābha». Al oír esto, generó fe y, tras recitar continuamente durante tres días y tres noches, recibió de inmediato la bienvenida del Buda. Este es un relato indudablemente verdadero. Si aún te niegas a creerlo, perderás este beneficio incomparablemente supremo que tienes ante tus ojos, ¡qué lástima! ¿En qué kalpa, en qué vida, tendrás que esperar para encontrar otro ejemplo de renacimiento como este?

«Uno ve bodhisattvas con todas sus marcas y rasgos perfectos». Los bodhisattvas aquí mencionados son discípulos del Buda Amitābha; es decir, todos los seres renacidos en la Tierra Pura desde las diez direcciones son bodhisattvas. «Los bosques de joyas resplandecientes»: las figuras vistas anteriormente son la recompensa propia (el ámbito corporal); lo que ahora se ve, los bosques de joyas, es la recompensa dependiente, el ámbito material. Una característica definitoria de la Tierra Pura es que todo objeto material emite luz. No solo los Budas y los bodhisattvas irradian luz; incluso los seres humanos de allí irradian luz.

«Exponen el Dharma maravilloso»: los Budas y los bodhisattvas predican el Dharma, los pájaros predican el Dharma, el viento y los árboles predican el Dharma, el agua que fluye predica el Dharma.

«Al oír esto, uno despierta de inmediato a la paciencia del no surgimiento de los dharmas». Al oír a los Budas, a los bodhisattvas e incluso a los seis objetos sensoriales exponer el Dharma, el practicante despierta de inmediato. En el Mundo Sahā, los obstáculos kármicos son densos y bloquean la naturaleza innata de la iluminación, por lo que el despertar resulta imposible. Pero en el momento del renacimiento, cuando el Buda acude a recibirte, el resplandor de su luz elimina tus obstáculos kármicos y eleva tu grado de renacimiento. Tras nacer en la Tierra Pura, contemplas estas verdades directamente, y el despertar llega pronto.

El Sūtra de los Reyes Humanos afirma que la «aceptación paciente de la no-producción de los dharmas» es realizada por los bodhisattvas del séptimo nivel en adelante, dentro de la Enseñanza Completa. Esta aceptación paciente tiene grados superior, medio e inferior: lo que realiza el séptimo nivel es el grado inferior, el octavo el medio, y el noveno el superior. Esto concuerda con lo que dice el Gran Sūtra: «todos son irreversibles». ¿Qué es la aceptación paciente de la no-producción de los dharmas? Es «la verdadera realidad de todos los dharmas». La verdadera realidad de todos los dharmas es no nacida y no extinguida. Pero nosotros hoy vemos todos los dharmas como sujetos a nacimiento y cesación. Los seres humanos nacen, envejecen, enferman y mueren; las plantas nacen, permanecen, cambian y se marchitan; los minerales se forman, permanecen, se desintegran y desaparecen. Todos los fenómenos naturales son dharmas de producción y cesación. Si uno realiza la aceptación paciente de la no-producción de los dharmas, verá que todos los dharmas son no nacidos y no extinguidos. Esto nos resulta muy difícil de comprender, pues está más allá de nuestra experiencia ordinaria y no puede deducirse mediante nuestro razonamiento cotidiano. El Buda nos dice que esta es la verdad; lo que vemos como fenómenos de producción y cesación no es más que nuestra propia ilusión. Los seis reinos de renacimiento y los diez reinos del dharma son dharmas de producción y cesación, no verdadera realidad. Una vez realizada la aceptación paciente de la no-producción de los dharmas, uno ve la verdadera realidad tal como es: no nacida y no extinguida. Tras esta realización, este mismo mundo se transforma en el Único Verdadero Reino del Dharma. Pero si uno se aferra a la idea de que existe un Único Verdadero Reino del Dharma separado, eso también es un error.

El Buda habló del Único Verdadero Reino del Dharma únicamente como un recurso hábil; todos lo hemos malinterpretado por completo. Si alguien pregunta por qué lo malinterpretamos, la respuesta es que usamos la mente de producción y cesación: un pensamiento surge, un pensamiento cesa, y lo que vemos son también fenómenos de producción y cesación. El Buda emplea una mente indivisa, sin discriminación, de modo que el reino que él ve se convierte en el Único Verdadero Reino del Dharma, no nacido y no extinguido. Tomemos como analogía una cámara cinematográfica: el obturador se abre y se cierra veinticuatro veces por segundo, capturando veinticuatro fotogramas por segundo. La película resultante parece real, pero en realidad es una secuencia continua de producción y cesación. El ojo puede compararse con la mente verdadera. La mente verdadera contempla la verdadera realidad; la mente ilusoria, con su producción y cesación, solo ve apariencias ilusorias.

El principio rector de la práctica budista es el cultivo del samādhi. Sea cual sea el método que se emplee, siempre que sea un método budista auténtico, no hace falta depender de la mente de producción y cesación. Tanto la mente de producción y cesación como la mente sin producción ni cesación nos son innatas; simplemente depende de cómo las utilicemos. Quienes saben usarlas correctamente son Budas y bodhisattvas; quienes no, son seres ordinarios.

El Sūtra Śūraṅgama es un gran sūtra. El Maestro Jiāoguāng dijo que la enseñanza esencial del Śūraṅgama consiste en instruirnos a «abandonar la conciencia discriminadora y usar la verdadera naturaleza de las facultades sensoriales». La «conciencia» aquí es la mente de producción y cesación; las «facultades» son la verdadera naturaleza no nacida y no extinguida. Renunciar a la mente de producción y cesación y valerse de la naturaleza de las facultades, no nacida y no extinguida, es precisamente el estado del bodhisattva que ha realizado la aceptación paciente de la no-producción de los dharmas. Estas son palabras de verdad. En principio no hay error alguno, pero en la práctica resultan imposibles de aplicar para la mayoría de las personas. Por eso el Śūraṅgama sigue recomendando la recitación del Buda.

Si naces en la Tierra Occidental, al momento de entrar en el loto el "Gran Samādhi del Śūraṅgama" se manifiesta directamente. Lo que no logramos aprender en el Mundo Sahā se cumple de manera natural y perfecta por sí solo en el Mundo Occidental. Por eso, si quieres cultivar el Gran Samādhi del Śūraṅgama, has de ir a la Tierra de la Bienaventuranza Suprema para lograrlo.

"En un instante, se visita y se sirve a todos los Budas, se recorren los reinos de las diez direcciones y se recibe la predicción de cada Buda por turno." Esto coincide plenamente con lo que describe el Sūtra de Amitābha. Dicho sūtra señala que los seres del Mundo Occidental van cada mañana a las diez direcciones para hacer ofrendas a los Budas; cuando regresan, comprueban que solo ha transcurrido el tiempo necesario para tomar una sola comida, y sin embargo ya han visitado todas las tierras búdicas.

"Recibir la predicción" significa que se te anuncia de antemano cuándo alcanzarás la Budez, en qué dirección se encontrará tu mundo y a quiénes guiarás y transformarás entre los seres sintientes con los que compartes afinidades kármicas.

"Al regresar a la tierra natal, uno obtiene la puerta de innúmeros cientos y miles de dhāraṇīs." Tras escuchar a los Budas exponer sūtras en las tierras búdicas y recibir sus predicciones, regresas a la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Primero rindes homenaje al Buda Amitābha, y después lo escuchas exponer sūtras y predicar el Dharma.

"Obtener la puerta de innúmeros cientos y miles de dhāraṇīs": "dhāraṇī" es un término sánscrito, traducido al chino como "retención total" (zǒngchí), que significa retener todos los dharmas y sostener todos sus significados. En términos modernos, se refiere a los principios esenciales.

No hay un solo dharma, sea mundano o trascendente, que no penetres por completo: esta es la manifestación perfecta de la sabiduría subsequente. El Sūtra de la Prajñā señala que la prajñā se compone de la sabiduría fundamental y la sabiduría subsequente. La sabiduría fundamental es el no-saber, la mente pura, y consiste también en la aceptación paciente del no-surgimiento de los dharmas. "Obtener la puerta de cientos y miles de dhāraṇīs" es la sabiduría subsequente, la que conoce todos los dharmas sin excepción. Esto se alcanza de forma natural y perfecta al llegar a la Tierra de la Bienaventuranza Suprema. Estos seres completaron su cultivo durante tres grandes kalpas incontables y ya han renacido en la Tierra Occidental de la Bienaventuranza Suprema. Comparados con ellos, deberíamos sentir humildad. Pero si estamos dispuestos a soltar, y empleamos este mismo método de recitación del Buda, nosotros también podremos alcanzar ese mismo estado. Lo único que se necesita es que estemos dispuestos a soltar. Hemos de soltar no solo los dharmas mundanos, sino también los dharmas búdicos; solo así podremos recibir de verdad un beneficio tan supremo.

"Este es el de grado más alto del supremo renacimiento." Con esta frase se cierra el capítulo.