La Colección del Bosque Compasivo de Guanyin

Autor: Maestro Hongzan (El volumen superior de La Colección del Bosque Compasivo de Guanyin contiene escrituras dedicadas a la bodhisattva Guanyin; este artículo solo incluye el índice.)

Prefacio a la Reimpresión Fotográfica de La Colección del Bosque de Compasión de Guanyin

Si nos atenemos a las enseñanzas budistas, la Bodhisattva Guanyin alcanzó la budeidad plena hace incontables eones, bajo el título de Tathāgata del Dharma Correcto. Movida por un profundo voto de compasión, invirtió su rumbo para guiar la nave de la misericordia, retrocediendo para ayudar al Buda Amitābha de la Tierra Pura del Loto y al Buda Śākyamuni de este mundo Sahā, y salvando a los seres sintientes del mar del sufrimiento. Las huellas sagradas de sus manifestaciones responsivas podrían llenar sin duda incontables bibliotecas.

En los primeros años del reinado de Kangxi de la dinastía Qing, el monje maestro Hongzan del Monte Dinghu, en el este de Guangdong, practicaba meditación Chan en ese lugar cuando quiso corresponder a la bondad de sus padres. Pintó con devoción una imagen [de Guanyin] y realizó rituales de arrepentimiento, con lo que evocó una visión de la Bodhisattva que sostenía un loto e irradiaba luz, presenciada por monjes y laicos por igual. Después profundizó en el estudio del Tripiṭaka, consultó biografías y se basó en sus observaciones personales y en lo que había oído para compilar La Colección del Bosque de Compasión de Guanyin, que se talló en bloques de madera y publicó —hace ya más de tres siglos.

La colección se divide en tres volúmenes. El volumen superior recoge escrituras: se abre con el Sentido Profundo del Capítulo de la Puerta Universal del maestro Zhiyi de Tiantai, seguido de extractos del Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra, el Sūtra de la Predicción de Guanyin y Mahāsthāmaprāpta, el Sūtra del Dhāraṇī de la Gran Compasión, el Capítulo de la Puerta Universal de la Bodhisattva Guanyin, del Sūtra del Loto, el Sūtra del Śūraṅgama, el Sūtra del Avatamsaka, el Sūtra de la Vida Infinita, el Dhāraṇī del Corazón de [Guanyin] de Once Rostros, el Sūtra del Rey Precioso de los Adornos, el Sūtra de la Invocación a Guanyin para Someter el Veneno y los Daños, entre otros, la mayoría abreviados.

Los volúmenes central e inferior recogen relatos de manifestaciones responsivas. El volumen medio recoge relatos que se inician con el gran mercader del reino indio de Jaṅgoda, seguido de Liu Sahe de las dinastías Jin y Qin, el monje Sengbao de la dinastía Song, Wang Xuanmo de la dinastía Wei, el monje Falin de la dinastía Qi, el Gran Ser Baozhi de la dinastía Liang, hasta el monje Huigong de la dinastía Sui —setenta y cuatro entradas en total.

El volumen inferior recoge relatos que abarcan desde el monje Tanzang de la dinastía Tang hasta Deng Chengzhao de la dinastía Qing, pasando por el monje Yiji de la dinastía Song, el monje Mengrun de la dinastía Yuan y Liu Mingxian de la dinastía Ming —ochenta y cuatro entradas.

En total suman 158 entradas, seis de las cuales son citas de textos importantes en lugar de relatos de manifestaciones responsivas.

El venerable Sun Shanzhi de Hangzhou guardaba una reimpresión en bloques de madera financiada por Qin Chuanji, correspondiente al año wùshēn del reinado de Kangxi. En el otoño del año wùxū del 47.º año de la República [1958], me la prestó con gran amabilidad. Aunque ya había superado los ochenta años, falleció poco después en Taichung. Durante mucho tiempo he atesorado este volumen único como si fuera un sagrado disco de jade, con la intención de reimprimirlo fotográficamente para difundir y dar a conocer el Dharma del Buda, en memoria del venerable.

Ahora, en el momento oportuno, el laico Le Chonghui de Beiping accedió gustoso a publicarlo bajo el sello de la Sociedad de Impresión de Sūtras del Vihāra Mahāyāna, inscrita como la vigesimoprimera entrada en la sección de Estudios Budistas de la categoría de Religión de la Gran Enciclopedia China. Las condiciones estaban dadas: ¡se trataba de un hecho profundamente auspicioso!

Desde finales de la dinastía Qing hasta los primeros años de la era republicana, muchas obras dedicadas exclusivamente a recoger las manifestaciones responsivas de Guanyin continuaron la senda abierta por el volumen del Maestro Hongzan: el Registro de experiencias verificadas de Guanyin, de Zhou Kefu; los Himnos a los actos originales y manifestaciones responsivas de Guanyin, de Xu Zhijing; el Registro de respuestas milagrosas de Guanyin, de Nie Yuntai; el Registro de sucesos extraordinarios de Guanyin, de Wan Shuhao; el Registro de respuestas inspiradoras de Guanyin, de You Xiyin y Ding Zhongyou; el Registro recién compilado de respuestas inspiradoras de Guanyin y los Registros recientes de respuestas inspiradoras, de Li Yuanjing: todos ellos gozaron de una amplia difusión. El Maestro Yinguang elogió la recopilación de Li calificándola de «compilación definitiva de las respuestas inspiradoras de Guanyin, que puede servir como guía segura para todos los que creen y recitan [su nombre]». Más recientemente, el laico Mao Lingyun (Tiyuan) renovó un gran voto, reuniendo relatos de manifestaciones responsivas contemporáneas en una Secuela del Registro de Respuestas Inspiradoras de Guanyin, publicada por la Oficina de Impresión de Sūtras de Taiwán. Todos estos autores, a la hora de recopilar sus materiales, prestaron especial atención a la procedencia de cada relato, partiendo cada uno de las obras anteriores para ampliarlas y perfeccionarlas, complementándose entre sí para lograr un mayor impacto. Esto basta para demostrar que el vínculo entre lo sagrado y los fieles nunca deja de manifestarse allá donde se invoca a [Guanyin].

En estos tiempos convulsos, las nubes compasivas del Bodhisattva se expanden sin cesar, derramando misericordia sobre todos los seres sintientes que se ahogan en el sufrimiento. Una vez que esta colección se difunda, los lectores podrán examinarla y sintetizar su contenido, extrayendo lecciones del pasado para arrojar luz sobre el presente, y sus beneficios serán ilimitados. «Todos los que la vean u oigan hablar de ella abordarán juntos la preciosa balsa de la prajñā; todos los que se vuelvan hacia ella o la reverencien entrarán juntos en el bosque sin temor de la compasión.» ¿Cómo no ofrecer pétalos fragantes en acto de dedicación? A punto de finalizar la impresión, he expuesto brevemente los antecedentes de esta publicación al inicio del volumen.

25 de junio de 1977 (año 66 de la República de China), Zhou Bangdao, de Ruijin, en el Salón de la Media Olla y el Cuenco, Neihu, Taipéi.

Volumen Uno de La Colección del Bosque Compasivo de Guanyin (solo índice)

Significado Profundo del Capítulo de la Puerta Universal (compuesto por el Maestro Zhiyi de Tiantai) | Karuṇāpuṇḍarīka Sūtra | Sūtra de la Predicción de Guanyin y Mahāsthāmaprāpta | Sūtra del Dhāraṇī de la Gran Compasión | Capítulo de la Puerta Universal de Guanyin | Śūraṅgama Sūtra | Sūtra de la Guirnalda de Flores | Sūtra de la Vida Infinita (Sūtra del Discurso del Buda sobre la Contemplación de la Vida Infinita) | Sūtra del Encantamiento Divino de Once Rostros (Dhāraṇī del Corazón de [Guanyin] de Once Rostros) | Sūtra del Precioso Rey del Adorno (Sūtra Mahāyāna del Precioso Rey del Adorno) | Sūtra de la Invocación de Guanyin (Sūtra de la Invocación al Bodhisattva Guanyin para Someter el Veneno y el Daño) | Volumen Dos de La Colección del Bosque Compasivo de Guanyin

△ India (Tianzhu)

○ El Gran Mercader Antiguamente, en el reino de Jaṅgoda había un gran mercader que adoraba a las deidades celestiales, a las que ofrecía sacrificios para obtener bendiciones. Despreciaba el Dharma del Buda y no creía en la causa y el efecto. Más tarde, lideró a un grupo de mercaderes en un viaje comercial por el Mar del Sur. Una tormenta los sorprendió, perdieron el rumbo y estuvieron a la deriva sobre las olas durante tres años. Sus provisiones se agotaron y apenas conseguían alimentarse. Los que iban a bordo no podían siquiera planificar el día siguiente. Se unieron con todas sus fuerzas y un solo corazón, orando a las deidades celestiales que veneraban, pero sus esfuerzos fueron en vano: ninguna ayuda divina llegó. De pronto avistaron una enorme montaña de acantilados escarpados y picos enhiestos, con dos soles brillando uno al lado del otro que inundaban todo de luz resplandeciente. Los mercaderes se consolaron mutuamente: «Tenemos la suerte de haber encontrado esta gran montaña. Deberíamos desembarcar aquí y vivir en paz.» El líder de los mercaderes dijo: «Eso no es una montaña—es un pez makara. Los acantilados escarpados y los picos enhiestos son sus aletas y crines; los dos soles son sus ojos.» Aún no había terminado de hablar cuando el viento azotó las velas y todo se sumió en el caos. Entonces el líder dijo a sus compañeros: «He oído que la Bodhisattva Guanyin puede traer paz y seguridad en los peligros más extremos. Debemos invocar su nombre con la mayor sinceridad.» Todos gritaron su nombre y se refugiaron en él al unísono. La gran montaña se desvaneció y los dos soles desaparecieron. Entonces vieron a un monje—sereno y ecuánime, con un báculo khakkhara en la mano—que volaba por el aire para rescatarlos. Poco después, regresaron a casa. Desde entonces, su fe en el Dharma se volvió firme e inquebrantable. Buscaron bendiciones sin vacilar, construyeron una estupa e hicieron ofrendas. ○ La Imagen Milagrosa de la Montaña Solitaria En el reino de Magadha, en la India central, a dos o tres li al sur del monasterio Kāpote, se alza la Montaña Solitaria. La montaña es alta y escarpada, densamente boscosa, con flores raras y arroyos cristalinos que descienden por los acantilados hasta los barrancos. En su cima se alzan numerosos santuarios y ermitas, exquisitamente esculpidos y adornados. En el santuario central hay una imagen de la Bodhisattva Guanyin. Aunque es de pequeña talla, su presencia espiritual inspira asombro. Sostiene una flor de loto en una mano y lleva una imagen del Buda en su corona. Siempre hubo personas que hacían votos de ayuno, resueltas a ver a la Bodhisattva. Tras siete, catorce o incluso un mes, quienes tuvieran una verdadera afinidad espiritual veían a la Bodhisattva Guanyin emerger de la imagen—de forma sublime, radiante de luz brillante—para consolarlos e instruirlos. Antiguamente, el rey de Siṃhala, en el Mar del Sur, contempló su reflejo en un espejo al amanecer y no se vio a sí mismo, sino una pequeña montaña en el bosquecillo de Tāla de Magadha, en Jambudvīpa, sobre la cual se alzaba esta misma imagen de la Bodhisattva. Profundamente conmovido, el rey encargó una réplica y partió en busca del original. Cuando llegó a esta montaña, la imagen era exactamente igual a la que había visto, de modo que construyó un santuario en el lugar y estableció ofrendas regulares. Los reyes que le sucedieron, en honor a su legado, levantaron más santuarios y templos junto al santuario original, donde las ofrendas de incienso, flores y música no cesaron jamás.

○ Maestro Qingbian En el sur de la India, a poca distancia al sur de la capital del país de Āndhra, se alza una gran cueva en la montaña. Fue aquí donde el Maestro Qingbian moró en el palacio de los asuras, aguardando la llegada de la budeidad del bodhisattva Maitreya. El maestro tenía un espíritu vasto y generoso, y una virtud profunda. Por fuera, vestía el hábito de la escuela Sāṃkhya, pero en su interior seguía las enseñanzas de Nāgārjuna. En su quieta contemplación, pensaba: «Si no es Maitreya en su budeidad, ¿quién podrá resolver mis dudas?» Ante una imagen del bodhisattva Guanyin, recitaba el Dhāraṇī del Voto del Corazón, ayunando y alimentándose solo de agua durante tres años enteros. El bodhisattva Guanyin se le apareció en una forma radiante y le preguntó: «¿Qué es lo que buscas, para ser tan diligente?» Él respondió: «Deseo permanecer en este cuerpo hasta ver a Maitreya». El bodhisattva dijo: «La vida humana es frágil, el mundo es ilusorio. Cultiva el bien supremo y haz el voto de renacer en el Cielo Tuṣita, donde podrás contemplarlo y venerarlo, y verlo antes». El maestro dijo: «Mi determinación es inquebrantable; mi mente no se divide». El bodhisattva dijo: «Si ese es tu deseo, ve a la cueva de la montaña meridional de la capital de Āndhra, a la morada de la deidad Vajrapāṇi. Recita el Dhāraṇī de Vajrapāṇi con la más honda sinceridad, y tu voto se cumplirá». El maestro se dirigió allí y comenzó su recitación. Después de tres años, la deidad habló: «¿Qué deseas, para ser tan incansable?» El maestro respondió: «Deseo permanecer en este cuerpo hasta ver a Maitreya. El bodhisattva Guanyin me indicó que viniera a ti; si mi voto ha de cumplirse, está en tus manos». La deidad le dio estas indicaciones: «Dentro de esta roca se halla el palacio de los asuras. Si haces tu petición como es debido, el muro de piedra se abrirá. Cuando lo haga, entra, y allí podrás aguardarlo». El maestro preguntó: «Si vivo en reclusión y nadie puede verme, ¿cómo sabré cuándo aparezca el Buda?» La deidad dijo: «Cuando Maitreya nazca en el mundo, te lo haré saber». El maestro aceptó estas indicaciones y se entregó por completo a la recitación, y transcurrieron otros tres años sin que ni un solo pensamiento lo distrajera. Consagró granos de mostaza con su poder y golpeó el muro de roca, que se abrió de par en par. Se reunieron cientos de miles de personas para presenciar el hecho, maravilladas. El maestro se detuvo en el umbral y anunció: «He rezado durante mucho tiempo para aguardar a Maitreya. Los sabios me han bendecido, y mi gran voto se ha cumplido por fin. Todos podéis entrar aquí y presenciar juntos el surgir del Buda». La multitud se llenó de pánico: nadie se atrevió a cruzar el umbral. Decían que debía de ser una guarida de serpientes venenosas y temían por sus vidas. Tras mucho insistir, solo seis personas se atrevieron a seguirlo dentro. El maestro se giró para despedirse de los demás, y entró con toda tranquilidad. Cuando estuvo dentro, el muro de roca se volvió a cerrar. La multitud gimió de desaliento, lamentando no haber confiado en su palabra.

○ Rey Śīlāditya El rey Śīlāditya gobernaba Kānyakubja, en el centro de la India. Su primogénito se llamaba Wangzeng, y su segundo hijo, Xizeng. Wangzeng heredó el trono y gobernó con virtud, pero fue atacado por el rey Yuezeng del reino de la Oreja Dorada. Los ministros y el pueblo instaron a Xizeng a vengar a su padre y a su hermano. El príncipe dijo: «La carga de la sucesión siempre ha sido pesada; ascender al trono exige reflexión y cautela. A orillas del Ganges se encuentra una imagen del Bodhisattva Guanyin, célebre por sus respuestas milagrosas. Quiero acudir allí para pedirle orientación». Acudió ante la imagen del Bodhisattva y ayunó mientras oraba. Movida por su sinceridad, el Bodhisattva se apareció y preguntó: «¿Qué buscas, que te muestras tan devoto?». El príncipe dijo: «Solo he conocido la desdicha. Mi bondadoso padre ha fallecido, mi hermano mayor ha sido asesinado, y ahora, aunque no tengo virtud alguna, el pueblo me insta a heredar el trono y dar continuidad al legado de mi padre. Soy joven e ignorante, y me atrevo a pedir vuestra sagrada guía». El Bodhisattva dijo: «En una vida pasada fuiste un monje del bosque que habitó justo en estos mismos bosques, diligente e incansable en la práctica. Gracias al mérito que acumulaste en aquella vida, has nacido como este príncipe. El rey del reino de la Oreja Dorada ha destruido el Dharma del Buda; cuando heredes el trono, debes restaurarlo y revivirlo. Que la compasión sea tu meta; no olvides cultivar la compasión por todos los seres en tu corazón. Pronto gobernarás las cinco regiones de la India. Si deseas que tu reino perdure, sigue mi instrucción: recibirás bendiciones ocultas y no enfrentarás enemigos poderosos en tus fronteras. No asciendas al trono del león, no adoptes el título de gran rey». Aceptó la enseñanza, se retiró y tomó el trono. Se hizo llamar simplemente «Príncipe» y adoptó el título Śīlāditya (en chino, «Guardián de los Preceptos»). Practicó la frugalidad, se dedicó a acumular mérito y a realizar buenas obras —olvidándose de dormir y comer— y prohibió el consumo de carne en las cinco regiones de la India. Quien quitara la vida a cualquier ser sería ejecutado sin perdón. A orillas del Ganges construyó miles de estūpas, cada una de más de cien pies de alto. En cada ciudad, poblado y encrucijada de las cinco regiones fundó monasterios, proveyéndolos de alimentos y medicinas para los hambrientos y los pobres, sin que les faltara lo necesario. En cada lugar sagrado del Buda construyó templos, y cada cinco años celebraba una gran asamblea sin restricciones. Vació las arcas reales para dar a todos, salvo las armas, que se excluyeron de las donaciones. Una vez al año convocaba a monjes de muchas tierras, y durante veintiún días proveía para todas sus necesidades —alimento, vestimenta, alojamiento y medicina— pidiéndoles que discutieran y debatieran las enseñanzas, evaluando sus méritos: alabando a los virtuosos, reprendiendo a los corruptos, promoviendo a los dignos y destituyendo a los indignos. A aquellos de conducta íntegra y virtud profunda se les invitaba a ocupar el trono del león, donde el propio rey recibía el Dharma de ellos. A quienes observaban preceptos puros pero carecían de un aprendizaje profundo se les honraba con respeto. A aquellos cuya conducta era indisciplinada y cuya corrupción era evidente se les desterraba más allá de las fronteras: el rey no quería volver a verlos ni saber nada de ellos. A los reyes menores de las tierras vecinas, a los ministros de su corte, a cualquiera que cultivara el mérito sin cesar y buscara el bien, a todos ellos los invitaba a sentarse a su lado como buenos amigos. Dividía cada día en tres partes: una dedicada a los asuntos de estado, dos dedicadas a cultivar el mérito y practicar buenas obras. Incansable y sin desfallecer, nunca sentía que el día diera para más. Cuando el Maestro Tripiṭaka Xuanzang, de la dinastía Tang, llegó para recibir los preceptos completos, lo hizo por invitación de este rey.

○ Maestro del Tripiṭaka Guṇabhadra Guṇabhadra, cuyo nombre significa «Mérito y Sabiduría», era originario de la India central. Dedicó por entero al estudio, con una concentración sin desviaciones, y dominó a la perfección todo el Tripiṭaka. En el duodécimo año del reinado Yuanjia de la dinastía Liu Song, llegó a Guangzhou. El inspector regional Wei Lang informó de su llegada a la corte, y el emperador Taizu envió mensajeros para darle la bienvenida. Cuando llegó a la capital, conversó con el emperador, quien se alegró tanto como si se reencontrara con un viejo amigo. Al principio se hospedó en el Monasterio Jetavana. Más tarde, cuando el Príncipe de Qiao fue destinado a Jingzhou, invitó a Guṇabhadra a acompañarlo, y se establecieron en el Monasterio Xin. El príncipe deseaba que tradujera el Sūtra del Avatamsaka y otros textos, pero Guṇabhadra, al constatar que aún no dominaba la lengua de la dinastía Song, sintió vergüenza y suspiró. Practicó rituales de arrepentimiento día y noche, invocando a Guanyin y suplicando una respuesta invisible. Entonces soñó que un hombre vestido de blanco, con una espada en la mano, se le acercaba portando una cabeza cercenada. El hombre le preguntó: «¿Por qué estás afligido?» Guṇabhadra le contó todo. El hombre dijo: «No te preocupes.» Cambió la cabeza de Guṇabhadra por una nueva, la encajó en su lugar y le pidió que la girara, preguntándole: «¿Te duele?» «No», respondió Guṇabhadra. Despertó sobresaltado, con el espíritu lleno de alegría. A la mañana siguiente, al exponer las escrituras, descubrió que dominaba por completo la lengua de la dinastía Song, y así comenzó a impartir enseñanzas. Hacia el final del reinado Yuanjia, el Príncipe de Qiao tramó una rebelión. Guṇabhadra rompió a llorar y dijo: «Este monje no puede seguirte en esto.» Pero el príncipe sabía que gozaba de la confianza del pueblo y lo obligó a acompañarlo. En la derrota de Liangshan, su gran buque de guerra quedó atrapado en aguas peligrosas, lejos de la orilla, sin ninguna posibilidad de escapar. Guṇabhadra invocó a Guanyin con concentración absoluta. Asiendo un bastón de bambú, se lanzó al río. El agua solo le llegaba a las rodillas, pero al sondear el fondo con el bastón, comprobó que la corriente era profunda y muy rápida. Un niño pequeño apareció detrás de él y le tomó la mano. Él se volvió y dijo: «Eres solo un niño... ¿cómo vas a poder llevarme al otro lado?» Aturdido, sintió que se desplazaba, diez pasos o más, y de pronto ya estaba en la orilla. Se quitó el hábito monástico para recompensar al niño, pero al mirar a su alrededor, el pequeño había desaparecido. Un escalofrío le recorrió todo el cuerpo y supo que había sido obra de un poder divino.

○ Maestro del Tripiṭaka Narendrayaśas El Maestro del Tripiṭaka Narendrayaśas —cuyo nombre se traduce al chino como «Título Venerado»— era originario de Uḍḍiyāna, en el norte de la India. A los diecisiete años, decidió abandonar el hogar y pronto encontró un maestro eminente, con el que se sumergió en el estudio del verdadero Dharma. Partió en peregrinaje, difundiendo la enseñanza al norte de las Montañas Nevadas. Al llegar a una cima elevada, se encontró con dos senderos: uno para los humanos, otro para los fantasmas. El sendero humano era agreste y traicionero; el de los fantasmas, llano y fácil. Los viajeros desorientados solían tomar el sendero de los fantasmas, y una vez que avanzaban lo suficiente por él, eran asesinados. Mucho tiempo atrás, un rey sabio había colocado en la bifurcación una imagen de piedra de Vaiśravaṇa, el Rey Celestial, con la mano señalando el camino humano. Uno de los compañeros de Narendrayaśas, un monje, tomó por error el sendero de los fantasmas. Al darse cuenta, Narendrayaśas recitó el Dhāraṇī Divino de Guanyin y salió en su persecución, alcanzándolo tras cien pasos —pero el monje ya había muerto. Él mismo escapó gracias al poder del dhāraṇī. Siguiendo su camino, se topó con bandidos de la montaña. Al concentrarse en el mismo dhāraṇī, recibió una protección invisible: cuando los bandidos se lanzaron contra él, no pudieron verlo en absoluto. Siguiendo el camino hacia el este, llegó por fin a los Qi del Norte, entrando en la capital en el séptimo año del reinado Tianbao.

○ Maestro del Tripiṭaka Dharmagupta Dharmagupta, Maestro del Tripiṭaka —"Dharma Secreto" en chino— era originario de la región de Laṭa, en el sur de la India. Anhelaba viajar, y seis compañeros se unieron a él. Por los mercaderes se enteraron de que la gran tierra de China gozaba de un floreciente Triple Tesoro. Con un mismo propósito, partieron —atraídos no solo a observar sus costumbres, sino también a difundir los sutras y beneficiar a los seres. Cruzaron las Montañas Nevadas, afrontaron penalidades y se desviaron hacia el suroeste. El camino era puro desierto, sin agua ni pasto. Los compañeros se miraron entre sí —no había esperanza de supervivencia. Depositaron los sutras y tratados que llevaban consigo y treparon por las montañas en busca de agua, con la esperanza de sobrevivir. Su búsqueda fracasó; el cansancio no hizo más que agravarse. Dharmagupta se concentró por entero en recitar la Dhāraṇī de Guanyin. Aquella noche, la lluvia cayó de improviso, reanimando cuerpo y espíritu. Regresaron a su ruta original, pero al mirar en torno descubrieron que se habían perdido —sin saber si seguir adelante o dar marcha atrás. Decidieron simplemente continuar, y finalmente llegaron a Guazhou. Tras años de viaje, llegaron a su destino en el décimo mes del décimo año del reinado de Kaihuang.

○ Maestro del Tripiṭaka Amoghavajra Amoghavajra, Maestro del Tripiṭaka, era de origen brahmán del norte de la India. Navegando por el Mar del Sur, llegó a las aguas del reino de Kalinga cuando se alzó un gran viento negro. Los mercaderes estaban aterrados. Cada uno intentó los ritos de su propia tierra para disiparlo, sin éxito. Todos se postraron, suplicando misericordia y protección. Amoghavajra dijo: "Tengo un método —no se preocupen." Tomó con su mano derecha un vajra de bodhicitta de cinco puntas y en la izquierda un ejemplar del Sūtra Prajñāpāramitā, y recitó una vez la Dhāraṇī del Gran Deseo Cumplido de Guanyin. Al instante, el viento cesó y el mar se aquietó. Entonces una ballena gigantesca emergió, rociando olas como montañas —peor que antes. Los mercaderes se resignaron a morir, pero Amoghavajra realizó el mismo rito y ordenó a Huishi recitar el Sūtra del Rey Nāga Sāgara. Los peligros cesaron de inmediato.

○ Maestro del Tripiṭaka Śubhakarasiṃha Śubhakarasiṃha, Maestro del Tripiṭaka, era originario del centro de la India. Durante una gran sequía, fue invitado a rezar por la lluvia. Poco después, Guanyin apareció de pie dentro del disco del sol, sosteniendo una vasija de agua y vertiendo agua sobre la tierra. Todos los presentes se regocijaron, pues nunca habían presenciado tal cosa.

△ Dinastías Jin y Qin

○ Liu Sahe, de Bingzhou, se ganaba la vida como cazador. En el segundo año de la era Taikang, murió de repente. Dos hombres lo sujetaron y lo condujeron hacia el noroeste hasta llegar al inframundo. Allí vio a un sabio de tonalidad dorada. Los que estaban cerca dijeron: «Este es Guanyin, el Gran Bodhisattva». Guanyin le dijo a Sahe: «Tus pecados harían justo tu ingreso en el inframundo, pero ahora te libero para que regreses al mundo de los vivos. Ve a cinco lugares — Luoyang, Linzi, Jianye, Maoyin y Chengdu — donde se erigen estupas edificadas por el rey Ashoka, y póstrate arrepentido ante ellas».

○ El maestro Huiqian, cuyo apellido secular era Huangfu, provenía de Beidi, en el norte. Abandonó el hogar para convertirse en monje siendo aún joven, observó los preceptos con rigor y mantuvo una resolución inquebrantable. Permaneció en el Monte Lu durante más de diez años; luego, al comienzo de la era Yixi de la dinastía Jin, se dirigió al templo Jiaxiang, en Shanyin. Se disciplinó para guiar a otros, afrontó duras pruebas al frente de la asamblea monástica, y cada vez que llegaba un nuevo sutra, lo copiaba, lo comentaba y exponía su significado. Tras casi cinco años, cayó enfermo de repente. Postrado durante un breve tiempo, comprendió que su fin estaba próximo, así que fijó su mente en la Tierra Pura y rezó con fervor a Guanyin.

En el templo del norte de Shanyin había una bhikkhuni llamada Jingyan, una monja mayor de profunda virtud y estricta observancia de los preceptos. Una noche soñó que Guanyin entraba por la puerta occidental de la ciudad, radiante en una forma maravillosa, con una luz que superaba al sol y a la luna. Estandartes, cintas y doseles de flores estaban todos adornados con las siete joyas. En cuanto vio al bodhisattva, se postró y preguntó: «¿Podría preguntar adónde va el Gran Bodhisattva?». Guanyin respondió: «Voy al templo Jiaxiang para recibir al maestro Qian». Poco después, Huiqian falleció. Aunque su enfermedad había sido severa y prolongada, su expresión permaneció tan serena como en cualquier día ordinario. Todos los presentes percibieron un aroma extraordinario que permaneció durante largo rato antes de desvanecerse. Como el propio Huiqian había presentido la cercanía de su final, y todos habían sido testigos de estos signos auspiciosos, tanto monjes como laicos que supieron de ello quedaron profundamente admirados.

○ Zhu Fachun era el abad del templo Xianyi, en Shanyin. Practicaba el ascetismo, poseía gran virtud y era hábil en recitar el antiguo Sutra Vimalakirti. Durante la era Yuanxing de la dinastía Jin, se dirigió a Lianshang para comprar madera destinada a las reparaciones del templo. Al regresar al atardecer, se topó con una tormenta en el lago. La embarcación era pequeña, de modo que Fachun se encomendó a Guanyin con absoluta concentración, recitando el sutra sin pausa. Poco después divisó una gran embarcación a la deriva, subió a bordo y se salvó. Cuando llegó a la orilla, la embarcación no tenía dueño y desapareció en un instante. Monjes y laicos por igual se maravillaron ante esta respuesta divina.

○ El monje Faqiao provenía de Zhongshan. Desde joven le gustaba recitar sutras, pero su voz era débil y siempre se sentía frustrado porque su canto nunca fluía bien. Así que ayunó y se arrepintió durante siete días y siete noches, postrándose ante Guanyin y rezando por una respuesta inmediata. Sus condiscípulos se esforzaron por disuadirlo, pero él juró que no cejaría. Al séptimo día, sintió que su garganta se abría de repente. Pidió agua para lavarse y dijo: «He recibido una respuesta». A continuación entonó tres pasajes de sutra con diversas melodías, y su voz se propagó por más de una milla. Personas venidas de cerca y de lejos quedaron asombradas y vinieron a escucharlo. A partir de entonces recitaba cientos de miles de palabras de sutras, cantando día y noche; su voz, tan melancólica y hermosa, parecía alcanzar lo divino. Vivió hasta los noventa años, y su voz nunca cambió.

○ El monje Daozhou, cuyo apellido secular era Guan, era natural de Huile, en Shuofang. Abandonó el hogar en el Patio del Rey Pavo Real del Templo Longxing, donde obtuvo la joya de los preceptos y fue perfeccionando gradualmente su mente, pura como la luna. Ingresó al Valle de Baicao, en las Montañas Helan, hizo voto de practicar la recitación, e hizo que un manantial seco volviera a manar, con una serpiente espiritual nadando en sus aguas. Luego ascendió al asiento del dharma para enseñar y exponer. Con su propia sangre, pintó una imagen de pie del Gran Compasivo, el Guanyin de las Mil Manos y los Mil Ojos. Cada vez que sobrevenía una sequía, ayunaba y se sentaba con los ojos cerrados, haciendo voto de no comer hasta que la lluvia llegara para aliviar el sufrimiento del pueblo.

En el segundo año de la era Zhonghe, al enterarse de que la región de Guannei se encontraba sumida en la confusión, se dirigió al Patio Nianding, al sur de la ciudad. Bajo la pagoda, se cortó el antebrazo izquierdo y lo quemó como ofrenda ante la imagen del Gran Compasivo, orando para que las guerras que asolaban las Llanuras Centrales y las fronteras del norte cesaran pronto y las armas fueran depuestas. En el mismo instante en que terminó de hablar, el trueno restalló, el viento aulló y cayó una lluvia torrencial. En otra ocasión se cortó la oreja izquierda para pedir lluvia en favor del pueblo. Otra vez ayunó siete días para pedir nieve, y todos sus deseos se cumplieron. Vivió hasta los setenta y ocho años. Sus restos no se descompusieron —como si hubiera entrado en profunda meditación—, por lo que fueron revestidos con laca y tela de cáñamo.

○ Zhu Fayi, de la Montaña Brillante, fue un monje durante la era Xingning de la dinastía Jin. Estaba bien versado en las escrituras budistas, especialmente en el Sutra del Loto, y por lo general contaba con más de cien discípulos estudiando bajo su guía. En el segundo año de la era Xian'an, cayó repentinamente enfermo de una dolencia del corazón y del qi. Mantenía a Guanyin constantemente en su pensamiento, y una noche soñó que alguien le abría el abdomen y le lavaba los intestinos. Al despertar, la enfermedad había desaparecido. Fu Liang dijo una vez: «Mi difunto padre trató con el Maestro Yi, y cada vez que lo oía hablar de las maravillas divinas de Guanyin, todos en la familia —jóvenes y ancianos por igual— guardaban silencio llenos de reverencia».

○ El monje Kaida (también llamado Huida). En el segundo año de la era Long'an, subió a una cresta a recoger raíz de regaliz y fue capturado por los Qiang. Una gran hambruna asolaba la región, y los Qiang y los Hu se comían unos a otros. Encerraron a Kaida en un corral con la intención de devorarlo. Más de diez personas habían sido recluidas allí antes que él, y los Qiang las habían estado cocinando y descuartizando día y noche; solo quedaba Kaida. Desde el momento de su captura, había estado recitando en silencio el Sutra de Guanyin, sin permitir que su devoción flaqueara. Cuando llegó la mañana y le tocaba ser comido, justo al romper el alba, un gran tigre arremetió de pronto contra los Qiang, rugiendo con fiereza. Todos huyeron aterrados. El tigre entonces mordió los barrotes de madera del corral, abriendo una brecha lo suficientemente ancha para que una persona pasara, y se alejó lentamente. Kaida escapó, viajando de noche y ocultándose de día, hasta que finalmente alcanzó un lugar seguro.

○ Guo Xuanzhi era natural de Taiyuan. En el cuarto año de la era Yixi, sirvió como oficial de estado mayor bajo Yang Siping, gobernador de Liangzhou. Yang fue castigado por haber dado muerte sin autorización a Fan Yuanzhi y otros, y Xuanzhi fue encarcelado junto con él. Xuanzhi se entregó por completo al Bodhisattva Guanyin. Una noche, justo cuando se disponía a dormir, vio de pronto la luz del bodhisattva inundando la prisión. La contempló, se postró, oró e hizo votos, y la visión permaneció largo rato antes de desvanecerse. Poco después, Xuanzhi fue el único en obtener el perdón. Tras su liberación, mandó hacer una imagen de Guanyin basada en lo que había visto y construyó una sala de meditación. Más tarde murió en el cargo, en Hengyang de Lingling.

○ Pan Daoxiu era natural de Wudu. A los veinte años se alistó en el ejército para una campaña en el norte. Tras sufrir una derrota menor, Daoxiu huyó, pero fue capturado. Pasó de mano en mano como esclavo en varios lugares, retenido en tierra extraña, sin posibilidad de volver a casa. Desde niño tenía fe en las enseñanzas del Buda y siempre recitaba el nombre de Guanyin con devoción sincera. Con frecuencia lo veía en sueños. Más tarde, cuando huyó hacia el sur, perdió el camino. En una montaña remota, de pronto vio ante sí la verdadera figura de Guanyin, como una imagen procesional, y se postró reverente. En el momento en que terminó de inclinarse, perdió toda noción de dónde estaba, pero luego halló el camino y regresó a su tierra natal. A partir de entonces practicó con aún mayor diligencia y murió casi a los sesenta años.

○ Se desconoce el origen de Luan Gou. Desde joven tuvo fe en el dharma, hacía el bien siempre que podía y ejerció como magistrado de Fuping. Antes se había alistado en una campaña militar que terminó en derrota. Su barca estaba a punto de arder, los bandidos se acercaban y quedó varado en medio del río, azotado por vientos y olas terroríficos. Tan asustado estaba que se daba por muerto, pero aun así siguió recitando el nombre de Guanyin. De pronto vio una figura sola en el río, con el agua apenas hasta la cintura. Gou comprendió que sus plegarias habían sido atendidas. Con el fuego y los bandidos a punto de alcanzarlo, se lanzó al agua hacia aquella figura. Su cuerpo salió a la superficie y sus pies hallaron tierra firme. Poco después, el ejército principal envió barcas a rescatar a los soldados derrotados, y Gou se salvó.

○ El monje Fazhi, cuando aún era laico, caminaba un día solo por un vasto pantano cuando de pronto se desató un incendio forestal por los cuatro costados, cortando toda salida. Se postró y recitó el nombre de Guanyin con todo su corazón. El fuego arrasó el lugar: cada brizna de hierba quedó reducida a ceniza, salvo el punto exacto donde estaba Fazhi, del tamaño justo para una persona, que las llamas no tocaron. A partir de entonces veneró el dharma. Más tarde sirvió como soldado bajo el mando de Yao Xing. Cuando el ejército se retiró, perdió su caballo y se vio atrapado detrás de las líneas enemigas. Se escondió en un arbusto espinoso junto a una zanja, cubriéndose apenas la cabeza. De nuevo invocó a Guanyin con devoción intensa e inquebrantable. Gente del otro lado del arroyo gritaba a la retaguardia, señalándoles dónde hallarlo y matarlo. Por más que lo buscaron, no pudieron encontrarlo, y logró escapar. Más tarde abandonó el hogar para hacerse monje.

○ Zi Ao de Nangong era natural de Shiping. Estaba destinado en la ciudad de Xinping cuando esta cayó en manos del duque de Changle, un comandante bárbaro. Toda la población —varios miles de personas— fue ejecutada. Zi Ao sabía que moriría sin remedio, pero aun así recitaba el nombre de Guanyin con devoción absoluta. Cuando le llegó el turno, los tajos llovían por todas partes —unos altos, otros bajos—, pero de pronto los verdugos se detuvieron, sin fuerzas en sus miembros. El duque de Changle, que supervisaba las ejecuciones en persona, se sobresaltó y preguntó qué pasaba. Zi Ao respondió, sin más: «Sé hacer sillas de montar». El duque ordenó soltarlo. Zi Ao no tenía idea de por qué había dicho aquello. Logró escapar, y después talló una pequeña imagen de Guanyin, que guardaba en una caja de incienso y llevaba sobre la cabeza adondequiera que fuese.

○ Sun Daode era natural de Yizhou. Seguía el Camino Taoísta del Libador y, con más de cincuenta años, no tenía hijos. Vivía cerca de un templo budista, y durante la era Jingping un monje le dijo: «Si de verdad quieres un hijo, recita el Sutra de Guanyin y póstrate con devoción sincera: hay esperanza». Daode abandonó su práctica taoísta y se consagró por entero a Guanyin. A los pocos días, su plegaria halló respuesta en un sueño. Su esposa quedó embarazada y dio a luz un hijo.

○ Liu Duping era de Liaocheng. Más de mil hogares en su ciudad natal seguían el Gran Dharma, encargaban imágenes búdicas y hacían ofrendas a monjes y monjas. Cuando el gobernante bárbaro Mu Wei tomó el poder, algunos fugitivos huyeron del condado. Mu Wei, furioso, planeaba arrasar la ciudad entera. El pueblo, aterrado, estaba convencido de que todos perecerían. Duping purificó su corazón y guió a todos a volverse hacia Guanyin. Poco después vieron algo descender del cielo y enrollarse en el pilar de su casa. Lo observaron con asombro y descubrieron que era el Sutra de Guanyin. Alguien lo leyó en voz alta, y Mu Wei, complacido, detuvo la masacre. Toda la ciudad se salvó.

○ Dou Chuan era de Henei. Durante la era Yonghe, Gao Chang, gobernador de Bingzhou, y Lü Hu, gobernador de Jizhou, cada uno al mando de sus propias fuerzas privadas, estaban enemistados. Chuan servía bajo Gao Chang como oficial. Lü Hu envió caballería en una incursión, y Chuan fue capturado junto con seis o siete compañeros. Los encerraron a todos en una sola celda, cargados de cadenas y grilletes, a la espera de la ejecución en cuestión de días. El monje Zhi Daoshan se encontraba por entonces en el campamento de Lü Hu y había conocido a Chuan con anterioridad. Al enterarse de la captura, se dirigió a la prisión y habló con Chuan a través de la puerta de la celda.

Chuan dijo: «Mi situación es desesperada — me quedan ya pocas horas de vida. ¿Hay alguna forma de salvarme?». Daoshan respondió: «Si te entregas de todo corazón a Guanyin, habrá sin duda respuesta». Chuan había oído hablar de Guanyin antes. Hizo suyas las palabras de Daoshan y fijó la mente en ella día y noche durante tres días, entregándose con absoluta sinceridad. Al mirar sus cadenas, notó que parecían más flojas de lo habitual, de algún modo distintas. Las empujó y cayeron de su cuerpo. Entonces Chuan oró con todo su corazón: «Por vuestra compasión, mis grilletes se han desatado — pero mis compañeros siguen encadenados. No puedo abandonarlos. El poder de Guanyin salva a todos los seres; os ruego que también ellos escapen». Dicho esto, tiró de las cadenas de los demás, y cada una fue cayendo por turno, como cortada por una hoja invisible. Abrieron la puerta de la celda y salieron sin que ninguno de los guardias los notara. Cruzaron el muro y huyeron. Casi amanecía. Caminaron cuatro o cinco leguas hasta el alba, y luego se detuvieron y se ocultaron en un matorral. Poco después, los guardias descubrieron que los prisioneros habían desaparecido. Jinetes se dispersaron en todas direcciones, prendiendo fuego a la hierba y batiendo el bosque — sin embargo, jamás se acercaron a la escasa fanega donde yacían ocultos Chuan y sus compañeros. Escaparon con vida. Los habitantes de su ciudad natal, con la fe profundizada por el relato, se volvieron todos al dharma. Más tarde, Daoshan cruzó el Yangtsé y refirió la historia entera al laico Xie.

○ Los ancestros de Zhu Changshu provenían de las Regiones Occidentales. Su familia había sido próspera durante generaciones, y él mismo era un hombre de gran fortuna. Durante la era Yuankang de la dinastía Jin, se trasladó a Luoyang, practicó el dharma con profunda sinceridad y se consagró especialmente a la recitación del Sutra de Guanyin. Un día se declaró un incendio entre las casas de sus vecinos. La propia vivienda de Changshu estaba construida de paja y se hallaba a sotavento, con las llamas ya cerrando el cerco. Él no hizo más que recitar el sutra con devoción concentrada. El fuego consumió las casas vecinas — entonces el viento cambió repentinamente, y las llamas se detuvieron justo en el umbral de su puerta. Todos lo consideraron un milagro.

Cuatro o cinco jóvenes temerarios del barrio se mofaron de él: "El viento cambió de dirección, eso es todo. ¿Qué tiene de divino? Esperemos una noche seca y prendamos fuego a su techo. Si no arde, entonces creeremos." En una sequía severa, prepararon a escondidas un haz de antorchas y las arrojaron sobre el techo: las lanzaron tres veces, tres veces se apagaron. Aterrados, huyeron a sus casas. A la mañana siguiente fueron juntos a ver a Changshu, confesaron lo que habían hecho e inclinaron la cabeza en señal de disculpa. Changshu les respondió: "No tengo ningún poder propio. Simplemente recitaba el nombre de Guanyin: fue su compasión la que me protegió. Solo necesitan purificar sus corazones y acudir a ella con fe." A partir de entonces, vecinos y aldeanos lo miraban con asombro y reverencia.

○ Lü Song, de nombre de cortesía Maogao, era de Yanzhou. Vivía en Shifeng, donde el arroyo meridional del condado corría veloz entre orillas escarpadas, retorciéndose como una cuerda enrollada. El cauce estaba sembrado de grandes rocas, e incluso los viajeros de día lo temían. Lü Song contaba que una vez su padre viajaba por el arroyo, a unas diez millas de su casa, cuando cayó el crepúsculo y se desató una tormenta: la oscuridad era total, imposible distinguir el este del oeste. Creyendo que zozobraría y se ahogaría, entregó su corazón por entero a Guanyin, recitando su nombre mientras avanzaba. Al punto apareció una luz en la orilla, como si alguien llevara una antorcha, que iluminaba el arroyo con tanta claridad que pudo encontrar el camino a casa. La luz se mantuvo justo delante de la barca, a unos diez pasos, durante todo el trayecto. Más tarde, Lü Song contó esta historia a Xi Jiabin.

○ Xu Rong era de Langya. Cierto día fue a Dongyang y, de regreso, pasó por Dingshan. El barquero no conocía la ruta y, sin querer, metió la embarcación en un torbellino. La barca giraba y se sacudía entre las olas, a punto de hundirse. Rong no tuvo más remedio que clamar a Guanyin con todo su corazón. En un instante, fue como si decenas de manos tiraran de la barca hacia arriba: saltó fuera del torbellino y volvió a aguas calmas. El sol se había puesto; el cielo estaba oscuro, el viento y la lluvia arreciaban. No tenía idea de hacia dónde ir. Las olas crecían, pero Rong no dejó de recitar el sutra. Entonces vio una luz resplandeciente en la cima de una montaña. Guió la embarcación hacia allí y alcanzó la orilla, con toda la barca sana y salva. Una vez en tierra, la luz había desaparecido. A sus compañeros les pareció extraño, y a la mañana siguiente preguntaron a los lugareños qué había sido aquel fuego de la montaña. Todos se asombraron: "Con un viento y una lluvia como los de anoche, ¿cómo iba a haber fuego? Ninguno de nosotros vio nada." Supieron entonces que había sido una luz divina.

○ Zhang Chong era de Duling, en Jingzhao. Había seguido el Dharma desde pequeño. Durante la era Taiyuan de la dinastía Jin, tras la derrota de Fu Jian, más de mil hogares de gente humilde de Chang'an huyeron hacia el sur para someterse a los Jin. La guarnición fronteriza los detuvo, acusándolos de bandidos errantes. La guarnición mató a los hombres y se llevó cautivas a mujeres y niños. A Chong y a otros cinco hombres les encadenaron manos y pies. Cavaron una fosa y los enterraron en ella hasta los tobillos, separados por veinte pasos entre sí. Al día siguiente iban a ser tiroteados a caballo, por diversión. Chong no veía salida. Purificó su mente y se concentró únicamente en cantar el nombre de Guanyin. En mitad de la noche, sus grilletes se rompieron de pronto y cayeron de su cuerpo. Corrió y escapó.

Los pies de Chong estaban heridos. Al pasar junto a un templo en el camino, volvió a invocar a Guanyin e hizo una reverencia con profunda devoción. Colocó una piedra ante su imagen e hizo un voto: "Voy a cruzar el río hacia el este para apelar al emperador Jin, buscar justicia por estas almas agraviadas y rescatar a mi esposa y a mis hijos. Si mi plegaria es escuchada, que esta piedra se parta en dos." Apenas terminó de hacer la reverencia, la piedra se resquebrajó. Chong prosiguió hasta la capital, presentó el relato completo de la injusticia y el emperador los perdonó a todos. El monje Zhisheng fue testigo presencial de estos hechos.

○ El maestro del Tripiṭaka Tan Wujie, tras escuchar cómo Faxian y otros habían viajado en persona a la tierra del Buda, se conmovió e hizo voto de arriesgar la vida por la misma causa. En el primer año de la era Yonghe, reunió a veinticinco compañeros de igual espíritu —entre ellos Tan Lang y Seng Meng—, partió desde Chang'an y se dirigió al oeste cruzando los arenales movedizos. Ningún ave volaba sobre ellos, ningún animal se movía abajo; en todas direcciones, solo una vasta vacuidad, sin saber hacia dónde iban. Se orientaban por el sol y marcaban el camino con huesos humanos.

Al alcanzar la cordillera Congling —cubierta de nieve en verano e invierno, donde dragones venenosos escupían ponzoña y tormentas de viento, lluvia y arena los azotaban—, cruzaron primero una montaña nevada. A sus pies corría un gran río, cuya corriente era veloz como una flecha. Tensaron cuerdas entre los riscos de ambos lados para formar un puente, y cruzaban de diez en diez. Cuando un grupo llegaba a la otra orilla, encendían una hoguera de señales. Los que venían detrás, al ver el humo, sabían que el camino era transitable y avanzaban. Si no aparecía humo durante largo tiempo, significaba que un viento violento había roto las cuerdas y el grupo había caído al río.

Cruzaron luego otra montaña nevada, con riscos escarpados y lisos donde no había dónde apoyar los pies. Viejas estacas de madera estaban clavadas en la roca, con agujeros alineados de dos en dos. Cada persona se aferraba a cuatro estacas —arrancaba la inferior y la clavaba más arriba—, y así avanzaban penosamente, mano sobre mano. Tardaron tres días enteros en alcanzar terreno llano. Al hacer el recuento, faltaban doce. Siguieron adelante hacia la India central por tierras desiertas y vacías, y su único alimento era el azúcar de roca. De los trece que quedaban, ocho más murieron. Aunque Wujie atravesó un peligro mortal tras otro, jamás permitió que Guanyin se apartara de su mente.

En Shravasti se toparon con una manada de elefantes salvajes. Se entregó a Guanyin, y de pronto apareció un león —los elefantes huyeron despavoridos. En el Ganges encontraron una manada de rinocerontes. Invocó de nuevo a Guanyin, y un gran buitre se lanzó en picado, dispersando a los rinocerontes. Más tarde, en la India meridional, embarcaron en un barco que los llevó a Guangzhou. Tras [ilegible] sutras, regresaron a casa.

○ La bhikkhuni Minggan, cuyo apellido secular era Zhu, era de Gaoping. Su familia había seguido el Gran Dharma por generaciones. Fue capturada por bandidos que querían hacerla su esposa. La sometieron a toda clase de tormentos, pero ella juró que prefería morir antes que rendirse. La desterraron a apacentar ovejas, y allí pasó diez años, con la añoranza del hogar cada vez más honda y sin modo de regresar. Guardaba siempre las Tres Joyas en su corazón y ansiaba abandonar la vida doméstica. Entonces, un día, encontró a un monje. Le pidió los cinco preceptos, y él le dio el Sutra de Guanyin para que lo estudiara. Lo recitaba día y noche sin cesar, rogando tan solo por regresar a casa y erigir una pagoda de cinco pisos.

Abrumada de añoranza, huyó hacia el este. Sin idea del camino, caminó sin descanso, día y noche, hasta que vagando se internó en una montaña. Allí, a pocos pasos delante, vio un tigre rayado. Al principio quedó paralizada de terror —pero luego se repuso, su resolución solo se hizo más firme, y siguió al tigre. Tras muchos días y semanas, alcanzó Qingzhou. Justo cuando estaba a punto de entrar en una aldea, el tigre se desvaneció.

○ La bhikkhuni Lingzong, cuyo apellido secular era Man, era de Jinxiang en Gaoping. Desde niña mostró una fe profunda, y sus vecinos la elogiaban por ello. Cuando la guerra y el caos destrozaron a su familia, fue expulsada por los invasores. Se entregó a las Tres Joyas con absoluta sinceridad, entonando «Buda, Dharma, Sangha» y recitando el Capítulo de la Puerta Universal, suplicando su liberación — y fue liberada. Se encaminó al sur, pero tras salir de Jizhou fue perseguida nuevamente por bandidos. Subió a un árbol muerto y se concentró completamente en recitar el nombre de Guanyin. Los perseguidores escudriñaron el suelo sin levantar la vista ni una sola vez, y la buscaron sin dar con ella. Poco después se rindieron y se dispersaron, y Lingzong bajó del árbol y siguió su camino.

Alcanzó Mengjin al caer la tarde sin barca para cruzar el río. Ansiosa y asustada, oró con una sinceridad redoblada. De pronto apareció un ciervo blanco —no sabía de dónde provenía— que se adentró en la corriente. Lingzong siguió al ciervo hasta la otra orilla, con la ropa intacta, sin que el agua la tocara, caminando como si pisara tierra seca, y así logró llegar a casa. Inmediatamente ingresó a la vida monástica, estudiando y practicando con gran diligencia. Cuando leía los sutras, penetraba sus significados más profundos y accedía a estados de concentración muy profundos. El emperador Xiaowu de la dinastía Jin oyó hablar de ella y le envió una carta para interesarse por su bienestar. Murió a los setenta y cinco años.

○ Gai Hu, natural de Shanyang. Encarcelado y condenado a muerte, recitó el nombre de Guanyin durante tres días y tres noches sin distraerse ni un momento. Poco después vio que Guanyin derramaba sobre él una luz radiante; sus cadenas cayeron al suelo y la puerta de la celda se abrió de par en par. Siguió la luz y caminó veinte li antes de que se desvaneciera.

○ Pei Anqi, que había desertado del régimen del norte y regresaba al sur, llegó a un río que no podía vadear. Tras de sí vio que la caballería perseguidora se acercaba —la muerte estaba a un solo aliento—. Invocó el nombre de Guanyin, y apareció un lobo blanco. Se aferró a él, y de un salto fue llevado a la ribera sur, donde el lobo desapareció de la vista. Los jinetes de la ribera norte observaron, suspirando con consternación infinita.

○ Xu Yi, natural de Gaolu. Devoto desde joven, trabajó como secretario al servicio de Fu Jian de la dinastía Qin Anterior. En los últimos años del reinado de Fu Jian, la guerra estalló por todo el territorio. Xu Yi fue capturado por bandidos que pretendían darle muerte. Enterraron sus pies en el suelo y trenzaron su cabello en las ramas de un árbol para inmovilizarlo. Aquella noche se concentró en la invocación a Guanyin. Al rato se quedó dormido, y un hombre se le apareció en sueños diciendo: «¡Tu situación es urgente ahora — cómo puedes dormir!» Xu Yi se despertó sobresaltado y vio que todos sus guardias habían caído rendidos por el agotamiento. Logró liberar las manos, y, una vez suelto, también liberó los pies, para luego huir. Cien pasos más adelante se ocultó en un pequeño matorral y oyó al grupo de búsqueda pasar atronadoramente a su alrededor, con antorchas dispuestas como estrellas que rodeaban el matorral una y otra vez, sin que ninguno de ellos lograra divisarlo. Al amanecer los bandidos se dispersaron, y Xu Yi logró regresar a Ye, escapando así de la muerte.

○ Bi Lan, natural de Dongping. Devoto budista desde joven, se unió a la expedición al norte de Murong Chui y fue capturado por el enemigo. Huyó solo a lomos de un caballo, con los jinetes perseguidores casi encima, cuando invocó a Guanyin con todo el corazón y logró escapar. Perdido después en las montañas más profundas, sin camino que seguir, volvió a invocar a Guanyin. Cerca de la medianoche se le apareció un monje con hábito dhármico, cuenco de limosnas en mano, que le indicó el camino. Bi Lan encontró la ruta de nuevo y regresó a casa sano y salvo.

△ Liu Song

○ El Venerable Seng Bao, de Jingzhao. Habitaba en el templo Qiyuan, donde exponía los sutras sin interrupción, y su enseñanza se desplegaba en un flujo continuo. Xie Lingyun, de la comandaría de Chen, al oír hablar de su reputación, fue a visitarlo. Tras reunirse con Seng Bao, quedó profundamente impresionado, y su admiración por él se acrecentó. Alguien le preguntó en cierta ocasión: «¿Cómo es el señor Xie?». Seng Bao respondió: «Lingyun tiene riqueza de sobra, pero le falta discernimiento. Temo que no podrá escapar a su destino». Una vez, mientras caminaba por un camino, Seng Bao se topó con seis ladrones que iban bajo arresto. Les enseñó el Dharma y los exhortó a invocar a Guanyin. Los ladrones, ante el peligro inminente, recitaron con una sinceridad desesperada. Poco después, los guardias que los escoltaban se embriagaron hasta quedar inconscientes, y los prisioneros lograron quitarse las cadenas y escaparon.

○ El Venerable Dao Wang, de apellido Pan, natural de Changle. Siendo aún un niño, acompañó a su tío hasta la capital, y a los trece años dejó el hogar para seguir al maestro Daoyuan en el monte Lu. Estudió en profundidad los sutras y el vinaya, y alcanzó un dominio especial del Sutra del Nirvana. En cierta ocasión, mientras viajaba por Liangzhou, fue rodeado por bandidos qiang que estuvieron a punto de quitarle las túnicas y el cuenco. Dao Wang y varios de sus discípulos hicieron un voto conjunto de invocar a Guanyin con mente unida. Al cabo de un rato, lo que parecía un manto de nubes y niebla se posó sobre el grupo; los bandidos buscaron por todas partes y no pudieron encontrarlos, y así se salvaron.

○ Seng Hong, de Yuzhou. Se instaló en el templo Waguang de la capital; desde joven se había distinguido por su rigurosa autodisciplina y pureza personal. Más tarde reunió a quienes compartían su afinidad para fundir en bronce una imagen de Buda de dieciséis chi de altura. La fundición acababa de terminarse, el molde aún sin abrir, cuando entró en vigor la estricta prohibición del bronce del Jin tardío, delito castigado con la pena capital. En aquel momento, el futuro emperador Wu de Song ejercía como regente, y Seng Hong fue detenido y encarcelado en la mansión del regente por violar la prohibición. Lo único que podía hacer era recitar el Sutra de Guanyin y mantener el corazón fijo en la estatua que había fundido. Esa noche soñó que la estatua se acercaba a él, le posaba la mano sobre la cabeza y le preguntaba: «¿Tienes miedo?». Seng Hong respondió: «Sé con certeza que voy a morir». La estatua dijo: «No te preocupes». Vio que en el pecho de la estatua, en una zona de aproximadamente un chi de ancho, el bronce había quedado quemado y lleno de ampollas, como si lo hubieran hervido. El día fijado para la ejecución, el oficial supervisor de la mansión se hallaba en el lugar cuando un buey se desbocó y destrozó la carreta del patíbulo, por lo que la fecha se pospuso. Poco después llegó una directiva desde Pengcheng: todo prisionero llamado Seng Hong que aún no hubiera sido ejecutado debía ser indultado. Fue liberado y devuelto a su templo, y cuando abrieron el molde, el pecho de la estatua estaba efectivamente quemado y lleno de ampollas, como si lo hubieran hervido.

○ Dao Gu, de apellido laico Ma, natural de Fufeng. Abandonó el hogar para convertirse en discípulo de Dao Yi. Cuando Dao Yi cayó enfermo, lo envió en una ocasión, junto a otros tres compañeros, al monte Huo, en Henan, a recoger estalactita. Tras adentrarse en la cueva durante varios li, intentaron cruzar un puente de madera sobre el agua, y tres de ellos se ahogaron. Sus antorchas también se apagaron, y Dao Gu no veía manera de sobrevivir. Siempre había recitado el Sutra del Loto, y confió en ese mérito, manteniendo a Guanyin en su corazón. Al cabo de un rato, una luz brilló más adelante, similar a la de una luciérnaga; Dao Gu la siguió sin poder alcanzarla, pero gracias a su guía encontró la salida de la cueva. A partir de entonces profundizó su práctica de Chan, y su conducta se volvió cada vez más refinada. Más tarde viajó al sur, hasta la capital, junto con sus condiscípulos, para conocer las costumbres de la época. Una noche cruzaron a pie un río helado; a mitad del trayecto el hielo cedió, y tres de ellos se ahogaron. Dao Gu recurrió nuevamente a Guanyin con devoción sincera. Sintió suelo firme bajo sus pies y vio una luz roja frente a él; se dejó guiar por esa luz hasta alcanzar la orilla.

○ Shao Xin, de Wuxing. Devoto practicante, cayó enfermo de fiebre tifoidea una vez, y nadie se atrevía a visitarlo. Llorando, invocó a Guanyin. De pronto apareció un monje que dijo ser discípulo del monje Beidu. «No te preocupes —dijo—; mi maestro vendrá a verte». Shao Xin respondió: «El maestro Beidu ya ha fallecido… ¿cómo podría venir?». El monje repuso: «¿Por qué habría de ser difícil venir?». Sacó de entre los pliegues de su túnica y su gorro aproximadamente un he de polvo, se lo dio a Shao Xin para que lo tomara, y la enfermedad desapareció al instante.

○ Zhang Xing, oriundo de Xinxin. Devoto budista, había recibido en su día los ocho preceptos de los monjes Seng Rong y Tan Yi. Cierto día, Zhang Xing se vio implicado en un robo; logró huir, pero su esposa fue detenida, encarcelada y golpeada día tras día. Cuando se declaró un incendio en el condado, los presos estaban detenidos al borde del camino. Seng Rong y Tan Yi pasaron por allí casualmente, y su esposa les gritó: «Venerables, ¿no me salvaréis?». Seng Rong respondió: «Mi fuerza es escasa. Poco puedo hacer. Solo invoca a Guanyin con diligencia… quizá te salves». La mujer no cesó de rezar, día y noche, durante unos diez días. Una noche soñó que un monje le ponía un pie encima y le decía: «¡Arriba! ¡Arriba! ¡Levántate!». Despertó sobresaltada, y sus esposas, cadenas y cangue se habían desatado por sí solas. Corrió hacia la puerta, pero estaba trancada y los guardias vigilantes… no había salida. Temiendo que la descubrieran, se volvió a poner las cadenas y poco después se quedó dormida de nuevo. El monje apareció otra vez y le dijo: «La puerta ya está abierta». Despertó y huyó, mientras los guardias seguían durmiendo sin inmutarse. La noche era muy oscura. Tras recorrer unos cuantos li, se topó de pronto con alguien; aterrorizada, cayó al suelo. Cuando hablaron, resultó ser su esposo. Se ayudaron mutuamente a levantarse, rebosantes de alegría y emoción, y esa misma noche se refugiaron junto al monje Tan Yi, librándose así de su calvario. Sucedió en los primeros años de la era Yuanjia de la dinastía Liu Song.

○ Wang Yan. De niño vivió en Jiaozhi (el actual norte de Vietnam), donde residía un monje virtuoso y noble. El monje le otorgó los cinco preceptos y le regaló una imagen de Guanyin, de oro, para que la custodiara. El estilo de la estatua no se parecía al de épocas posteriores, aunque no era extremadamente antigua. Wang Yan la llevó de vuelta a la capital, cuando aún era un niño de siete u ocho años. Él y sus dos hermanos menores la atendieron con todo esmero, con devoción absoluta y sin descanso. Más adelante, cuando rehízo su humilde cabaña, no disponía de una sala adecuada para albergarla, así que depositó la imagen en el templo Nanjian de la capital. Por entonces la gente estaba ocupada acuñando monedas, y algunos, para conseguir el metal, robaban y fundían estatuas budistas. La imagen llevaba varios meses en el templo cuando Wang Yan, que dormía la siesta una tarde, soñó que estaba de pie en la esquina de su asiento. Lo tomó por un extraño presagio. Ya caía el crepúsculo, así que se apresuró a recogerla. Aquella misma noche robaron y desaparecieron más de otras diez imágenes del templo Nanjian. Mucho tiempo después, al anochecer, la imagen de Guanyin emitió una luz resplandeciente que iluminaba un área de unos tres chi; su brillo dorado era incomparable, verdaderamente deslumbrante. Wang Yan, sus hermanos y sus sirvientes —más de diez en total— fueron testigos de ello juntos. Sucedió en otoño del séptimo año de la era Daming de la dinastía Liu Song.

○ Fu Wanshou, natural de Pingchang. En el decimonoveno año de la era Yuanjia, servía como funcionario en la Oficina de Wei en Guangling. Concluida su comisión temporal, partió para regresar a su comandancia. Cruzó el río en la cuarta vigilia (aproximadamente entre la 1 y las 3 de la madrugada). Apenas se había embarcado, las olas corrían en calma; pero a mitad del trayecto se levantó un viento como una flecha. Estaba muy oscuro, y nadie sabía qué rumbo tomar. Fu Wanshou, devoto desde hacía largo tiempo y constante en su práctica, mantuvo el corazón fijo en Guanyin y recitó sin pausa. Pronto él y otros varios en la barca divisaron una luz en la orilla norte, como el resplandor de una hoguera aldeana. Se regocijaron y se dijeron entre sí: «Debe de ser el fuego de Ouyang». Giraron la barca hacia allí y tomaron tierra antes del amanecer. Cuando preguntaron a la gente del lugar, todos dijeron que la noche anterior no se había encendido fuego alguno. Solo entonces comprendieron que había sido el poder del bodhisattva, y celebraron un banquete vegetariano en señal de gratitud.

○ Gu Mai, de la comandancia de Wu, devoto y disciplinado en su práctica. En el decimonoveno año de la era Yuanjia regresaba de la capital a Guangling, partiendo de Ciudad de Piedra. Un viento contrario se levantó sobre el lago y no cedía, pero los barqueros siguieron adelante de todos modos. Cuando llegaron a mitad del trayecto, las olas se hicieron altas. Gu Mai iba solo en una pequeña barca, en peligro, sin recurso alguno. Recitó el Sutra de Guanyin acaso diez veces; gradualmente el viento amainó y el oleaje se hizo menor. Tras eso, en medio del río, una fragancia extraña le llegaba una y otra vez, rica e incesante. Solo él tomó ánimo de ella, y así siguió recitando sin pausa — y cruzó a salvo.

○ Hui He, monje del Templo Zhongzao en la capital. Durante las revueltas de Yijia de los Liu Song, Hui He aún era laico y servía bajo Liu Hu. Hu envió una vez una partida de varias decenas de soldados hacia el este como exploradores, entre ellos Hui He. En Quezhu encontraron fuerzas imperiales que avanzaban hacia el oeste, y los exploradores se dispersaron, cada cual huyendo hacia los pantanos y la hierba alta. Hui He se recogió la túnica, se echó un cesto al hombro y pareció un campesino. Las patrullas que rondaban la zona detenían a los dispersos. Lo miraron, sospecharon y lo interrogaron. Como sus respuestas eran confusas, lo golpearon, y el oficial resolvió ejecutarlo. Hui He huyó por su cuenta, recitando el Sutra de Guanyin todo el tiempo. Cuando iban a ejecutarlo, su oración se hizo aún más fervorosa. El soldado alzó la hoja tres veces — y tres veces se le escurrió y se hizo añicos. Asombrados, los soldados lo soltaron. Hui He entonces dejó el hogar, se hizo monje y llegó a alcanzar el dominio pleno de la Enseñanza.

○ Han Hui, de origen desconocido. Vivía en Zhijiang. Su tío fue arrestado, y Han Hui fue implicado a su vez; ambos fueron arrojados a la cárcel de la comandancia. Sus cuerpos fueron atravesados con clavos de hierro y madera, sus grilletes y su cepo apretados. Han Hui no tenía recurso alguno y solo esperaba la muerte. Durante largo tiempo había seguido al Buda y con frecuencia recitaba el Sutra de Guanyin. Recitaba día y noche, y tras cientos de recitaciones — justo al atardecer — sus hierros emitieron de pronto un sonido por sí solos, como piedras y tejas reventando en un horno. Miró, y el cerrojo había caído. Temeroso de que los guardianes pensaran que lo había forzado, gritó para informarlo de inmediato. Los funcionarios se sobresaltaron, pero clavaron de nuevo planchas de hierro sobre el cerrojo. Han Hui siguió recitando como antes. Al día siguiente el cerrojo volvió a sonar y se soltó como la víspera. Los funcionarios dieron parte a su superior, quien examinó el cerrojo de cerca, quedó convencido del prodigio y liberó a los hombres en el acto. Han Hui vive aún hoy, y su diligencia en la práctica es verdaderamente admirable.

○ Peng Ziqiao, del condado de Yiyang, era registrador de la administración local. En el primer año de la era Jianyuan, proclamada por el rebelde príncipe heredero Shen Wenlong, se le imputó un delito; el príncipe, furioso, lo mandó encadenar con grilletes pesados, resuelto a ejecutarlo. Peng Ziqiao, sin recurso alguno, se puso a recitar con todo su corazón el Sutra de Guanyin más de cien veces. Cansado, se quedó dormido de día. Unos diez prisioneros más dormían con él. Entre ellos estaba Du Daoce, escribiente del condado de Xiangxi, también encarcelado allí, que cabeceaba sin llegar a dormirse del todo. De pronto vio a dos grullas blancas posarse sobre el biombo detrás del catre de Peng Ziqiao. Al cabo de un rato, una de las grullas bajó junto a él, y en ese instante creyó verla tomar la forma de una hermosa mujer. Cuando Du Daoce abrió los ojos, vio que los grilletes gemelos de los pies de Peng Ziqiao se habían soltado, aunque el grillete de la cintura aún lo mantenía preso. Du Daoce se quedó mirando, asombrado; justo entonces Peng Ziqiao también despertó. Examinaron juntos los grilletes, suspirando de asombro. Du Daoce le preguntó si había tenido algún sueño. «Ninguno», respondió Peng Ziqiao. Du Daoce le contó lo que acababa de presenciar. Peng Ziqiao lo comprendió, pero, temiendo que los carceleros sospecharan que intentaba escapar, se quitó el grillete de la cintura y volvió a ponérselo. Cuatro o cinco días después, fue liberado inesperadamente. El primo hermano mayor de Wang Yan, Wang Lian, que conocía personalmente tanto a Peng Ziqiao como a Du Daoce, oyó a ambos relatar la historia, y sus versiones coincidían en todos los detalles.

○ Xing Huaiming, de Hejian, era oficial del Estado Mayor del Gran General de la dinastía Liu Song. Acompañó al gobernador de la comandancia de Nan, Zhu Xunzhi, en una campaña hacia el norte, y ambos fueron capturados. Aprovechando un descuido de la guardia, escaparon y se pusieron en marcha hacia el sur, viajando de noche y ocultándose de día. Al cabo de tres días seguían temiendo que los persiguieran. Enviaron a un explorador por delante para reconocer la posición enemiga; pasaron varios días y el explorador no regresaba. Una tarde, cuando la lluvia amenazaba y el cielo se oscurecía, el explorador reapareció de pronto y dijo alarmado: «Antes vi una luz a lo lejos, muy brillante, así que me dirigí hacia ella, pero ahora que estoy aquí, se ha apagado». Zhu Xunzhi y los demás quedaron perplejos. Xing Huaiming había sido durante largo tiempo un devoto ferviente, y desde el día en que comenzó la campaña llevaba siempre consigo un ejemplar del Sutra de Guanyin, recitándolo sin cesar. También aquella tarde había estado salmodiando en silencio en la oscuridad. Todos sintieron que debía de ser el poder milagroso del sutra, y oraron juntos con un mismo ánimo, y así fueron puestos a salvo.

○ Wang Qiu, de nombre de cortesía Shuda, era natural de Taiyuan. Sirvió como gobernador de la comandancia de Fuling, y en el noveno año de la era Yuanjia perdió su mando y fue arrojado a prisión. Más de cien prisioneros estaban recluidos con él, la mayoría famélicos, y Wang Qiu repartía cada porción de su propia comida entre todos ellos. Ya antes había sido un practicante diligente; entre rejas, su devoción no hizo sino profundizarse: guardaba un ayuno estricto de día e invocaba a Guanyin con todo su corazón. Una noche soñó que había ascendido a un sitial elevado, y un monje le entregó un rollo de sutra titulado Capítulo sobre la práctica luminosa y pacífica, con los nombres de los bodhisattvas. Lo desenrolló y leyó: había olvidado el nombre del primer bodhisattva; el segundo era Guanyin, el tercero Mahasthamaprapta. Vio luego una rueda, y el monje dijo: «Esta es la rueda de los cinco reinos». Cuando despertó, sus cadenas y grilletes se habían soltado por sí solos. Wang Qiu supo que era obra del poder del bodhisattva, y su resolución se volvió aún más firme. En el plazo de tres días fue indultado.

○ Bian Yuezhi, de Jiyin. Sirvió como cortesano y residía en Chaogou. Al cumplir los cincuenta años no tenía descendencia. Su esposa dispuso que tomara una concubina, pero aun después de varios años ella no concibió. Él resolvió orar por un heredero y, con ese propósito, recitó el Sutra de Guanyin mil veces de manera consecutiva. Antes de haber terminado por completo, la concubina concibió y le dio un hijo. Esto ocurrió en el año decimoctavo de la era Yuanjia, el año ji-chou.

○ Zhu Huiqing, de Guangling. En el duodécimo año de la era Yuanjia, una gran inundación en las regiones de Jing y Yang convirtió río y llanura en una sola extensión. Huiqing pensaba viajar al Monte Lu; su pequeña barca fue sorprendida por una tormenta repentina y arrastrada a mitad de la corriente, con el viento rugiendo y las olas encrespándose. Él sosegó su mente y recitó el Sutra de Guanyin. Las personas en la orilla vieron su embarcación hender el viento y las olas como si docenas de hombres la remolcaran hacia adelante. Se dirigió directamente hacia la ribera, y toda la barca con sus ocupantes se salvó.

○ La monja Seng Duan, de Guangling. Su familia había venerado al Buda durante generaciones, y ella y sus hermanas, profundamente devotas, habían hecho voto de dejar el hogar y de no casarse jamás. Pero su madre y su hermano mayor ya la habían prometido en matrimonio a una familia acaudalada. Durante los tres días y noches previos a la boda, ella recitó el Sutra de Guanyin, con las lágrimas cayendo como lluvia, la frente apoyada en el suelo, día y noche sin descanso. Al tercer día, en medio de sus postraciones, vio cómo una imagen del Buda le hablaba: "La vida de tu prometido ha llegado a su fin. Solo esfuérzate con denuedo — no te aflijas". Al día siguiente, su prometido fue corneado mortalmente por un buey. Así pudo dejar el hogar y tomar la tonsura. Guardó los preceptos con rigor y recitaba el Sutra del Gran Nirvana una vez cada cinco días. En el décimo año de la era Yuanjia viajó hacia el sur hasta la capital y se estableció en el Templo Yong'an. Dirigió los asuntos de la comunidad con igual solicitud para todos, y tanto los mayores como los jóvenes quedaban satisfechos, y su estima crecía con los años. Falleció en el año vigesimoquinto de la era Yuanjia, a los setenta y tantos años.

○ La monja Xuanzao, de apellido secular Lu, de la Prefectura de Wu. Era hija de An Xun. Cuando tenía poco más de diez años, cayó gravemente enferma; se probaron los mejores medicamentos, pero día tras día solo empeoraba. El Venerable Faji del Templo Tai Xuan Tai dijo a An Xun: "Temo que esta enfermedad provenga del karma pasado y no pueda curarse con medicinas. Según los sutras, quienes, en grave peligro, toman refugio en las Tres Joyas, se arrepienten y formulan votos, serán todos librados. Si puedes ayudar a tu hija a limpiar las manchas de su corazón y volverse por entero hacia las Tres Joyas, sanará". An Xun consintió, e inmediatamente instaló una imagen de Guanyin en la casa. Ayunó para purificarse, sostuvo a su hija enferma mientras ella se postraba hasta el suelo, y ella recitó sin pausa. En la séptima noche, durante la primera vigilia, apareció una imagen dorada de aproximadamente un chi de altura que la acarició de la cabeza a los pies; al punto, la larga enfermedad se disipó. Confirmada por su propia experiencia, pidió dejar el hogar y hacerse monja. Practicó con diligencia, recitó el Sutra del Loto, guardó de por vida un ayuno vegetariano durante treinta y siete años y aspiró con todo su corazón a renacer en el Cielo Tushita. En el año decimosexto de la era Yuanjia de los Liu Song, viajó a la capital para encargar la copia de los sutras, y allí partió en paz.

○ Venerable Faxian, cuyo apellido secular era Gong, natural de Pingyang Wuyang. Atribulado durante largo tiempo por los errores y las lagunas de los sutras y el vinaya budistas, resolvió salir a buscarlos. En el tercer año de la era Long'an de los Jin, partió de Chang'an junto con su compañero Huijing y otros, cruzó el desierto occidental, enfrentó incontables peligros y llegó a la tierra de Tianzhu (la India). Obtuvo numerosos sutras y textos del vinaya, y se embarcó en una gran nave mercante para regresar por mar. La embarcación transportaba unas doscientas almas cuando sobrevino una negra tormenta, y el agua estaba a punto de inundar la sentina. Aterrados, los pasajeros empezaron a arrojar sus pertenencias por la borda. Faxian, temiendo que lanzasen sus sutras e imágenes al mar, fijó su mente en Guanyin y se refugió en los monjes de la China Han. La nave, impulsada por el viento, prosiguió su rumbo, y sus sutras y estatuas salieron indemnes. Tras unos diez días alcanzaron el reino de Yavadvipa (Java). Permanecieron allí cinco meses y luego siguieron a los mercaderes hacia el este, hasta Guangzhou.

○ Venerable Tan Ying, de Kuaiji. Tomó la tonsura joven y observó los preceptos con esmero. Había memorizado más de cien mil palabras de sutra y residía en el Templo Changgan. Destacaba en exponer la enseñanza, con dones innatos e inigualables. Durante mucho tiempo padeció tiñas y llagas que no sanaban pese a todos los tratamientos. Mantenía una imagen de Guanyin consagrada en su habitación, a la que veneraba mañana y noche suplicando una curación. Un día se vio a una serpiente trepar por la pared desde detrás de la imagen hasta el techo; poco después, un ratón cayó del techo al suelo, con el cuerpo cubierto de la baba de la serpiente, pareciendo muerto. Tan Ying lo observó, y como le pareció que aún estaba vivo, tomó una astilla de bambú y le limpió la baba. Había oído decir que un ratón tragado por una serpiente podía servir para tratar llagas, de modo que aplicó la baba sobre su tiña. Una vez aplicada por completo, el ratón recobró la vida; y al día siguiente sus llagas habían desaparecido por completo. Comprendió entonces que tanto la serpiente como el ratón habían aparecido en respuesta a sus plegarias. A partir de entonces fue estimado por la corte, y su fama se extendió por doquier.

△ Wei

○ Wang Xuanmo En el año veintisiete del reinado del Emperador Shizu, el general Wang Xuanmo sufrió una derrota en una campaña del norte. Xiao Bin quería ejecutarlo, pero Shen Qingzhi le hizo ver: "Buli —el nombre de infancia del Emperador Shizu— tiene al mundo en respeto. ¿Cómo podría Xuanmo hacerle frente? Ejecutar a un comandante de batalla solo debilitaría nuestras propias filas." Se suspendió la orden. Anteriormente, cuando Xuanmo estaba a punto de ser ejecutado, soñó que alguien le decía: "Recita el Sutra de Guanyin mil veces y serás perdonado." La figura del sueño le dictó el sutra: "Guanshiyin, Namo Buda, con el Buda hay causa, con el Buda hay condición, el Dharma surge a través de las condiciones, eterno, gozoso, sí mismo y puro. Al alba pienso en Guanshiyin, al anochecer pienso en Guanshiyin; cada pensamiento surge del corazón, cada pensamiento nunca abandona el corazón." Al despertar, recitó sin pausa. De pronto se canceló la ejecución. Más tarde ascendió al rango de comandante en jefe y murió a la edad de ochenta y dos años.

○ Monje Chao Da Nada se sabe del linaje de Chao Da. Era un monje del Wei del Norte, erudito y lúcido, entregado a la práctica. El emperador había prohibido los textos proféticos con gran severidad y los buscaba por doquier. Alguien acusó falsamente a Da de poseer uno, y fue detenido y arrojado a prisión en Xingyang. El Duque de Boling, que entonces se encontraba en Wei, lo interrogó sin piedad, pero Da dijo la verdad. Enfurecido, el duque le encadenó una rueda de carro al cuello y apostó guardias a su alrededor. Sabiendo que no había salida, Da puso todo su corazón en invocar a Guanshiyin. A la cuarta vigilia de la noche, la rueda desapareció. Sus guardias habían caído en un sopor profundo, así que salió sigilosamente e intentó huir. Pero había estado encadenado tanto tiempo que las piernas se le habían agarrotado; no pudo llegar lejos. Al amanecer, jinetes enemigos se dispersaron en su persecución. Da, sabiendo que la huida era imposible, se escondió entre la hierba. Los jinetes pasaron pisoteando, aplastando los tallos, pero pasaron justo al borde de donde él yacía —los miraba desde abajo y no lo vieron—. Mirando sus rostros, vio que sus ojos estaban cubiertos con escudos de cuero de buey. Da se dio por muerto, invocando el nombre con todo su corazón. Esa noche los jinetes se retiraron, y él logró escapar.

○ Monje Sengming Sengming el Daoshi era abad del Templo de la Cueva de Piedra de la Terraza Norte. Circulaba una profecía —"el que porte lo negro lo obtendrá"— que significaba que quien llevara la marca de lo negro conquistaría el reino. Los gobernantes de Wei, que habían tomado el trono por tales medios, siempre vigilaban a los monjes. Varios cientos de monjes fueron detenidos y atados. Sengming fue señalado como cabecilla. Le enrollaron cuerdas muy apretadas de la cabeza a los pies, y su ejecución fue fijada para la mañana siguiente. Sengming se aferró a Guanshiyin en su corazón. A medianoche, sintió que las cuerdas se aflojaban un poco. Lleno de esperanza, rezó con renovada intensidad. Al amanecer las cuerdas habían caído por completo. Se liberó y huyó a las montañas. Cuando el carcelero vino a buscarlo al día siguiente, no lo encontró por ninguna parte —solo las cuerdas cortadas yacían en el suelo—. Al darse cuenta de que un poder divino había intervenido, el carcelero lo reportó al trono. El emperador, convencido de que los monjes no estaban en rebelión, los liberó a todos de inmediato.

○ Monje Dao Tai Dao Tai vivió a finales de los Wei del Norte, en la Ermita de Tang-heng en Chang-shan. Soñó con un hombre que le decía: "Cuando llegue cierto año, morirás, a los cuarenta y dos años." El sueño lo inquietó. Cuando el año llegó, cayó gravemente enfermo y se llenó de temor. Dio todo lo que poseía como práctica de mérito. Un amigo le dijo: "He oído que hacer ofrendas a sesenta y dos mil millones de bodhisattvas es lo mismo que hacer ofrendas a un solo Guanyin. ¿Por qué no te refugias de todo corazón? Tu vida podría prolongarse sin duda." Tai se conmovió hasta lo más profundo. Durante cuatro días y cuatro noches practicó sin descanso. Bajo la cortina donde estaba sentado, una luz repentina brilló desde más allá de la puerta. Vio los pies de Guanyin, los tobillos resplandecientes de oro. Una voz dijo: "¿Estás invocando a Guanshiyin?" Tai levantó la cortina, pero en un instante la visión desapareció. Lloró de alegría, con el sudor corriéndole por el cuerpo, y sintió que su cuerpo se volvía ligero. La enfermedad lo dejó. Tenía cuarenta y cuatro años cuando finalmente contó a sus compañeros de práctica lo que había sucedido. Más tarde vivió sus años naturales por completo. Hubo otro monje cuya historia coincidía con la suya, por lo que no se registra por separado aquí.

○ Monje Fa Li (Dao Ji, Fa Chan) Nada se sabe de los orígenes de Fa Li. Era diligente, austero y lleno de anhelo: quería construir una ermita en el Comando de Lu, pero carecía de fondos. Él y el novicio Mingchen subieron a Shanggu a mendigar una carga de cáñamo. De regreso, al cruzar un pantano yermo, un fuego feroz se desató de pronto. Su carro iba a sotavento—no había salida. Fa Li se había quedado dormido por agotamiento. Cuando Mingchen lo despertó, las llamas ya estaban encima de ellos. Fa Li gritó "Guan—" y antes de que la sílaba "shiyin" saliera de su boca, el viento cambió en respuesta. Las llamas cedieron, y regresaron ilesos.

El monje Dao Ji, viajando por las colinas occidentales de Shouyang, fue capturado por dos bandidos, atado a un árbol y a punto de ser asesinado. No pensó en nada más que en Guanshiyin y estaba preparado para morir. Los bandidos asestaron sus cuchilladas una y otra vez, pero no recibió ni un rasguño. Aterrorizados, huyeron, y Dao Ji se liberó. El relato se difundió ampliamente.

El monje Fa Chan y sus compañeros, viajando por las montañas, se encontraron con bandidos. Pensaron solamente en Guanyin. Los bandidos tensaron sus arcos para disparar, pero no lograban soltar las flechas. Entonces los bandidos cedieron y arrojaron sus arcos—pero tampoco conseguían soltarlos. Al darse cuenta de que se enfrentaban a alguien con la ayuda del espíritu, huyeron. Fa Chan y los demás escaparon, y la historia se extendió por doquier. Todos ellos eran personas de finales de los Wei. Hay otros relatos de los poderes responsivos de Guanyin, de mayor alcance, que no trataremos aquí.

○ Sun Jingde En la era Tianping, Jingde, un recluta de Dingzhou, estaba acuartelado en la frontera norte. Había hecho fundir una imagen dorada de Guanyin, y cuando terminó su servicio y se dirigía a casa, siguió venerándola como antes. Más tarde fue acusado falsamente por bandidos y arrojado a una prisión de la capital. Incapaz de soportar la tortura, hizo una confesión falsa y fue condenado a muerte, para ser ejecutado a la mañana siguiente. Esa noche se postró en penitencia, las lágrimas corrían como lluvia, y rezó: "En esta vida he sido agraviado—ese debe ser el fruto de agraviar a otros en el pasado. Que la deuda se pague, y juro no volver a hacer tal cosa." Hizo grandes votos en este sentido. Poco después, medio dormido, vio a un monje que le enseñó a recitar el Sutra de Guanshiyin para la Liberación. El sutra contenía la enseñanza del Buda, y le dijeron que mil recitaciones lo llevarían a superar su prueba. Jingde se sentó y comenzó a recitar sin falla. Al amanecer había completado novecientas. Los funcionarios lo ataron y lo condujeron al mercado para la ejecución. Mientras caminaba, seguía recitando, y justo cuando la hoja estaba a punto de caer alcanzó las mil. El verdugo bajó la hoja—y se hizo añicos en tres pedazos, sin siquiera rasguñarlo. Trajeron otra hoja, luego una tercera; cada una se rompió como la primera. Los oficiales a cargo se asombraron y enviaron un informe completo a sus superiores. El canciller Gao Huan presentó un memorial en su favor, y la vida de Jingde fue perdonada. Un edicto ordenó copiar y difundir el sutra—lo que ahora se llama el Sutra Guanshiyin del Rey Gao. Cuando Jingde fue liberado y regresó a casa, celebró un banquete vegetariano en acción de gracias. Sacó la imagen que había hecho fundir, y tres marcas de cuchillo podían verse en su cuello. Sus vecinos la vieron y se maravillaron. El relato está registrado en las Crónicas de Qi y los Registros de Maravillas.

○ Monje Seng Lang Cuando las fuerzas de Wei atacaron Liangzhou, toda la ciudad cayó. Seng Lang y varios monjes fueron capturados y llevados al este con el ejército. Lang y un compañero monje añoraban su hogar y planearon escapar por el camino, pero los guardias eran estrictos y no había salida. Al este y al oeste se alzaban paredes verticales de acantilado cuyas profundidades eran imposibles de medir. En la cima había un gran árbol, cuyas ramas colgaban sobre el borde. Tomaron los astas de los tambores y estandartes, ataron cuerdas a ellos, y se descolgaron. Era plena noche, y la base del acantilado era una maraña de espinas sin ningún lugar donde poner el pie. Querían subir de nuevo, pero temían ser descubiertos. En su pánico se aferraron a las cuerdas, sabiendo que no podrían aguantar mucho más. Se dijeron uno al otro: "Este es el fin." Invocaron a Guanyin con todo su corazón, golpeándose la cabeza contra la roca con absoluta concentración. En un instante una luz brotó de la dirección del sol, inundando cielo y tierra. Pudieron ver un lugar despejado entre las espinas donde podían descender. Siguiendo la luz llegaron al suelo, y luego se oscureció de nuevo—sabían que este era el poder de un sabio, no el amanecer. Mucho tiempo después amaneció. Oyeron sonar las trompetas del ejército, a punto de marchar. Las montañas y los valles se plegaban sin fin unos sobre otros; no tenían idea de qué camino tomar. Caminaron a la luz de la luna, y se encontraron con un gran tigre que bloqueaba el camino. Se miraron y dijeron: "Hemos escapado del enemigo, ¿pero podremos escapar de las fauces del tigre?" Lang dijo a su compañero: "No digas eso. Fue precisamente por nuestra devoción que apareció la luz. ¿Podría este tigre ser un sabio mostrándonos el camino?" Los dos caminaron directamente hacia el tigre, y el tigre siguió adelante. Cada vez que Lang se quedaba atrás, el tigre se detenía y esperaba. Al amanecer habían logrado salir, y el tigre había desaparecido.

△ Qi y Liang

○ El Gran Bodhisattva Baozhi

El Gran Bodhisattva Baozhi —popularmente llamado Zhigong— tenía un rostro cuadrado y luminoso, claro como un espejo, y manos y pies como garras de pájaro. Cuenta la tradición que una mujer de la familia Zhu, de Dongyang, cerca de Jinling, oyó llorar a un bebé en un nido de águila. Subió por una escalera, lo bajó y lo crió como suyo. A los siete años salió de casa para estudiar con el gran maestro Sengjian en el monte Zhong, entregándose a la contemplación Chan, y desde entonces sus extraños poderes comenzaron a manifestarse. Solía colgar tijeras, una regla y un ahuyentador de moscas en lo alto de su bastón y deambular sin rumbo. Cuando pasaba por las aldeas, los niños gritaban y lo perseguían. A veces pedía un poco de vino; a veces pasaba días sin comer.

Una vez se topó con alguien que comía pescado crudo en lonchas y le pidió un poco. Un transeúnte frívolo se burló de él, y Zhigong escupió el pescado de vuelta al agua, donde todos se convirtieron en peces vivos. Con frecuencia componía versos que al principio parecían incomprensibles, pero después se cumplían sin falta.

En el séptimo año de Yongming, el emperador Wu de Qi, irritado por el ascendiente de Zhigong sobre el pueblo, lo mandó arrestar y encarcelar. Ese mismo día, la gente de toda la capital vio al Gran Bodhisattva caminando por las calles del mercado, pero al comprobarlo, seguía en su celda. Aquella noche le dijo al carcelero: «Hay dos porteadores de palanquín con comida en la puerta: arroz en un cuenco dorado. Ve a buscarlo.» Resultó ser el príncipe heredero Wenhui y el príncipe de Jingling, que habían venido con ofrendas. El magistrado de Jiankang, Lü Wenxian, informó de esto al trono; el emperador se arrepintió y mandó traer a Zhigong al palacio interior.

Un edicto declaró: «El Gran Bodhisattva Baozhi —aunque su forma se mueve entre el polvo, su espíritu vaga en las profundidades. El agua y el fuego no pueden quemarlo ni anegarlo; las serpientes y los tigres no logran infundirle temor. ¿Cómo podrían la ley ordinaria y el sentir común despertar legítimamente dudas? De ahora en adelante, dentro o fuera de la corte, es libre de enseñar como quiera.»

Un día el emperador le preguntó: «Mis engaños aún no se han disipado. ¿Qué debo hacer?» Zhigong respondió: «Doce.» El emperador preguntó qué quería decir. Zhigong dijo: «Está en el carácter escrito del tiempo, en el cómputo del reloj de agua.» El emperador comprendió aún menos.

Otro día el emperador preguntó si la dinastía enfrentaría algún trastorno. Zhigong señaló su propio cuello en respuesta (era una profecía sobre Hou Jing). El emperador preguntó: «¿Cuánto tiempo reinaré?» Zhigong dijo: «Yuanjia, Yuanjia.» Complacido, el emperador lo interpretó como el doble de los años del emperador Wen de Song.

La nueva dinastía apenas se había establecido, y el emperador gobernaba con mano dura y prisa. Zhigong, valiéndose del propio espíritu del emperador, le hizo ver a su padre difunto padeciendo tormentos terribles bajo tierra; desde entonces, el emperador mostró clemencia en sus castigos.

El emperador encargó una vez al pintor Zhang Sengyao capturar el retrato de Zhigong. Cada vez que Sengyao tomaba el pincel, no lograba fijar la forma. Zhigong entonces se pasó el dedo por el rostro, abriéndolo para revelar a la Guanyin de Once Rostros, de una belleza incomparable —ahora tierna, ahora feroz. Sengyao no

t pintarla. Otro día, mientras él y el emperador contemplaban el río, algo derivaba aguas arriba, contra la corriente. Zhigong lo atrajo con su bastón, y llegó flotando: un trozo de sándalo púrpura. Lo entregó al funcionario del palacio Yu Shao para que tallara una efigie suya. Estuvo lista en un instante, tan vívida que parecía viva. El emperador quedó encantado y la hizo colocar en el recinto interior. Por entonces, los dos eminentes monjes Fayun y Yunguang gozaban de gran renombre; cada vez que enseñaban el Dharma, caían flores del cielo. El emperador se preguntaba si habrían alcanzado la santidad. Una noche quemó un memorial en el salón trasero invitando a Zhigong, y organizó un banquete vegetariano para los tres grandes maestros. Al día siguiente solo Zhigong se presentó; Fayun y Yunguang no se enteraron. El emperador quedó aún más impresionado. En una ocasión, subió con el emperador al Templo Dinglin, en el monte Zhong. Señalando la solitaria cresta de la colina Dulong que se alzaba ante ellos, dijo: «Si esta se convierte en vuestro lugar de enterramiento, vuestra estirpe perdurará por siempre». El emperador preguntó: «¿Quién lo obtendrá?». Zhigong respondió: «Quien llegue primero, lo obtendrá». En el decimotercer año, el Gran Bodhisattva falleció. El emperador, recordando sus palabras, compró el terreno por doscientas mil monedas de oro y erigió una estupa de cinco niveles coronada con una joya inestimable, encargando a Wang Yun la redacción de la inscripción. El día del entierro, el emperador acudió en persona a rendirle honores. El Gran Bodhisattva apareció de pronto entre las nubes, y la multitud congregada prorrumpió en exclamaciones de alegría, sus voces sacudiendo las colinas. Desde entonces, tanto monjes como laicos lo veneraron, y sus prodigios fueron considerados los primeros del país. Cuando Zhigong agonizaba, el emperador volvió a preguntarle cuánto duraría la dinastía. Zhigong dijo: «Cuando la estupa de este pobre monje caiga, el reino de Vuestra Majestad caerá con ella». El emperador hizo construir una estupa de madera; apenas estuvo terminada pensó: «Una estupa de madera no durará». Ordenó derribarla y construir una de piedra. Apenas hubo terminado la demolición cuando las tropas rebeldes de Hou Jing entraron en la capital. Las profecías secretas y los versos del Gran Bodhisattva están registrados sobre todo en la Historia de las Dinastías del Sur. Compuso para los practicantes: diez Loas del Gran Vehículo, catorce Versos de las Escrituras y la Canción de las Doce Horas —todas ellas reveladoras de las corrientes más hondas del Camino. Su significado concuerda con el de la escuela Chan, y circulan ampliamente hoy día.

○ Monje Dao Rong Dao Rong vivió a principios de la dinastía Liang. Se hospedaba solo en una posada. Caía nieve, y apenas acababa de dormirse a medianoche cuando vio una hueste de soldados fantasmas, numerosísimos. Entre ellos había un general fantasma, con armadura y un sable al costado, de complexión extraña e imponente. El general arrimó un taburete de campaña y se sentó resueltamente frente a Rong, y entonces, con mirada feroz y voz levantada, declaró: «¡Y bien! ¿Dirías que los fantasmas y los espíritus carecen de poder!». Ordenó que arrastraran a Rong por el suelo. Los fantasmas estaban a punto de apoderarse de él cuando Rong invocó en silencio a Guanshiyin. Antes de que el sonido hubiera cesado, vio tras su lecho a un guerrero celestial, de más de un zhang de altura, con un abrigo de cuero amarillo y armado con un bastón vajra, listo para golpear. Los fantasmas se dispersaron aterrados, su armadura y sus armas desmoronándose en polvo.

○ Monje Hui Jian Nada se sabe de los orígenes de Hui Jian. A principios de la dinastía Liang, hombre de observancia estricta y coraje singular, vino a habitar tres aposentos laterales al este de la sala principal en Jingzhou, que durante largo tiempo había sido perturbada por fantasmas y extraños sucesos. Jian tomó para sí una habitación y colocó escrituras e imágenes en las otras dos. De pronto vio a una figura vestida de negro, sin ojos, salir de la pared y recostarse contra el marco de su puerta. La mente de Jian permaneció clara, aunque no podía hablar. En su interior invocó a Guanshiyin. Tras un largo rato la figura dijo: «Habiendo oído de tu diligencia, vine a probarte. Puesto que tu rostro no ha cambiado, ¿cómo podría yo insistir en el asunto?». Se retiró de nuevo dentro de la pared. Jian se levantó sin prisa, se lavó y se enjuagó la boca, cumplió sus recitaciones y volvió a dormir como si nada hubiera ocurrido. En sueños la figura se le apareció de nuevo y dijo: «Habito aquí desde finales de los Han, durante cientos de años. Mi naturaleza es rígida e inflexible, y muchas cosas me resultan intolerables. Tú, en cambio, eres persona de conducta limpia y bondad verdadera, así que haré una excepción contigo». Tras esto, las perturbaciones cesaron por completo. Jian vivió allí sin ser molestado durante años. Siempre que él estaba fuera, nadie más podía permanecer en aquellas habitaciones. Asimismo, durante el reinado del emperador Wu de Qi, cuando la madre de Liu Ji cayó enferma, él recitó [el nombre de] Guanyin decenas de miles de veces. Soñó que un monje le decía: «El número de los seres celestiales ha llegado a su fin, pero a causa de tu devoción su vida se extenderá sesenta días». Ocurrió exactamente como en el sueño.

△ Zhou y Sui

○ Monje Seng Shi El maestro Chan Seng Shi tenía por apellido secular Cheng y era originario de Wuling, en Xianyang. Tenía la pupila doble y la mirada radiante; bajo los brazos portaba la marca de un huevo de fénix; sus siete signos corporales estaban perfectamente formados. Su apariencia era inigualable, y su fama llenaba las dos capitales —Chang'an y Luoyang—. Su realización del Camino era innata, y su influjo transformador se extendía por todo el reino. El emperador Wen, Taizu de Zhou, dijo: «Los dones del Maestro son profundos y su virtud es grande; debe amparar por igual a monjes y laicos, para que los ritos y las enseñanzas florezcan». Lo invitó en persona y lo nombró Maestro del Tripitaka del Reino. Seng Shi no rehusó por falsa modestia: aceptó en silencio. Así la dinastía halló su pilar y su abanderado, y el gobierno Zhou se apoyó en su viento apacible. Con mayor honor que en cualquier reinado anterior, el emperador recibió de él los preceptos de refugio. Una mañana, Seng Shi dijo a los monjes: «Preparen pronto incienso y lámparas, celebren los ritos del Dharma y reciten Guanshiyin, para salvar a los reunidos en cierto templo al sur del río, cuya sala está a punto de derrumbarse». En ese mismo instante, en la capital de Yang, la sala de predicación celebraba una asamblea del Dharma; varios cientos de monjes y laicos la llenaban. Del noroeste llegó una fragancia desconocida, y música celestial resonó en el aire. Toda la asamblea salió atónita, y todos la escucharon al unísono. Entonces la sala se derrumbó de golpe, pero los congregados quedaron indemnes. Cuando esto llegó a oídos del emperador Liang, este envió un mensaje a la corte Zhou para informarse, y todo fue exactamente como Seng Shi había dicho.

○ Monje Hong Man Hong Man, de apellido Liang, era natural de Anding. A los quince años, siendo aún laico, cayó enfermo y perdió el uso de ambos pies. Recitó el Sutra de Guanyin sin cesar durante tres años. Un día se le apareció un monje en silencio, con un recipiente de agua en las manos. Man preguntó: «Maestro, ¿de dónde viene?». El monje respondió: «Como usted me ha estado llamando, he venido». Man bajó la cabeza y preguntó: «¿Qué karma cometí en una vida pasada para sufrir esta invalidez?». El monje dijo: «En una vida anterior usted ató y confinó a seres vivos; la retribución persistente ha causado esto. Cierre los ojos y lo curaré». Man obedeció, cerró los ojos y sintió como si le sacaran clavos de seis o siete pulgadas de cada rodilla. Al terminar, abrió los ojos para agradecer al monje, pero este había desaparecido. Se puso de pie y caminó como antes, y supo que había sido Guanyin. Desde entonces se entregó por completo a la devoción y juró no tomar esposa. Más tarde entró espontáneamente en contemplación Chan, permaneciendo inmóvil durante períodos de tres o siete días seguidos. En el primer año de la era Kaihuang dejó la vida laica y recibió la tonsura, estableciéndose en el templo Jiudu. Falleció en el decimotercer año de la era Zhenguan, a la edad de ochenta y tres años.

○ Maestro Huigong El Maestro del Dharma Huigong era de Chengdu, en Yizhou; su apellido laico era Zhou. Hacia el final de la dinastía Zhou, cuando el budismo fue proscrito, él y Huizhi, del mismo monasterio, se volvieron compañeros cercanos. Zhi partió directamente a Chang'an para escuchar las conferencias; Gong viajó lejos, a la región de Jing-Yang, en busca del Camino. Zhi estudió los diversos sutras y tratados en la capital, los dominó todos y regresó a enseñar a Yizhou. Sobresalía por encima de los demás, estimado tanto por el clero como por los laicos. Gong, más tarde, volvió del sur. Los dos se reencontraron con gran alegría y pasaron varias noches conversando. Tras más de treinta años de separación, tenían mucho que compartir. Las palabras de Zhi brotaban como un manantial, pero Gong apenas decía nada. Zhi le preguntó: "¡Todos estos años separados y por fin nos encontramos, qué alegría! Y, sin embargo, no tienes nada que decir. ¿Acaso no has ganado nada en absoluto?" Gong respondió: "Mi naturaleza es torpe y limitada. No comprendo nada." Zhi dijo: "Si no comprendes nada, al menos podrías recitar un sutra, ¿no es verdad?" Gong dijo: "Solo puedo recitar el único fascículo del Sutra de Guanyin." Zhi dijo con aspereza: "El Sutra de Guanyin, hasta los niños pequeños pueden recitarlo. ¿Por qué un hombre adulto como tú se quedaría en eso? Saliste de casa siendo un niño e hiciste votos conmigo, esperando alcanzar el fruto del Camino. Tras más de treinta años, ¿solo has recitado un fascículo? Esto no es torpeza, esto es pereza. Acabo con nuestra amistad. Por favor, vete y no me causes más problemas." Gong dijo: "El sutra puede ser pequeño, pero fue pronunciado por la propia boca del Buda. Honrarlo trae mérito inconmensurable; menospreciarlo trae pecado inconmensurable. Te ruego que dejes a un lado tu ira un momento y lo recitaré para ti una sola vez; después nos separaremos para siempre." Zhi rio a carcajadas: "El Sutra de Guanyin es el capítulo de la Puerta Universal del Sutra del Loto. Lo he explicado más de cien veces. ¿Cómo vas a empezar a zumbarme en el oído?" Gong dijo: "Un texto secular dice: 'Son las personas quienes difunden el Camino, no el Camino quien difunde a las personas.' Solo escucha con corazón sincero las palabras del Buda: ¿cómo puedes rechazar el Dharma por causa de la persona?" Dispuso un altar en el patio, colocó un asiento elevado en el centro, dio varias vueltas alrededor del altar, se postró y subió. Zhi no tuvo más remedio que sentarse en un taburete bajo los aleros y escuchar. Cuando Gong pronunció por primera vez el título del sutra, una fragancia maravillosa llenó el edificio. Al comenzar el texto, resonó música celestial en el cielo, y cuatro tipos de flores comenzaron a llover. La música era clara y vibrante, llenando el aire; las flores descendían suavemente, cubriendo el suelo. Cuando terminó el sutra, Gong descendió y realizó él mismo los ritos de cierre, y solo entonces cesaron la música y las flores. Zhi se postró a los pies de Gong, llorando, y se disculpó: "Huizhi es un cadáver apestoso y podrido, ¿cómo me atrevo a caminar bajo la luz del cielo? Te ruego que te quedes un tiempo y me enseñes." Gong dijo: "Nada de esto es obra mía; es el poder de todos los Budas." Aquel mismo día se sacudió el polvo de su túnica, hizo una reverencia profunda y siguió su camino río abajo.

La Colección del Bosque Compasivo de Guanyin, Volumen Dos

△ Tang (con apéndice de la época de las Cinco Dinastías)

○ Venerable Maestro Tan Zang

El apellido laico de Tan Zang era Yang. Natural de Huayin, en la región de Hongnong, provenía de una familia de la élite local de amplio prestigio, y había cultivado una mente pura y desapegada desde pequeño. A los quince años, un adivino le predijo que moriría joven. Sus padres, desolados por la noticia, le arreglaron un matrimonio de inmediato. Como aquello no era lo que él deseaba en absoluto, y temiendo que lo obligaran a cumplir con el compromiso, huyó a las montañas y los pantanos, con el único pensamiento de quién podría librarlo de ese aprieto. Al vagar por tierras salvajes remotas en las que nunca antes había estado, no sabía a dónde dirigirse, y solo llevaba en el corazón a la Bodhisattva Guanyin. Tras un largo rato encontró a un hombre de piel oscura que guiaba dos bueyes. Le preguntó de dónde venía y si podía guarecerse allí para pasar la noche. El hombre le respondió: «Hay un monasterio hacia el oeste; lo alcanzarás muy pronto.» Al poco rato escuchó el repique de una campana del templo y, de repente, vio un monasterio frente a él. Pidió la tonsura en ese mismo instante, cumpliendo así su anhelo más profundo. Los monjes lo acompañaron hasta la puerta para despedirlo. Tras caminar unos cien pasos, se dio la vuelta: el templo había desaparecido. Solo al amanecer se dio cuenta de lo que había sucedido: había alcanzado un reino sagrado, transportado allí por el poder de la Gran Bodhisattva.

○ Venerable Maestro Fa Chang

El apellido laico de Fa Chang era Zhang. Natural de Baishui, en Nanyang, había ahondado profundamente en las enseñanzas doctrinales y era ampliamente admirado por su dominio magistral tanto de la enseñanza como de la práctica. Tomó el She Dasheng Lun (Compendio del Gran Vehículo) como refugio fundamental y veneraba el Sutra del Nirvana. Se dedicó por completo a la práctica y la recitación, esforzándose en los seis períodos diarios sin la más mínima interrupción. Un gran rey espiritual, vestido y coronado completamente de blanco, solía guiar a su séquito para seguir a Fa Chang cuando este circunvalaba. Tanto monjes como laicos lo presenciaron en ocasiones, y su veneración hacia él crecía en silencio a causa de ello. Una noche, ya muy entrada la madrugada, en la sala del Buda, las figuras pintadas de músicos celestiales que decoraban las paredes se pusieron a bailar todas a la vez. Otra noche, también en la sala del Buda, la Bodhisattva Guanyin entró desde el exterior y se elevó por los aires. La figura era extraordinariamente majestuosa, adornada con collares y ornamentos de joyas, irradiando una luz brillante y poco común, y permaneció durante un largo rato antes de desvanecerse. Cinco años más tarde, justo antes del amanecer, vio acercarse a la Bodhisattva Samantabhadra desde el este, flotando a cinco o seis zhang del suelo. Tales fueron las señales que respondieron a la dedicación sin reservas de Fa Chang.

○ Venerable Maestro Pu Ming

○ Venerable Maestro Pu Ming El nombre original de Pu Ming era Fa Jing, y su apellido laico era Zhu. Era natural de Kuaiji, y desde niño su temperamento lo distinguía del resto de los niños: recitaba sin cesar el nombre del Buda, nunca incurría en conversaciones frívolas y su único anhelo era venerar el Dharma. En el decimocuarto año de la era Taijian de la dinastía Chen, se dirigió al Monte Tiantai y tomó como maestro a Zhiyi (el Gran Maestro Zhizhe). Acudía a su lado día y noche, recibiendo sus enseñanzas con devoción inquebrantable. Buscaba ante todo el método chan, al mismo tiempo que practicaba el arrepentimiento vaipulya, el samadhi pratyutpanna y el arrepentimiento de Guanyin, y recitaba el Sutra del Loto. Cuando se trasladó junto a Zhiyi al Templo Donglin, en el Monte Lu, Pu Ming practicó el rito de arrepentimiento de Guanyin en el pabellón donde se custodiaba la imagen milagrosa ligada a Tao Kan. Era el undécimo mes del invierno; no llevaba prendas de abrigo acolchadas y, soportando el frío intenso, perseveró en la práctica. Un monje se le apareció y le dijo: «Tu nombre Fa Jing no es un nombre propicio. Debes cambiarlo por Pu Ming: este nombre es claro y luminoso, y alumbrará los tres periodos del tiempo». Tras completar el arrepentimiento, se lo comunicó a Zhiyi, quien respondió: «Esto fue revelado desde el reino invisible. En verdad debes desechar lo viejo y acoger lo nuevo».

○ Venerable Maestro Jing Zhi El apellido laico de Jing Zhi era Zhao, y era natural de Gaoling, en Yongzhou. Sus padres, devotos de la virtud, llevaban mucho tiempo sin tener hijos. Oraron en todos los templos y, cansados de los deseos mundanos, renunciaron para siempre a los sabores fuertes y la carne. Tras el nacimiento de Jing Zhi, él abrazó la práctica de la contemplación de Amitabha a los siete u ocho años, estudiando y practicando tal como indican los sutras, y sintiendo de forma natural el deseo de abandonar la vida laica. En los primeros años de la era Zhenguan, se recluyó en el Templo Guanghua durante más de una década, habitando una cabaña de paja en lugar de las estancias de la comunidad monástica. Más de doscientas personas acudieron a él desde todos los rincones. Jamás descuidó sus seis periodos diarios de práctica —cuerpo, palabra y mente—, aprovechando cada momento al máximo. En una ocasión sufrió un crecimiento carnoso que le obstruía las vías nasales; nada de lo que probaba surtía efecto. Un monje le dijo que recitara el Sutra del Corazón diez mil veces, y el crecimiento desapareció.

○ Venerable Maestro Zhi Qin El apellido laico de Zhi Qin era Zhu. Desde pequeño, su deseo era proteger y ayudar a los demás. Siempre que se encontraba en grupo, sus palabras fomentaban la armonía, y su sinceridad y diligencia hacían que todo lo que emprendiera contara con protección invisible. Cuando su madre enfermó gravemente, él recitó el nombre de Guanyin por ella. En cada hoja de los árboles del patio aparecieron imágenes de Budas de cuerpo de transformación: toda la familia las vio, y la enfermedad de su madre se curó.

○ Venerable Maestro Fa Tong

El apellido de Fa Tong era Guan, y era natural de Huyin, en los alrededores de la capital. Dejó el hogar siendo muy joven, pero era tan débil que una ráfaga de viento podía derribarlo, delicado como alguien envuelto en fina seda. Sus compañeros de práctica lo despreciaban, y Tong lloraba. Un día, de pie ante una imagen de Guanyin, declaró con fervorosa resolución: «He oído que el discernimiento sagrado del Bodhisattva concede todos los deseos sinceros. Os ruego que me guiéis y me sostengáis, para que pueda escapar de este desprecio». Desde entonces, recitó el Sutra de Guanyin día y noche sin cesar. Más de un año después, regresó a su pueblo natal para visitar a su madre. Tras el desayuno se quedó dormido bajo un árbol del patio. Al poco, comenzó a brotarle saliva de la boca — hasta tres sheng. Su madre, pensando que algo lo había poseído, lo sacudió alarmada para despertarlo. Cuando le preguntó qué había ocurrido, Tong dijo: «Acaban de traerme tres cargas de burro de tendones. Solo había comido la carga de un burro cuando me despertasteis, de modo que perdí las otras dos». A partir de entonces, sintió cómo su fuerza se disparaba — heroica, poderosa, su piel y su carne duras y resistentes. Podía levantar a solas grandes maderos y peñascos como si no pesaran nada. En el templo había un monje llamado Kan, reconocido como el hombre más fuerte del lugar. Tong deslizó a escondidas la túnica de Kan bajo un pilar. Kan no pudo moverla y supuso que los espíritus habían intervenido. Tong se rió, levantó la viga y sacó la túnica, dejando a Kan pasmado y profundamente impresionado. Había también un gran mortero de piedra que pesaba más de quinientos jin; Tong lo cargó sobre su espalda desde las Montañas del Sur para el servicio del templo. Todavía se encuentra allí hoy, conteniendo agua. El Emperador Gaozu de los Sui lo tenía en la más alta estima.

○ Venerable Maestro Zhi Xian

Zhi Xian residía en el Templo Huming, en Liaozhou. Había dejado el hogar siendo joven y mantenía preceptos puros y austeros, con un carácter recto e inflexible. Se dedicaba únicamente a la meditación sentada, y nadie conocía la verdadera profundidad de su realización. Más tarde, mientras viajaba con un grupo de más de diez monásticos y laicos, se toparon con asaltantes turcos y todos fueron capturados — excepto Zhi Xian, que desapareció de la vista. Después, cuando los demás lo encontraron y le pidieron una explicación, dijo sencillamente: «Estaba recitando el nombre de Guanyin, así que los bandidos nunca me vieron».

○ Venerable Maestro Yuan Kang

Se desconoce el apellido de Yuan Kang. Durante la era Zhenguan, llegó a la capital para estudiar, tras haber vivido antes en las montañas y el yermo. Se dedicaba constantemente a recitar el nombre de Guanyin, orando por sabiduría y una comprensión más profunda. En respuesta, un ciervo apareció ante él — cuyos cuernos se ramificaban en ocho puntas, de forma extraordinariamente extraña. Kang lo acarició y se volvió manso. Lo conservó y lo montó en viajes largos, sin mostrar jamás el menor signo de fatiga. Su elocuencia era fluida, y cuando el emperador oyó hablar de él, lo convocó al Templo Anguo para disertar sobre los Tres Tratados de la escuela Madhyamaka. Compuso comentarios que elucidaban el principio del Camino Medio y escribió por separado dos volúmenes titulados Xuan Shu (Eje Misterioso), que exponían de forma exhaustiva los principios fundamentales de los tratados Madhyamaka y Cien Versos.

○ Maestro Tripiṭaka Xuanzang

El nombre original de Xuanzang era Hui, y su apellido secular era Chen. Remontaba su linaje hasta Chen Shi (nombre de cortesía Zhonggong) de Taiqiu, en la dinastía Han. Su padre, Hui Ying, era un hombre de carácter puro y conducta refinada. Cuando nació Xuanzang, su madre soñó que iba vestido con túnicas blancas, dirigiéndose al oeste. Ella preguntó: «Eres mi hijo — ¿adónde vas?». Él respondió: «Voy a buscar el Dharma». Este fue un presagio de sus futuros viajes a tierras lejanas.

A los once años, siguió a su hermano mayor, el monje Changjie, y recibía a diario instrucción en profundas doctrinas, además de formarse en el arte del debate. Se mantenía erguido y resuelto, sin seguir jamás las corrientes predominantes de su época. A los trece años, subió al estrado de la prédica, exponiendo las enseñanzas con pleno dominio de las palabras y los principios, y su fama se extendió cada vez más lejos.

Al cumplir veintinueve años, reflexionó para sí: «El valor del aprendizaje está en su profundidad y su alcance; la importancia de la doctrina, en comprenderse de forma clara y cabal. Estudiar en un solo lugar no basta para cumplir mi anhelo. Si no arriesgo mi vida y hago voto de viajar a los cielos occidentales, ¿cómo podré ver con mis propios ojos las palabras originales del Buda y, a través de ellas, penetrar su sentido sagrado?». Así que partió directamente hacia Guzang, se dirigió a Dunhuang y cruzó el Paso de Yumen para adentrarse en el vasto desierto que se extendía más allá, llevando sus provisiones, con su sombra solitaria como única compañía. Ante él se extendía una llanura de arena sin rasgos, de más de ochocientos li de ancho: no había aves en el cielo, ni bestias en la tierra, ni agua, ni hierba. Avanzó hacia el noroeste, recitando sin distraerse el nombre del Bodhisattva Guanyin y el Sutra del Corazón. Todo a su alrededor era vacío; el hombre y el caballo estaban a punto de perecer. Por la noche encendía hogueras que brillaban como estrellas luminosas; de día, vientos feroces azotaban la arena, levantando cortinas de arena punzantes como lluvia impulsada por el viento. Tras cuatro noches y cinco días sin que una sola gota de agua rozara sus labios, tenía la boca y la garganta secas y abrasadas, y yacía casi moribundo, sin poder dar un paso más. Se tendió en la arena y recitó en silencio el nombre de Guanyin. Ni siquiera en la desesperación más extrema se detuvo. Oró al Bodhisattva: «Este viaje que emprendo no persigue riquezas ni fama: vengo solo por la bodhicitta insuperable, por el Dharma verdadero. Me dirijo a ti, Bodhisattva, cuya compasión abarca a todos los seres, cuyo único propósito es aliviar el sufrimiento. Aquí hay sufrimiento de sobra, ¿no lo puedes percibir?». Mientras oraba, su corazón no flaqueó en ningún momento. A medianoche de la quinta noche, una brisa fresca rozó de pronto su cuerpo, tan fría y reconfortante como un baño en agua helada. Recobró la vista. Su caballo se incorporó tambaleándose. Tras recorrer unos cuantos li, dieron con varios mu de hierba verde. Desmontó y dejó que el caballo comiera hasta saciarse. Cerca halló un estanque — de agua dulce, claro como un espejo. Bebió, y su vida se restableció; el hombre y el caballo volvieron en sí. Supo que aquella hierba y aquel agua no habían estado ahí antes: nacieron de la sinceridad de su corazón, un regalo compasivo del Bodhisattva. Así cruzó las arenas movedizas y llegó al Reino de Gaochang. Su rey lo recibió con gran ceremonia; cuando Xuanzang insistió en continuar su camino, el rey organizó relevos de escoltas para enviarlo adelante, hacia las Regiones Occidentales. El Maestro recorrió las cinco regiones de la India, viajando durante dieciocho años y atravesando 135 reinos. Cada peligro y adversidad que encontró, salió de ellos sin sufrir daño. Esto se debió a sus propios votos de vidas anteriores — y a la protección compasiva del Bodhisattva.

○ Venerable Maestro Zhi Xuan

El nombre de cortesía de Zhi Xuan era Houjue, y su apellido secular, Chen. Natural de Hongya, en Meizhou, exponía sutras y tratados ante audiencias de monjes y laicos por igual, y la pila de zapatos que se acumulaba a la puerta de su vivienda no dejaba de crecer. También estudió los clásicos seculares y los textos de las cien escuelas, llegando a dominarlos todos. Siempre le había preocupado que su acento regional no se ajustara a la pronunciación estándar, así que en el Monte Oreja de Elefante recitó el Mantra de la Gran Compasión. En sueños, un monje divino le cortó la lengua y se la reemplazó por una nueva. A la mañana siguiente, de pronto hablaba con la pronunciación estándar de la capital.

○ Durante la era Taihe del emperador Wenzong:

El emperador Wenzong, en cierta ocasión, ordenó a su cocina imperial que hirviera huevos de gallina. De pronto, de entre el racimo de huevos, se alzó una voz que exclamó: «¡Bodhisattva Guanyin!». En respuesta, el emperador emitió de inmediato un edicto prohibiendo el consumo de huevos. Era también muy aficionado a las almejas y las navajas. Los funcionarios costeros llevaban mucho tiempo obligados a enviarlas como tributo, y la carga de trabajo que esto suponía para el pueblo era considerable. Un día, llevaron a la mesa imperial una bandeja repleta de ellas. Una de las almejas se negaba a abrirse. El emperador, al intuir que ocurría algo fuera de lo común, encendió incienso y oró sobre ella. Se transformó entonces en la figura de un bodhisattva, con todas las marcas y rasgos de una imagen sánscrita, digno y hermoso. Lo colocó en una caja de sándalo incrustada de oro, la cubrió con un brocado fino como el jade y se la donó al Templo Xingshan, ordenando que fuera venerada con los ritos correspondientes. Luego preguntó a sus ministros reunidos: «¿Cuál es el significado de este signo auspicioso?».

El primer ministro Li Deyu respondió: «No me siento capacitado para interpretarlo. Solo sé que esto refleja la luminosa virtud de Vuestra Majestad. En cuanto a los principios más profundos del Buda, he oído que el maestro chan Hengzheng, residente en el monte Zhongnan, posee una comprensión profunda del Dharma, una formación extensa y una memoria prodigiosa».

El emperador convocó a Hengzheng al palacio para interrogarlo. El maestro dijo: «Este humilde monje ha oído que los fenómenos nunca responden en vano. Esto está destinado a despertar la fe de Vuestra Majestad. Como reza el sutra: "A quienes han de ser salvados por medio de esta forma, yo me manifiesto en esta forma y expongo el Dharma"».

El emperador replicó: «He visto la forma del Bodhisattva, pero no he oído el Dharma».

Hengzheng respondió: «¿Lo considera Vuestra Majestad algo ordinario o extraordinario? ¿Cree en ello, o no?».

El emperador afirmó: «Esto es una maravilla —creo de todo corazón».

Hengzheng dijo: «Entonces Vuestra Majestad ya ha oído el Dharma».

El emperador se llenó de gozo, pues había obtenido algo sin precedentes. Decretó que todos los monasterios del imperio instalaran una imagen del Bodhisattva Guanyin, en agradecimiento por esta bendición tan extraordinaria.

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○ Bodhisattva Sengqie

Sengqie provenía del Reino de He, al norte de las montañas Congling. Llegó a Linhuai con su discípulo Huiyan y solicitó a un vecino del barrio de Xinyi un terreno, marcó el lugar y declaró que construiría allí un monasterio. Al excavar el terreno, descubrieron una antigua estela: el sitio del Templo Xiangji de la dinastía Qi. Hallaron también una imagen dorada cuya túnica lucía pétalos con la inscripción «Rey Buda de la Radiación Universal». Los lugareños dijeron maravillados: «Su ojo celestial previó esto —¿cómo podríamos negarnos?».

Cierta ocasión, Sengqie se alojó en casa de la familia Heba. Su cuerpo creció de repente más de tres chi por cada lado de la cama, dejando atónitos a todos los presentes. Acto seguido se manifestó en la forma de Guanyin de Once Rostros. Toda la familia se llenó de alegría, su fe y su reverencia se duplicaron, y donaron su hogar para convertirlo en templo.

En el segundo año de la era Jinglong del emperador Zhongzong, el templo recibió una placa imperial con la inscripción «Rey de la Radiación Universal». En el cuarto año, en el ciclo gengxu, Sengqie enfermó y murió sentado en postura erguida, con el rostro radiante como si aún estuviera con vida, solo que tenía los ojos cerrados. Tenía ochenta y tres años de edad mundana; se desconocen los años que llevaba como monje. Había pasado treinta años en su tierra natal y cincuenta y tres enseñando en las tierras de Tang, en los que manifestó numerosos signos milagrosos. El emperador, profundamente apenado, ordenó a sus ministros que asistieran al funeral, y las calles se llenaron de gente del pueblo. El emperador preguntó al maestro Wanhui: «¿Quién es este monje Sengqie?».

Wanhui respondió: «Es una encarnación del Bodhisattva Guanyin. ¿Acaso no dice el sutra: "Para quienes han de ser salvados bajo la forma de un bhikshu, uno se manifiesta en la forma de un monástico"?».

Durante la era Xiantong, Pang Xun, un soldado de guarnición de Xuzhou, abandonó su puesto en Guiguan y se dedicó a saquear todo a su paso por el camino, hasta atacar Sizhou y ponerla bajo asedio. Sengqie apareció en lo alto de la pagoda. Todas las tropas enemigas cayeron en un profundo sueño, y cuando las tropas de la ciudad realizaron una salida sorpresa, los invasores huyeron en desbandada, presa del pánico. El pueblo de Sizhou informó de estos hechos al trono, y a Sengqie se le concedió póstumamente el título de «Maestro de la Santidad Verificada». A partir de entonces, solía aparecer en lo alto de la pagoda en forma de un pequeño monje, y toda la prefectura alzaba la vista hacia él con devoción. También daba señales de buena y mala fortuna: quienes oraban por vientos favorables los recibían, y quienes oraban por hijos veían sus peticiones cumplidas. Se dice que quienes rinden homenaje en persona a veces no ven la forma de Sengqie en absoluto. Si lo ven sonriente, es un buen presagio; si no, es un mal presagio. Tal es la medida insondable de su poder salvífico.

Más tarde, durante la campaña del emperador Shizong de la dinastía Zhou Posterior por la región de Jiangnan, cuando sus tropas atacaron por primera vez la zona al norte del río Si, Sengqie se apareció en sueños a los habitantes de la prefectura para advertirles que no subestimaran al enemigo. La noticia llegó al prefecto, pero nadie le dio crédito. Entonces todos los hogares tuvieron el mismo sueño, y cuando lo dieron a conocer, la ciudad se rindió. Toda la población de la prefectura debió su vida a la protección de Sengqie. En todo el imperio, cada vez que se construía un nuevo monasterio, se instalaba sin falta una estatua fiel a la imagen de Sengqie, con una placa que rezaba «Gran Sabio Sengqie, Venerable Monje», y quienes le presentaban sus peticiones solían verlas cumplidas.

○ Maestro Chan An

El Maestro Chan An era natural de Bingzhou. Consideraba la Tierra Pura como su verdadero destino, practicaba el arrepentimiento Vaipulya y servía con diligencia incansable. Cuando cayó levemente enfermo, continuó su práctica meditativa sin interrupciones y vio a los bodhisattvas Guanyin y Mahāsthāmaprāpta aparecer en el aire, permaneciendo visibles durante largo tiempo sin desvanecerse. El Maestro An convocó a todos los pintores de la región, pero ninguno pudo captar sus formas. De repente aparecieron dos hombres que dijeron venir de la capital y dirigirse al Monte Wutai. Eran diestros en pintar imágenes de bodhisattvas y se ofrecieron a ayudar encantados. Cuando terminaron el trabajo, el Maestro An les regaló dos pares de zapatos como obsequio, y desaparecieron sin dejar rastro. El Maestro An supo que su vínculo kármico con la Tierra Pura había madurado. Les dijo a sus discípulos: «Voy a renacer en la Tierra Pura. ¿Quién vendrá conmigo?». Un niño pequeño se postró de rodillas y dijo: «Deseo seguirle, Maestro». An le indicó que fuera a despedirse de sus padres. Sus padres creyeron que bromeaba, pero el niño se bañó, se puso túnicas limpias, entró en la sala de práctica, recitó el nombre del Buda y falleció en ese mismo instante. El Maestro An le reprendió: «¿Cómo te has adelantado a mí?». Luego tomó su pincel y compuso un verso en alabanza de los dos bodhisattvas:

Guanyin nos acoge desde lejos para darnos la bienvenida, Mahāsthāmaprāpta nos sostiene a distancia para recibirnos. El vaso precioso brilla en la cima de sus coronas, el buda de transformación resplandece sobre sus frentes. Juntos recorren las tierras de buda de todas las direcciones, sostienen flores de loto para aguardar a los seres a lo largo de nueve renacimientos. Que vuestras manos compasivas nos sostengan y nos guíen, llevándonos juntos en el viaje hacia el oeste.

Tras recitar el verso, se despidió de sus discípulos, entró en la sala de práctica y pidió a sus alumnos que le ayudaran a recitar el nombre del Buda. Falleció sentado en posición erecta a los ochenta años.

○ Venerable Maestro Fa Lang

Fa Lang era de Gusu. Recitaba el Mantra de Guanyin, y su eficacia milagrosa quedó demostrada en numerosas ocasiones. En el segundo año de la era Longshuo, la princesa Chengyang enfermó de gravedad. Alguien informó al emperador: «Fa Lang puede recitar mantras secretos y ha curado numerosas dolencias». El emperador lo convocó al palacio, ordenó instalar un altar y Fa Lang recitó el mantra. En apenas dos noches, la princesa se recuperó. La princesa solicitó que la placa del templo fuera cambiada por una que rezara «Templo Guanyin», y Fa Lang fijó allí su residencia.

○ Venerable Maestro Seng Xuan

Seng Xuan era de Bingzhou. A los noventa y seis años conoció al Maestro Daochuo, quien había compuesto el Anle Ji (Colección sobre la Tierra Pacífica) y dado conferencias sobre el Sutra de la Contemplación. Esto le llevó a centrar su práctica en la recitación del nombre del Buda Amitabha. Temiendo que le quedaba poco de vida, se postraba mil veces al día ante el Buda y recitaba el nombre de Amitabha ochenta mil veces. Durante cinco años mantuvo esta práctica centrada, sin decaer ni un instante. Cuando cayó gravemente enfermo, dijo a sus discípulos: «El Buda Amitabha ha venido a otorgarme túnicas fragantes. Guanyin y Mahāsthāmaprāpta se disponen en fila ante él, y los budas de transformación llenan el cielo por completo. De aquí hacia el occidente, todo es la Tierra Pura». Tras pronunciar estas palabras, falleció.

○ Venerable Maestro Huai Yu

El apellido secular de Huai Yu era Gao, y era originario de Danqiu. Custodiaba los preceptos monásticos de forma estricta y era conocido por su integridad sin concesiones. Comía una sola vez al día, pasaba largas horas meditando y permitía que piojos y pulgas se multiplicasen libremente sobre su cuerpo. Solo contaba con una túnica de algodón y se dedicaba a la práctica del arrepentimiento. Su rutina diaria incluía recitar el nombre del Buda Amitabha cincuenta mil veces y completar la recitación íntegra del Sutra de Amitabha, práctica que realizó un total de trescientas mil veces. El noveno día del sexto mes del primer año de la era Tianbao, contempló de repente las sagradas imágenes de la Tierra Pura Occidental, incontables como las arenas del Ganges. Un hombre portando una plataforma de plata entró por la ventana. Huai Yu dijo: «Merezco una plataforma de oro», y la plataforma de plata se retiró. Huai Yu intensificó aún más su devoción, y la luz del Buda llenó su habitación. El decimotercer día, durante la hora chou (1–3 a.m.), la luz blanca entre las cejas del Buda volvió a aparecer, y la sagrada asamblea llenó la estancia. Huai Yu dijo: «Cuando huela un aroma maravilloso, mi fin habrá llegado». Después de pronunciar su verso, una fragancia inundó la habitación. La asamblea de seres sagrados, vasta como el océano, apareció: el Buda Amitabha, Guanyin y Mahāsthāmaprāpta, con sus cuerpos de oro púrpura, reunidos sobre la Plataforma de Diamante para darle la bienvenida. Huai Yu sonrió y falleció. Su cuerpo físico se mantiene conservado en la actualidad.

○ Venerable Maestro Shen Zhi

Shen Zhi era de Yiwu, en Wuzhou. Su apellido secular era Li. Desde temprana edad contaba con un carácter moral puro y un sincero anhelo de abandonar la vida laica. Acudió al Templo Yunjian y tomó como maestro al monje Weixiao; comía una sola vez al día. Recitaba el Mantra de la Gran Compasión y bendecía constantemente tazas de agua con el mantra, que utilizaba para curar toda clase de dolencias. La mayoría de quienes bebían de esas aguas sanaban. La gente acudía en masa, recibiendo incontables tazas día tras día. Se le conoció como el Monje de la Gran Compasión. En la era Dazhong se trasladó a la capital. Por aquel entonces, la hija del primer ministro Pei Xiu estaba poseída por un fantasma o un espíritu. Shen Zhi recitó el mantra durante siete días, tras los cuales ella se recuperó. Entonces presentó una solicitud, y al templo le fue concedida una placa con la inscripción «Dazhong Shengshou» (Longevidad Sagrada de la Era Dazhong).

○ Dong Xiong

Durante la era Zhenguan, había en Hedong un hombre llamado Dong Xiong que trabajaba como escribano en el Tribunal de Justicia y Revisión. Desde joven se había entregado al budismo y llevaba diez años siguiendo una dieta vegetariana. En el decimocuarto año de Zhenguan, quedó implicado en el caso de Li Xiantong. El emperador, furioso, envió a Wei Cong para que lo interrogara con dureza. Decenas de personas fueron encarceladas —entre ellas el escribano Li Jingxuan y el funcionario Wang Xin, arrastrados por el mismo caso—, y Xiong fue encerrado con ellos en una celda. Se consagró a recitar el Capítulo de la Puerta Universal (del Sutra del Loto) treinta veces al día. Una noche, mientras recitaba sentado, el candado se soltó de pronto y cayó al suelo por sí solo. Sobresaltado, Xiong avisó a Jingxuan y a Xin, que se acercaron a verlo. El candado estaba en el suelo, intacto; sin embargo, el cuerpo y el cierre aparecían separados por varios chi. Llamaron al guardia. Esa noche, el censor investigador Zhang Shouyi, que estaba de turno, ordenó al escribano que lo volviera a cerrar. Lo examinó a la luz de una lámpara y comprobó que, en efecto, el candado no había sido forzado y, con todo, se había separado. Le pareció sumamente extraño. Lo cerró de nuevo, lo selló con papel y se fue. Xiong prosiguió su recitación como antes. Durante la quinta vigilia (de 3 a 5 de la madrugada), el candado volvió a caer abierto con gran estrépito. Xiong avisó a los demás y, al amanecer, informaron a Jingxuan. Cuando fueron a comprobarlo, el sello de papel estaba intacto, pero el candado se había separado por sí solo. Jingxuan nunca había creído en el budismo. Su esposa leía sutras, y él solía decirle: «¿Por qué te dejas engañar por ese dios extranjero, leyendo esos libros?» Tras presenciar lo sucedido a Xiong, reconoció su error y comprendió que el Buda era verdaderamente un gran sabio. Wang Xin también había estado recitando los nombres de los ocho Bodhisattvas; completó treinta mil recitaciones, y su candado se abrió de día, igual que el de Xiong. Todos se maravillaron ante estos sucesos, y poco después ambos fueron puestos en libertad.

○ Xu Shancai

Xu Shancai era originario del condado de Liquan.

Observaba fielmente los preceptos de ayuno y había recitado el Sutra de Avalokiteśvara más de mil veces. Solía realizar obras de mérito en el templo Yanxing, en la capital. En el undécimo mes del segundo año de Wude (619), mientras regresaba a casa por asuntos familiares, se topó en el camino con unos bandidos Hu que lo apresaron y se lo llevaron a rastras. Cerca de la frontera sur de Binzhou, los bandidos —feroces y despiadados— habían capturado a varios miles de personas han. Les ataron manos y pies y los condujeron hacia Hongya, donde los iban decapitando uno tras otro y sus cabezas caían despeñadas por el acantilado.

Shancai vio morir a todos los que iban delante de él y supo que su turno se acercaba. Pensó únicamente en Guanyin, sin descansar ni un instante. Cuando le llegó el momento, justo cuando la hoja estaba a punto de abatirse, algo en su interior se mantuvo sereno y diáfano. La ejecución ocurrió en la hora shen (de 3 a 5 de la tarde); a la primera vigilia (de 7 a 9 de la noche), se halló sentado en la rama de un árbol, en lo hondo de un barranco, a más de trescientos pasos del borde del acantilado.

"¿Por qué estoy aquí?", se preguntó. Tras un largo rato, cayó en la cuenta: lo habían matado ese mismo día. Y, sin embargo, ahí estaba, intacto, en un árbol. Se tocó la coronilla: le dolía levemente el cuello, pero no había ninguna herida. Supo al instante que su recitación ininterrumpida del nombre de Guanyin le había salvado el cuerpo y la vida. Era el quince del mes, y la luna brillaba con fuerza. No tenía ropa ni comida. Tras varios días de frío y hambre, bajó al amanecer, siguió el arroyo hacia el este durante dos li y encontró un abrigo de piel de cordero y un par de botas medio ocultos en la barranca. Se los puso. Otro li más adelante, se topó con una caja de melocotones y dátiles, verdes, rojos y pálidos, como recién cogidos: más de un sheng en total. Comió hasta saciarse. Sin el poder de Guanyin, ¿cómo podrían aparecer melocotones y dátiles frescos en pleno invierno? Una vez descansado y entrado en calor, subió por la ladera sur, llegó a la orilla sur y miró hacia atrás. El campamento de bandidos quedaba a varios li de distancia, aún ruidoso, con gente y animales que no terminaban de aquietarse. Se apresuró hacia su casa, caminó unos cincuenta li y, cuando sintió que los bandidos se habían quedado muy atrás, cuerpo y mente se le relajaron. Descansó bajo un árbol, se sentó con las piernas cruzadas y empezó a recitar. Sin darse cuenta, se quedó dormido. A la cuarta vigilia (1–3 a. m.) se despertó sobresaltado, abrió los ojos y vio un enorme lobo azul agazapado delante de él, con el hocico pegado a su nariz. Shancai volvió a cerrar los ojos y pensó: "Si de verdad eres mi enemigo de una vida pasada, cómeme y que la deuda quede saldada. Que ambos soltemos el rencor y hagamos nacer la bondad juntos. Pero si eres Guanyin, por favor salva a tu discípulo y concédeme paz". Cuando terminó, abrió los ojos. El lobo había desaparecido sin dejar rastro.

Cosas como esta muestran cómo las raíces compasivas de todos los budas se extienden en respuesta a las circunstancias, aportando un beneficio sin límite. Cuando la gente de hoy recita y no nota ningún efecto, suele deberse a que tiene la mente dispersa y descuidada, o a que los males de vidas pasadas y presentes la abruman. De vuelta a casa, Shancai mostró los melocotones y dátiles que le quedaban tanto a monjes como a laicos, y nadie dudó de la veracidad de su historia.

○ Cizang

El maestro chan Cizang tenía el apellido Jin. Su padre, Wulin, ocupaba el rango de oficial de primera categoría. Por su alto rango, participaba en todas las deliberaciones de política más importantes; no tenía heredero, y su preocupación crecía con cada año que pasaba. Devoto desde hacía tiempo de las enseñanzas del Buda, buscó ayuda divina encargando mil copias del sūtra de Guanyin, rezando por un solo hijo que, de crecer, tomara el camino monástico y trabajara por liberar a los seres sintientes. La respuesta llegó en un sueño: una estrella cayó en sus brazos, y su esposa concibió. Dio a luz el día ocho del cuarto mes, un día auspicioso, y monjes y laicos por igual se regocijaron ante un presagio tan raro. A medida que el niño crecía, se fue cansando del brillo del mundo y percibió con hondura la impermanencia de todas las cosas, cómo se desvanecen en la vacuidad. Tomó el hábito durante la era Zhenguan. Dos bodhisattvas descendieron del cielo para conferirle los preceptos en persona. Difundió el dharma del Buda por doquier, beneficiando por igual a humanos y devas: la oración de su padre, al final, no había sido en vano.

○ Zijue

Zijue era natural de Wangdu, en Boling. Desde niño no sintió apego alguno por el mundo. Estudió los preceptos, los sūtras y los tratados durante nueve años de esfuerzo constante, hasta alcanzar la esencia de cada uno. Se estableció en una ermita llamada Chonglin Shan, en la comarca fronteriza de Pingshan, entre bosques espesos y barrancos profundos donde tigres y lobos dejaban sus huellas a cada paso. Se alimentaba de frutas y verduras que recogía, comiendo una sola vez al día, al amanecer. Tras entrar en el Dharma, se propuso los cuarenta y ocho grandes votos enseñados por los Budas. Uno de ellos era permanecer siempre en presencia de Avalokiteśvara, el Bodhisattva de la Gran Compasión. Su siguiente voto era fundir una estatua dorada de ese Bodhisattva y construirle un templo. Apenas hubo pronunciado el voto, ya contaba con un gran número de donantes. Fundió la estatua con oro rojo puro, de cuarenta y nueve chi de altura, con rasgos búdicos serenos y dignos. En menos de un año el templo también estuvo listo. Una noche, mientras recitaba ante el altar hasta la tercera vigilia, vio dos haces de luz del color del oro puro. Dentro de aquel resplandor apareció Amitābha, con Guanyin y Mahāsthamaprapta flanqueándolo. El Buda extendió un brazo dorado, llamó a Zijue por su nombre y descendió lentamente desde las nubes. Posó su mano sobre la cabeza de Zijue y dijo: «Mantén tu voto y no des marcha atrás. No te vuelvas negligente ni descuidado. Pon el beneficio de los seres en primer lugar. Dondequiera que vayas, yo te seguiré. Actúa según te mueva el corazón.» Cuando terminó de hablar, las nubes se retiraron y no quedó ni rastro de su fragancia.

Cumplido su voto, Zijue regresó a los bosques de la montaña y eligió el lugar donde acabaría sus días. La noche de luna llena del segundo mes del año 11 de Zhenyuan (795), una figura divina se le apareció de medio cuerpo, con el aspecto de Vaiśravaṇa, y dijo: «Maestro, entrarás en el nirvana este año.» Zijue alzó la mano hacia la figura en señal de gratitud y respondió: «El ir y venir está fijado por el destino. He escuchado tu palabra.» El día catorce del sexto mes de ese año, entró silenciosamente en el nirvana.

○ Sengren

Sengren, cuyo apellido laico era Shi, provenía de Chenliu, en Pei. Copiaba sūtras usando su propia sangre como tinta. Mientras leía el Sūtra de la Gran Compasión y estudiaba los cuarenta y dos brazos, llegó a la Mano Sin Miedo y se sintió inseguro. Levantó un altar y oró durante diez días completos. El verdadero mudrā se le apareció en el aire, con ambas manos vívidas y claras, y pidió a un artista que lo pintara. Cuando algunas personas se burlaron de él por ello, regresó a sus oraciones con devoción aún mayor. Mientras el pintor aclaraba su pincel en una vasija de bronce, apareció una flor maravillosa en el agua, con su tallo, base, pétalos y hojas todos vívidos y brillantes. Los espectadores quedaron asombrados. En total, Sengren copió 283 rollos de sūtra con su propia sangre. También pintó un salón Vairocana de treinta y cinco chi de altura, con una puerta de un zhang y seis chi de ancho, y tres rollos que representaban el mérito y la virtud de la Gran Compasión. Escribió seis rollos con su propio comentario sobre la Gran Compasión, todos guardados en cajas y armarios. Falleció el día diez del séptimo mes del año 12 de Xiantong (871). Su nombre póstumo fue Guanghui (Amplia Sabiduría), y su estupa recibió el nombre de Nianding (Contemplación de la Mente).

○ Huiri

El maestro Huiri, de apellido laico Xin, era originario de Donglai. Fue ordenado durante el reinado del emperador Zhongzong. Más tarde conoció al peregrino Yijing y decidió viajar a las Regiones Occidentales. Se hizo a la mar y pasó tres años navegando, atravesando casi todos los reinos de los mares del sudeste —Kunlun, Buddhaśikhā, Simhaladvīpa— hasta llegar a la India. Allí rindió homenaje en los lugares sagrados, buscó textos en sánscrito y visitó a maestros eruditos, en total durante trece años. Habiendo recibido el Dharma, quiso llevar sus beneficios a los demás, tomó su bastón y emprendió el regreso. Solo, como una sombra única, cruzó las montañas nevadas y las tierras extranjeras del oeste. Otros cuatro años de viaje le acarrearon penalidades sin cuento y un hastío creciente por este mundo. ¿Qué país, se preguntaba, qué lugar albergaba alegría sin sufrimiento? ¿Qué enseñanza, qué práctica podía llevar a una persona al Buda con mayor rapidez? Preguntó a monjes y eruditos indios por todos lados, y todos alabaron el camino de la Tierra Pura —confirmado por las propias palabras del Buda— como la vía más rápida, un camino de una sola vida: al expirar este cuerpo, se tiene la certeza de renacer en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, donde se puede servir en persona a Amitābha. Él acogió esta enseñanza con reverencia.

Se dirigió a Gandhāra, en el norte de la India, donde una gran montaña se alza al noreste de la capital real, y en su cumbre se erige una estatua de Guanyin. Quienes oran allí con corazón sincero suelen verla aparecer. Huiri inclinó la cabeza hasta el suelo durante siete días e hizo voto de ayunar hasta morir. En la séptima noche, antes de que la noche hubiera llegado a su mitad, Guanyin apareció en el aire, con el cuerpo del color del oro purpúreo, de más de diez zhang de altura, sentada sobre un loto precioso. Bajó su mano derecha, la posó sobre su cabeza y dijo: "Quieres difundir el Dharma, para beneficiarte a ti mismo y a los demás. La Tierra Pura Occidental, la Tierra de la Bienaventuranza Suprema, el reino de Amitābha: exhorta a las personas a recitar el nombre del Buda, a leer los sūtras y a dedicar su mérito para renacer en ella. Cuando llegues, verás al Buda y a mí, y obtendrás un gran beneficio. Tú mismo comprobarás que la puerta de la Tierra Pura supera a todas las demás prácticas." Cuando hubo terminado de hablar, desapareció. Huiri estaba desfalleciente por el ayuno, pero sus palabras le infundieron nuevas fuerzas. Prosiguió su viaje a través de más de setenta países —dieciocho años en total— y en el séptimo año del período Kaiyuan (719) llegó a Chang'an, donde presentó al emperador un retrato auténtico del Buda, pergaminos en sánscrito y otros objetos sagrados. El corazón del emperador se abrió, y le concedió el título de Cimin Sanzang (Maestro del Tripiṭaka Compasivo y Misericordioso). A lo largo de su vida, Huiri practicó el camino de la Tierra Pura con diligencia y escribió la Colección sobre el Renacimiento en la Tierra Pura, que circuló ampliamente. Su enseñanza, junto con la de Shandao y Shaokang, difundió el mismo Dharma en distintas épocas.

○ Un soldado de Changsha

Un hombre de apellido Wu, originario de Changsha, servía como soldado en la campaña contra los man. Se ganaba la vida pescando y cazando. Un día capturó una tortuga de caparazón blando blanca, la consideró un manjar y se la comió. Le brotaron llagas por todo el cuerpo, se ulceraron y le causaron un dolor insoportable. Sus cejas, su barba, los dedos de manos y pies, y el dorso de las manos se le cayeron. No murió de inmediato, por lo que se dedicó a mendigar en el mercado de Annan. Un monje se apiadó de él y le dijo: "Cambia tu corazón y recita el Mantra de la Gran Compasión. Te lo enseñaré de viva voz. Practícalo con diligencia, y ten por seguro que obtendrás un buen resultado." El soldado hizo lo que se le indicó, recibió el mantra y lo recitó con mente unidireccional. Sus llagas sanaron poco a poco, le volvieron a crecer los dedos y se recuperó por completo. Después se afeitó la cabeza y se hizo monje.

○ Ouyang Can

Ouyang Can era un médico de Xuzhou que solía recitar en casa el Gran Mantra de la Compasión. Un día fue a la ciudad y volvía tarde a casa cuando se desató un fuerte aguacero acompañado de truenos y relámpagos. A medio camino, el sendero se adentraba entre montes y bosques: un espeso bosque, valles profundos, hogar de muchas bestias feroces. El miedo de Can crecía a cada paso, y la tormenta arreciaba sin cesar. De repente, una criatura enorme se recortó frente a él, a escasos diez pasos de distancia: medía más de un zhang, era de un blanco puro, no tenía extremidades discernibles y le iba abriendo camino. Can fue presa del pánico. Intentó recitar el mantra en voz alta, pero se le quedó la boca cerrada, sin poder pronunciar palabra. Lo recitó sin cesar en su mente, y al poco la criatura se desvaneció. Cuando se acercaba a casa, la tormenta remitió y se detuvo.

○ Xu Yan

En la era Linde (664–665), Xu Yan, vecino del barrio Yongxing de la capital, se ganaba la vida pescando. Cayó gravemente enfermo y quedó inconsciente, como muerto: tenía el cuerpo enrojecido y el dolor era tan intenso que sentía que lo quemaban vivo. Declaró: "Solo veía un carro de fuego que venía a quemarme. Los oficiales me acusaron de haber pescado demasiados peces y me condenaron a sufrir el castigo por mis pecados." Durante varios días estuvo al borde de la muerte. Sus familiares le instaron a acumular mérito, así que encargó dos estatuas de Guanyin y ordenó a todos los miembros de su hogar que se abstuvieran de comer carne y beber vino. Se recuperó.

○ Daoyi

El maestro chan Daoyi de la Nube Blanca, del que se desconoce su origen. En el cuarto año de la era Tianfu de la dinastía Jin Posterior (939), construyó una ermita de paja en la ladera noroeste del monte Tianzhu. Llevaba ropa de cáñamo burdo y se alimentaba de alimentos silvestres, y su conducta estaba muy por encima del polvo del mundo. Una tarde vio una luz que se elevaba hacia el cielo desde el pico que se alzaba frente a él. La siguió hasta su origen y encontró un trozo de madera de especie desconocida, que nadie lograba identificar. Lo recogió y encargó al tallador Kong Renqian que lo tallara para hacer una estatua del bodhisattva Guanyin. Esa noche soñó con una figura vestida de blanco que le dijo: "La estatua estará terminada mañana. Llegará un monje que viene de Luoyang, portando una reliquia antigua del Buda. Pídele que te la entregue." Poco después apareció un monje, tal como había soñado. Daoyi le pidió la reliquia y recibió tres granos, que colocó en la corona de la estatua. A partir de entonces, la reliquia brillaba a menudo desde la corona con una luz blanca radiante, y los prodigios de la estatua ganaron gran fama.

○ Zhijue

El maestro Chan Yanshou Zhijue nació en la familia Wang de Yuhang. En su juventud sirvió como comandante de guarnición en Huating, y en una ocasión usó fondos oficiales para liberar animales cautivos. Lo condenaron a muerte por ello, pero cuando llegó el verdugo su rostro no se alteró. El rey Wenmu de Wuyue, asombrado, le conmutó la sentencia y le permitió tomar los hábitos. Se instaló en el templo Longce, donde trabajó sin descanso al servicio de la comunidad: comía una sola vez al día y permanecía sentado durante largas horas sin acostarse. Recibió el Dharma del maestro Chan Zhao de Tiantai; primero residió en Xuedou y luego regresó al Lago Occidental. En el segundo año de la era Jianlong (961), el rey Zhongyi lo invitó a ser el segundo patriarca del templo Yongming. Permaneció allí quince años, con una asamblea habitual de dos mil personas, y se le concedió el título de Zhijue. Por la noche ofrecía alimento a los espíritus hambrientos; por la mañana liberaba seres vivos. Esparcía flores y caminaba meditando durante los seis periodos del día, y cumplía sin falta con ciento ocho prácticas diarias. En sus ratos libres recitaba el Sūtra del Loto —en total, trece mil rollos— y se le conocía también por el nombre de Baoyizi (Abrazador del Uno). Anteriormente, en una sesión de contemplación, Guanyin vertió rocío dulce en su boca y le concedió una gran elocuencia. Escribió los Registros del espejo de la Fuente, 120 rollos, para reconciliar las diferencias entre las escuelas Tiantai, Huayan y Faxiang. Sus poemas y versos alcanzaron los millones de palabras y se difundieron por todos los mares. El rey de Goryeo le escribió como discípulo suyo y le envió, como ofrendas, un kāṣāya tejido con hilo de oro, cuentas de cristal para rezar y una vasija dorada para el agua. Falleció en el octavo año de la era Kaibao (975). Cuando cremaron su cuerpo, cayeron reliquias como si fuera lluvia, y se construyó su estupa en el monte Jingci.

○ Huie

Frente a la costa de la prefectura de Ningbo, en Zhejiang, se alza una montaña que se asemeja al Potalaka del sur de la India, lugar donde Guanyin se manifiesta con frecuencia. En la era Dazhong (847–860), un monje procedente de las Regiones Occidentales llegó a la cueva de Potalaka, se quemó los diez dedos como acto de devoción orante y contempló en persona la forma maravillosa del Bodhisattva, que le enseñó el Dharma esencial. A partir de entonces la fama del lugar comenzó a difundirse.

Más tarde, el monje japonés Huie, procedente del monte Wutai, trajo consigo un retrato del Bodhisattva con la esperanza de llevarlo de vuelta a su país. Cuando su nave llegó a la cueva, por más que lo intentaran no conseguían hacerla avanzar. Dejó el retrato al pie de la montaña, en casa de un habitante de la zona de apellido Zhang. La familia Zhang presenció prodigios en ese lugar en repetidas ocasiones, y cedió su vivienda para convertirla en una capilla de Guanyin. El comandante militar de la zona se enteró de lo sucedido y envió a un ayudante para trasladar el retrato a la ciudad y orar por la bendición del pueblo. Poco después, un monje llamado Jizhong encontró madera fina, se encerró para tallarla y, al cabo de un mes, la estatua estaba terminada; el monje nunca más volvió a ser visto. La estatua que se venera allí en la actualidad es esa misma.

En el tercer año de la era Yuanfeng (1080), Wang Shunfeng fue enviado como embajador ante los Tres Han. Cuando su nave llegó a la cueva, se levantó de repente un viento negro y una gran tortuga empujó el barco hacia la montaña. Shunfeng oró, y el Bodhisattva se le apareció. El barco se estabilizó, y él regresó sano y salvo. Informó de todo lo sucedido a la corte, que le concedió oro y seda y trasladó el templo a la ladera soleada del monte Haicen, haciendo inscribir en su placa el nombre Baotuo (Precioso Potalaka). Las plegarias para pedir lluvia o buen tiempo siempre eran atendidas.

○ Cen Wenben

Cen Wenben recitaba a menudo el capítulo de la Puerta Universal. En una ocasión, mientras cruzaba el río Wu en barca, la embarcación se volcó y él derivó con las olas hasta la orilla. Más tarde, cuando ofreció un banquete vegetariano en su casa, un monje le dijo: «El reino está a punto de sumirse en el caos. Tú, afortunadamente, no te verás atrapado en la catástrofe, y un día alcanzarás altos cargos y riqueza». Efectivamente, bajo el emperador Taizong llegó a ser Zhongshu Ling (jefe de la Secretaría Central).

△ Dinastía Song

○ El Venerable Yiji, de apellido laico Hu y nombre de cortesía Changzhao, era natural de Yongjia, en Wenzhou. Enseñó todos los sutras y tratados budistas, y compuso subcomentarios para cada uno. Mientras residía en el Templo Yuwang, en Siming, soñó que subía a una terraza situada sobre el Templo Guoqing, donde había un estrado ceremonial ricamente adornado con la inscripción «Terraza de Manjushri». Barandillas y vallas lo rodeaban, sin acceso posible. Poco después vio a la Bodhisattva Guanyin salir lentamente del salón; se saludaron brevemente, y entonces sintió que su propio cuerpo se fusionaba por completo con el de Guanyin, hasta volverse indistinguibles. Despertó sobresaltado, y desde ese día su capacidad para exponer el Dharma fue inagotable. Algunos han dicho de él: «Quien entra en la sabiduría de la Puerta Universal y cabalga la compasión que beneficia a todos los seres: arriba, concuerda con la iluminación del Buda, por haber realizado lo supremo; abajo, concuerda con todos los seres sintientes, compartiendo un mismo cuerpo con lo ordinario y lo sagrado. Quien ha alcanzado tal mente no puede ser otro que Guanyin».

○ El Venerable Zongyuan, de apellido laico Gong, era natural de Gaomi. Era reservado, íntegro e inflexible, y la gente común no podía acercarse a él con facilidad. Recitaba cada día una parte del capítulo de Guanyin, pues un hábil fisonomista le había advertido en una ocasión que su vida sería corta y le instó a practicar el capítulo de la Puerta Universal para prolongarla. En el décimo mes del quinto año de la era Taiping Xingguo, anunció la fecha de su muerte y mandó a un carpintero que fabricara un asiento con forma de corona de ciervo. Urgía sin cesar al carpintero para que se diera prisa, diciendo que lo necesitaba para la comida del mediodía del día siguiente, y en efecto falleció sentado en él a esa hora. Tenía ochenta y tres años. Dejó una colección titulada Escritos desde el oeste del Luo y cincuenta poemas elegíacos. Uno de ellos dice:

«Seguramente no hay centenarios en el mundo — cien años terminan como polvo en una tumba. Yo, a mis ochenta y tres, canto mi propio lamento y pido ser enterrado con una sola túnica de papel».

Más tarde, cuando se abrió su tumba, sus facciones seguían intactas, como si estuviera vivo. Su discípulo Danran Fengming lo sepultó de nuevo en una cueva de la montaña.

○ El Venerable Jizhong, de apellido laico Qiu, era natural de Yongjia. Sus padres, deseosos de tener un hijo, rezaron en un santuario budista, y ambos soñaron con un monje que les ofrecía un hermoso niño, diciendo: «El Venerable Luoxi os confía este niño para que lo criéis». Desde el momento de la concepción, su madre perdió todo gusto por la carne y los alimentos picantes. De niño, hacía una reverencia cada vez que veía una imagen de Buda. A los ocho años ingresó en el Templo Kaiyuan y, por gracia imperial, recibió la ordenación. Después fue a Nanhu a estudiar bajo la tutela de Guangzhi. El esfuerzo del estudio le provocó una enfermedad, así que se entregó a la práctica del Samadhi de Guanyin. La Bodhisattva Guanyin lo bañó en luz y vertió agua sobre su coronilla, y la enfermedad desapareció al instante. Desde entonces comprendió a fondo las enseñanzas y contemplaciones Tiantai, sin rastro de obstáculo alguno. Guangzhi lo apreciaba enormemente y a menudo le pedía que tomara el púlpito en su lugar. Cuando el Maestro Chan Xuedou Xian lo vio, suspiró admirado: «El Camino de Siming ha encontrado a su heredero».

○ Wang Gu. En el cuarto mes del verano del segundo año de la era Yuanyou, no llovió en Yuanzhou. El prefecto Wang Gu subió a orar a la estupa de reliquias del Monte Muping. Del risco irrumpió una luz deslumbrante, y vio a la Bodhisattva de Túnica Blanca, adornada con joyas de oro; obtuvo también reliquias de cinco colores del tamaño de dátiles, en cuyo interior se distinguían pequeños pabellones y salas. Aquella noche se dirigió a la estupa de Yangshan, donde vio a la Bodhisattva Sizhou, a Vimalakirti y a los arhats dispuestos a ambos lados. Poco después cayó una lluvia torrencial. La prefectura informó de los hechos a la corte, y un decreto imperial bautizó la estupa de Muping como «Estupa de la Celebración Sagrada» y la de Yangshan como «Estupa de la Celebración Propicia».

○ El venerable Yanlun, natural de Qiantang, de apellido secular Zhou y nombre monástico Qingbian. De niño aprobó el examen de recitación de sutras y recibió la ordenación; estudió las enseñanzas y prácticas contemplativas tiantai con el venerable Huixian en Faming. Cierto día cayó gravemente enfermo y ningún tratamiento le alivió, así que se entregó por completo a recitar el sagrado nombre de Guanyin. Soñó que una mujer se le acercaba, le abría el pecho con un cincel, le cambiaba el corazón y lo masajeaba con la mano: la enfermedad desapareció de inmediato. Desde entonces no olvidaba nada de lo que leía; su pluma fluía con soltura y cuanto escribía era elegante y pulido. Todos coincidían en que aquello era señal de la bendición de Mañjuśrī, el bodhisattva de la elocuencia.

○ El venerable Huicai, del Templo Leifeng de Hangzhou. En el tercer mes del primer año de la era Yuanfeng, confirió los Preceptos del Bodhisattva a mil personas, entre monásticos y laicos, entre ellas los maestros Lingzhi y Yuanzhao. En el transcurso de la ceremonia formal, una imagen de Guanyin irradió luz y la gran sala de conferencias resplandeció. El maestro chan Shouyi de Jingci —también conocido como Fazhen— escribió el Registro de la Luz de los Preceptos. La inscripción fue caligrafiada por Mi Fu y la piedra fue erigida en Longjing por el venerable Biancai.

○ El viceministro Bian Zhibai. En el segundo año de la era Yuanfeng, viajó desde la capital hasta Linchuan y cayó enfermo por el calor del verano. Soñó que una figura vestida de blanco le rociaba agua, y un frescor recorrió su cuerpo desde la coronilla hasta los talones. Despertó sintiéndose completamente renovado. Entonces recogió relatos de las respuestas milagrosas de Guanyin de épocas antiguas y modernas, con los que compiló la Colección de los Milagros Responsivos de Guanyin en cuatro rollos, que circuló ampliamente.

○ Lotes oraculares del Bodhisattva. En el Templo Tianzhu hay cien lotes, y en el Templo Yuantong ciento treinta, que se emplean para determinar la fortuna y la adversidad. Sus respuestas llegan tan veloces como un eco. La tradición dice que estos lotes fueron compuestos por una emanación del Bodhisattva.

○ El estudioso Zhang Kang. Durante años se dedicó a realizar buenas obras y prometió ante el Buda recitar el Mantra de la Gran Compasión cien mil veces para renacer en la Tierra Pura. Pasados los sesenta años, cayó enfermo y tuvo que guardar cama, y con devoción inquebrantable invocó el nombre del Buda. Dijo a su familia: «La Tierra Pura Occidental está justo delante de esta sala. Amitābha está sentado sobre una flor de loto, y el pequeño Weng'er se inclina ante el Buda sobre un suelo dorado.» Cuando terminó de hablar, recitó el nombre del Buda y falleció. Weng'er era su nieto, que había muerto a los tres años.

○ Una mujer de la familia Wang, natural de Ji'an. Recitaba cada día el Sutra de Amitābha, el Sutra del Diamante y el Sutra de Guanyin, e invocaba el nombre del Buda en busca de la liberación. Practicaba el camino de la Tierra Pura junto con su madrastra. Cuando enfermó, mandó llamar a monjes para que le instruyeran en el método de la contemplación de la Tierra Pura. De pronto pidió una túnica, se acostó en postura de bendición, asió el estandarte que Guanyin sostenía en su mano y quedó inmóvil. Su madre cribó la ceniza y la esparció por el suelo para comprobar su renacimiento, y vio cómo brotaban algunas flores de loto a través de ella.

○ Maestro Chan Zunshi, natural de Linhai, en Taizhou. Su formación y su conducta eran elevadas y austeras, fieles a la tradición, y su fama no tenía rival en las dos regiones de Zhe; se entregó por completo a la Tierra Pura. En una ocasión realizó el samadhi Pratyutpanna —el samadhi de recitación del Buda en marcha constante— durante noventa días enteros; el esfuerzo fue tan intenso que terminó tosiendo sangre. Al entrar en la sala de práctica, la piel de sus pies se agrietó, e hizo el voto de morir antes de abandonar la práctica. De pronto, como en un sueño, vio al Bodhisattva Guanyin bajar un dedo hasta su boca y extraerle varios gusanos, luego hacer que un dulce rocío brotara de la punta del dedo y entrara en su boca. Sintió que su cuerpo y su mente se volvían frescos y lúcidos, y la enfermedad lo abandonó. Compuso la Resolución de Dudas sobre la Tierra Pura y el Rito de Arrepentimiento de la Tierra Pura, obras que se difundieron ampliamente. En la era Tiansheng, el día de su muerte encendió incienso y se postró ante el Buda, pidiendo a todos los Budas que atestiguaran su renacimiento como señor de la Tierra Pura. Esa misma tarde falleció sentado, y muchas personas vieron caer una gran estrella desde la cumbre del monte Lingjiu. Se le conoció como el Maestro del Arrepentimiento Compasivo. Cuando más tarde construyó la Sala del Arrepentimiento Luminoso, cada viga que levantaba y cada teja que colocaba iba acompañada de siete recitaciones del Mantra de la Gran Compasión. Aunque la sala sufrió guerras e incendios, permaneció en pie, intacta: el fruto de su voto.

○ Maestro Chan Gudingming, sucesor de decimoquinta generación del linaje Linji. Poco antes de fallecer, dijo a sus discípulos: «Ha venido el Bodhisattva Guanyin, portando un loto.» Falleció sentado, y cuando su cuerpo fue cremado, la raíz de su lengua, sus dientes y su rosario quedaron sin quemar, junto con incontables reliquias de cinco colores. El señor Wei, historiador de la corte, compuso la inscripción para su lápida, y sus Dichos registrados en cuatro asambleas circularon por el mundo.

○ Maestro Chan Qisong Mingjiao, del clan Li, natural de Tanjin, en la prefectura de Tengzhou. Dejó el hogar a los siete años, y tras recibir los preceptos monásticos completos, llevaba siempre consigo una pequeña imagen de Guanyin y recitaba su nombre sagrado cien mil veces al día. Tenía una memoria prodigiosa tanto para los sutras budistas, los clásicos seculares como para todo tipo de escritos misceláneos. Recibió el Dharma del Maestro Chan Cong de Dongshan, y adoptó el nombre de Qianzi, «el Oculto». Su celda era austera y despojada, y pasaba el día con la puerta cerrada escribiendo. Compuso el Ensayo en apoyo de las Enseñanzas, de más de cien mil palabras, en el que demostraba la unidad entre el confucianismo y el budismo. También escribió el Gráfico de los Patriarcas y el Registro del Linaje Ortodoxo. Cargando con sus libros, partió hacia la capital, y con la ayuda del prefecto, el censor Wang Su, logró presentárselos al emperador Renzong. El emperador los elogió mucho y ordenó a la Corte de Asuntos Budistas que los cotejara y organizara. A Qisong se le concedió el título de Mingjiao —«Enseñanza Luminosa»—, y sus obras fueron incluidas en el canon budista. Tanto el duque Han, de Servicio Leal, como el duque Ouyang, de Virtud Literaria, hablaron muy bien de él, y su fama se extendió por todo el país. Cuando entró en el nirvana y su cuerpo fue cremado, tres de los seis órganos sensoriales quedaron intactos: los ojos, la lengua y la pureza de su juventud, además de la coronilla del cráneo y su rosario, cinco reliquias en total. Los sharīra que surgieron eran rojos y blancos, limpios y brillantes, con forma de granos de soja de gran tamaño. Se construyó una estupa a la izquierda del Templo Yong'an, y sus discípulos reunieron sus escritos en la Colección Tanjin.

○ Zhang Xiaochun. Su nieto, de cinco años, no podía caminar. Alguien le dijo: «Hace un tiempo, un campesino de la región de Huaidian estaba lisiado de piernas y pies desde hacía años, pero nunca dejó de recitar el nombre de Guanyin. Guanyin se le apareció y le dejó un verso de cuatro líneas:

La gran sabiduría brota de la mente; dentro de ella no hay nada que buscar. Todo significado alcanza su plenitud— ni pasado, ni presente.

El agricultor recitó el verso durante cien días completos, y su dolencia crónica desapareció. Entonces Zhang Xiaochun hizo que su nieto y su nodriza guardaran los preceptos y recitaran el verso durante dos o tres meses, y el niño volvió a caminar como antes. Cualquier niño con afecciones en piernas o pies que lo recitaba quedaba curado.

○ Zhai Ji vivía en la ciudad de Si'an, en Huzhou. A los cincuenta años no tenía hijos, así que pintó una imagen de Guanyin y rezó con todo su corazón. Su esposa, recién embarazada, soñó que una mujer vestida de blanco traía una bandeja con un niño extremadamente hermoso y radiante. Llena de alegría, intentó alzar al niño, pero una vaca se interpuso en el camino y no pudo alcanzarlo. Poco después dio a luz a un hijo, pero el niño no superó el primer mes de vida. Zhai Ji rezó con el mismo fervor que la vez anterior, y alguien que se enteró de lo sucedido le dijo: «A vuestro hijo le gustaba la carne de res, ¿fue esa la causa?» Zhai Ji sintió aquellas palabras como un golpe en el corazón, y él y toda su familia juraron no volver a comer carne de res nunca más. Volvió a soñar con la mujer que le traía al niño, y esta vez sí pudo tomarlo en sus brazos. Su esposa dio a luz a un hijo, y el niño vivió hasta hacerse mayor.

○ Xu Zhike era natural de Piling. En una ocasión había aprobado el examen prefectural y viajó a la capital para presentarse al examen superior, pero no lo consiguió y regresó a casa. Por la noche soñó que una figura vestida de blanco le decía: «Os falta la virtud oculta para aprobar.» Xu respondió: «Mi familia es pobre; no tengo con qué dar.» La figura dijo: «¿Por qué no estudiáis medicina? Yo os otorgaré sabiduría.» Xu despertó, siguió el consejo y, en efecto, dominó las artes de los antiguos médicos Bian Que y Hua Tuo. Sin importar el rango del paciente, lo examinaba, lo trataba y le suministraba medicamentos sin cobrarle nada, y la cantidad de personas que salvó superó toda cuenta. Más tarde volvió a aprobar el examen prefectural y viajó de nuevo a la capital. Al atracar su barca en Pingwang, soñó de nuevo con la figura vestida de blanco de su sueño anterior, que le ofreció un verso: «Grande es el mérito de dar medicinas. Entre Chen y Lou, en el suelo del palacio, los dados se llaman: el seis se convierte en cinco.» No pudo descifrarlo y lo anotó. En el año Renshen de la era Shaoxing, aprobó el examen de palacio como candidato en sexto lugar. Cuando el candidato con la clasificación más alta fue descalificado, ascendió al quinto puesto. El candidato que ocupaba el lugar superior al suyo era Chen Zuyan, el que estaba en el puesto inferior era Lou Cai, y solo entonces comprendió el verso.

○ Bao Ping, de nombre de cortesía Xinzhi, era natural de Jiaxing. Erudito y dotado, había fracasado en repetidas ocasiones en los exámenes imperiales, por lo que se volcó al estudio de las enseñanzas confucianas y budistas. Un día, mientras paseaba por el lago Maohu, llegó a un templo de aldea y vio una imagen de Guanyin abandonada bajo la lluvia, completamente empapada. Sacó diez taeles de plata de su bolsa, llamó al abad y se los entregó para reparar los edificios. El abad le dijo que esa suma era demasiado pequeña para una obra tan grande, por lo que los trabajos no podrían terminarse. Bao Ping regresó con cuatro rollos de tela de pino y siete prendas de vestir, entre ellas una túnica de lino forrada de cáñamo recién confeccionada. Su criado le pidió quedarse con esa prenda para él mismo. Bao Ping dijo: «Si la imagen sagrada se mantiene intacta, ¿qué importa que yo vaya descalzo?» El abad rompió a llorar y dijo: «Dar plata y telas no es ninguna proeza; lo que de verdad no puede comprarse es el corazón mismo con que se da.» Cuando los trabajos estuvieron terminados, Bao Ping pasó la noche en el templo y soñó que la deidad guardiana le decía: «Vuestros descendientes gozarán de puestos oficiales hereditarios durante generaciones.» Su hijo Bao Bian y su nieto Bao Dingfang aprobaron posteriormente ambos los exámenes de más alto nivel y alcanzaron altos cargos.

○ Zhou Shiheng, antiguo escribiente de Poyang, sirvió a la Bodhisattva con profunda devoción después de haber dejado su cargo. En el primer año de la era Qingyuan, hizo voto de copiar a mano doscientos sutras, para regalarlos a la gente y que los recitaran. Cumplía los preceptos y copiaba con esmero, y cuando hubo terminado veinte rollos, estaba a punto de levantar el pincel para comenzar otro cuando decenas de cuervos empezaron a graznar en el tejado y no se iban, por más que intentaba espantarlos. Se levantó, oró ante la imagen de Guanyin y salió a perseguirlos; entonces vio que uno de ellos había sido alcanzado por una flecha y sangraba; los demás intentaban en vano sacársela, graznando angustiados. Zhou recitó al instante el nombre del Tathāgata de la Victoria Preciosa y el de Guanyin que salva del sufrimiento, y apuntó al cuervo con el pincel. La flecha salió por sí sola y el cuervo se alzó volando hacia el cielo. Mientras Zhou aún se maravillaba, la flecha cayó por la claraboya y aterrizó junto al santuario del Buda. Tal fue el prodigio.

○ Yang Liang, soldado raso de Jianchang. En los últimos años de la era Chunxi, cayó enfermo y vio a dos oficiales con una citación que lo arrastraban ante el tribunal del inframundo. El Rey le preguntó: «¿Qué mérito acumulaste en tu vida?». Él respondió: «Serví como mensajero, y cada vez que me asignaban una tarea, nunca falté al plazo». El Rey dijo: «No es eso lo que pregunto: ¿tienes algún otro bien oculto?». Yang Liang, al caer en la cuenta de dónde se encontraba, respondió: «Solo recito el Sutra de Guanyin». El Rey preguntó de nuevo: «¿Algún otro bien?». Él contestó: «¿Cómo podría un hombre de mi condición presumir de haber hecho algún bien? Me limité a ocupar mi lugar y no dañar a nadie». El Rey ordenó revisar los registros, comprobó que era tal como decía y le permitió volver a la vida.

○ El anciano Lin. Cuando en el Templo de la Terraza del Sur de Fuzhou se fundió una nueva imagen de Guanyin y los carpinteros descartaron la antigua de madera, Lin suplicó que le permitieran llevársela a casa para cuidarla. Más tarde, navegando por el mar, su embarcación se partió y cayó al agua. En su desesperación, clamó a Guanyin: «¿No me vas a salvar?». Al instante su cuerpo se elevó por sí solo y logró subirse a una tabla. Las olas gigantescas parecían desplomarse desde el cielo, pero derivó varios cientos de li llevado por la corriente hasta una pequeña ensenada, donde encontró un baúl de mercancías extraviadas, con lo suficiente para regresar a casa. ¿Cómo podría haber sido otra cosa que la ayuda de la Bodhisattva Guanyin?

○ Alabanza a la Bodhisattva Guanyin de los Mil Brazos y los Mil Ojos (compuesta por el Venerable de Siming, extraída del Sutra de la Gran Compasión)

Homenaje al Tathāgata del Dharma Justo del pasado, y a la Bodhisattva Guanyin que está ante nosotros: perfecta en méritos, vasta en compasión, manifestando mil brazos y mil ojos en un solo cuerpo y una sola mente. Ella contempla todo el ámbito de la realidad, protege y sustenta a todos los seres sintientes, y hace que en ellos nazca la vasta mente del camino. Les enseña a sostener el mantra divino, completo y perfecto, para que puedan abandonar para siempre los caminos del mal y renacer en la presencia del Buda. Las transgresiones más graves, las dolencias crónicas que atan el cuerpo y no ceden a ningún remedio: todo lo disipa. A quienes buscan el samādhi y la elocuencia en esta misma vida, ella les concede cuanto desean, sin falta. Les permite alcanzar rápidamente los Tres Vehículos y ascender pronto al reino búdico. Su poder majestuoso rebasa toda alabanza. Por ello, con una sola mente, tomo refugio e inclino mi cabeza.

○ Liturgia de homenaje a Guanyin

Purifico los tres karmas de cuerpo, palabra y mente; con un solo corazón y los cinco miembros postrados en tierra, me refugio en el Bodhisattva Guanyin de vasta respuesta, el compasivo padre de las diez direcciones. He oído que el Bodhisattva entró en samādhi mediante la escucha, la reflexión y la práctica, y alcanzó los dos tipos de conformidad, las cuatro inconcebibles, las catorce intrepideces, las diecinueve formas de enseñar el Dharma, el poder de disipar siete calamidades y otorgar los dos tipos de búsqueda, las treinta y dos manifestaciones responsivas, y mérito sin límites. Armado de gran poder, tras haber formulado grandes votos, ella discurre por los nueve reinos, las seis sendas, las cuatro clases de nacimiento. En los ciclos de nacimiento y muerte, durante cientos de miles de millones de eones, incontables como las arenas del Ganges, ha practicado los medios hábiles del bien, salvando y liberando a todos los seres sin pausa. Ahora te suplico: otórgame sin duda tu ayuda. Reflexiono sobre mí mismo, fulano de tal: bendecido en vidas pasadas por haber encontrado la enseñanza del Buda. Aunque el cuerpo ha dejado la casa, la mente no está manchada por el Camino. Necio y engañado, aferrado a visiones erróneas, los sentidos embotados y bloqueados. Aunque he estudiado las escrituras internas y externas, no he penetrado el misterio del capítulo y el versículo. Y temo que mi mérito sea escaso, mi vida breve—que entré en vano por la puerta de la renunciación, viví y morí para nada. Ahora lavo mi corazón, derramando lágrimas de sangre; me prosterno en tierra con absoluta sinceridad; día y noche guardo en la mente la santa faz, sostengo el santo nombre y me inclino ante la santa imagen. Que el Bodhisattva, cuyo oído celestial escucha todo sonido, cuyo corazón compasivo salva del sufrimiento, se apiade de mí y me conceda su ayuda: que un gran rayo de luz brille sobre mi cuerpo y mente; que rocío dulce se derrame sobre mi coronilla; que lave las ofensas de muchas vidas, que limpie la mugre de mil renacimientos, de modo que cuerpo y mente queden puros, y todo obstáculo demoníaco desaparezca. De día, de noche, sentado o acostado, que yo vea al Bodhisattva resplandecer con su gran luz. Que despierte mi naturaleza de sabiduría, de modo que yo, fulano de tal, vea al instante desplegarse mis poderes, agudizarse mi sabiduría, que recuerde sin esfuerzo todas las escrituras, que comprenda sin esfuerzo todos los principios—alcanzando gran elocuencia, gran sabiduría, larga vida, gran paz y gozo. En el estudio del Chan y en el camino, que no haya obstáculo demoníaco; que despierte a la paciencia de lo no nacido, y siga el camino del bodhisattva de vida en vida. Para retribuir por completo la cuádruple bondad, para compartir el mérito con los tres reinos, y para llevar a todos los seres del reino del dharma a la semilla perfecta de la sabiduría.

○ Emperador Renzong. Nombre personal Shun, hijo del Emperador Zhenzong. En el primer año de la era Tiansheng, el Emperador solía llevar una corona de jade con una imagen de Guanyin engastada. Sus servidores le dijeron que el jade era demasiado pesado y le pidieron que la cambiara. Él dijo: «Los tres duques y todos los funcionarios se inclinan ante mí desde abajo—son los hombres más dignos y virtuosos del reino. ¿Cómo podría yo presumir de aceptar sus reverencias? Es tan sólo la forma de soberano y ministro lo que lo exige. Llevo esta corona para poder devolver la cortesía al Bodhisattva».

○ Emperador Yingzong. Nombre personal Zongshi, hermano mayor del Emperador Renzong. En el segundo año de la era Zhiping, el prefecto de Hangzhou, Shen Wentong, memorializó que el Bodhisattva Guanyin del Templo Tianzhu había, desde los días de los Jin Posteriores hasta la presente era Zhiping, bendecido al reino y agraciado al pueblo, con muchos famosos milagros del pasado y del presente. El Canciller Zeng Gongliang expuso estos hechos en detalle, y el Emperador otorgó la placa con la inscripción: «Salón de Guanyin de Vasta Respuesta».

○ Zeng Gongliang, nombre de cortesía Mingzhong, natural de Quanzhou. Cierta vez, mientras guardaba luto por su madre y volvía a casa, un monje llamado Yuanda se unió a su barco para el viaje a Qiantang. Yuanda entró en el Templo Tianzhu para rendir homenaje, y al pasar por la puerta vio a una mujer vestida de blanco sencillo que le dijo: "El caballero Zeng entrará en la Secretaría Central a los cincuenta y siete años, y tú, monje del alto asiento, recibirás el título imperial ese mismo año." Luego desapareció. Cuando Zeng Gongliang cumplió los cincuenta y siete, efectivamente se convirtió en canciller, y Yuanda recibió el título de Gran Maestro gracias al patrocinio de Zeng.

○ Emperador Xiaozong. Nombre personal Shen, elegido como heredero por el Emperador Gaozong y que luego ascendió al trono. En el séptimo mes del primer año de la era Longxing, el Emperador celebró una ceremonia en el Salón Xuande y compuso un elogio al Bodhisattva: "Ah, el Bodhisattva, en su esencia perfectamente despierto, y sin embargo manifiesta palabras y enseñanzas para ser guía del mundo. Su luz ilumina a todos sin excepción; contempla a todos con igual compasión; responde allí donde es invocado—su prodigio trasciende el pensamiento." En otra ocasión, al visitar el Templo Tianzhu para rendir homenaje, vio una imagen de Guanyin en actitud de caminar, y llamó al Maestro Chan Xiangtang para preguntarle: "El Bodhisattva sostiene un rosario en su mano—¿qué recita?" El maestro respondió: "Buscar en otros no es tan bueno como buscar en uno mismo." El Emperador quedó muy complacido.

○ Emperador Lizong. Nombre personal Di, sobrino del Emperador Ningzong. En el primer año de la era Chunyou, el Emperador soñó con el Bodhisattva sentado entre bambú y rocas. Al despertar, mandó pintar la escena y grabarla en piedra, con este elogio imperial: "Su poder espiritual es supremamente maravilloso—ahora oculto, ahora manifiesto, más allá de todo cálculo; su mérito no tiene límite—veloz como la respuesta a cualquier plegaria. Lluvias oportunas y cosechas abundantes—que ella bendiga a nuestro pueblo; armas depuestas y castigos suspendidos—que ella prospere este reino." También escribió los cuatro caracteres Vasto, Extenso, Respondedor, Prodigioso, y los colocó sobre el nombre del Bodhisattva. Además transcribió un rollo del Sutra del Corazón y lo concedió al Templo Tianzhu Superior para ser grabado en piedra.

○ Zhen Dexiu, nombre de cortesía Xiyuan, originalmente apellido Shen, cambió su apellido a Zhen para evitar el tabú del nombre del Emperador Xiaozong. Participó en los grandes asuntos de estado en la era Duanping; su título póstumo fue Wenzhong, y se le conocía como Maestro Xishan. Una vez escribió un colofón al capítulo del Portal Universal, en el cual dijo: "En la dinastía Tang, el funcionario Li Ao preguntó al Maestro Chan Yaoshan Yan: '¿Qué significa el viento negro que arrastra la nave y lanza a uno al reino de los fantasmas?' El maestro dijo: 'Tunante de Li Ao, ¿por qué preguntas tal cosa?' Li Ao se sobresaltó, y la ira se reflejó en su rostro. El maestro sonrió y dijo: 'Dar lugar a una mente tan iracunda—ese es el viento negro que sopla y arroja a uno al reino de los fantasmas.' ¡Ah, Yaoshan fue verdaderamente un guía excelente para la gente!"

Así sabemos que el deseo ardiente y desenfrenado es un foso de fuego; hundirse en la avaricia y el apego es un mar de sufrimiento; cuando la mente es pura, las llamas rugientes se vuelven un estanque fresco; con un instante de despertar sobrecogedor, la nave alcanza la otra orilla. Incluso cuando se está atado por el desastre y la aflicción, se está en paz dondequiera que uno habite. No tengo temor, como si mis ataduras hubieran caído por sí solas. Cuando personas crueles vienen a oprimirme, dejo que su maldad pase. No guardo ira ni resentimiento, como si una bestia salvaje hubiera huido por sí sola. Quienes lean este sutra y abracen esta visión sabrán que el Bodhisattva de Potalaka verdaderamente actúa en beneficio de los seres sintientes, y estas palabras no son charla vana.

△ Dinastía Yuan

○ Venerable Meng Run. Meng Run, cuyo nombre de cortesía era Yugang, era originario de Jiahe, del clan Gu. Su madre tuvo sueños extraordinarios tanto mientras lo llevaba en el vientre como en el momento de su nacimiento. A los 14 años dejó el hogar para ordenarse monje; debido a la intensidad de sus estudios contrajo una extraña enfermedad, por lo que practicó el Rito de Arrepentimiento de Guanyin durante cuarenta y nueve días. Tras recibir una respuesta divina, la enfermedad remitió y su mente se volvió el doble de clara y aguda. Se convirtió en un gran maestro, presidiendo las salas del Dharma de los templos Desang y Tianzhu, con una asamblea de mil discípulos. En una ocasión practicó los samadhis del Sutra del Loto y del Gran Mantra de la Compasión, y las señales auspiciosas y manifestaciones que se produjeron fueron demasiado numerosas para ser contadas. Por ello, su virtud oculta y sus despertares secretos no eran fáciles de percibir para quienes tenían una comprensión superficial.

○ Venerable Zhenjing. Zhenjing, cuyo nombre de cortesía era Ru'an, era hijo del clan Yao de Huating. Su madre soñó que una luna blanca caía en sus brazos, y entonces concibió. Un monje desconocido le dijo: «Este niño es la reencarnación del Maestro Haiyue». A los 9 años dejó el hogar, siguió al Maestro del Dharma Wuji y asimiló a la perfección todas sus enseñanzas. Durante la era Taiding de la dinastía Yuan, el canciller Tuohuan lo recomendó para ocupar el cargo de abad del Templo Tianzhu Inferior. Anteriormente, Zhenjing había padecido una grave enfermedad; soñó que el Bodhisattva de las Vestiduras Blancas [Guanyin] vertía agua de un jarrón en su boca y le dijo: «Te recuperarás por ti mismo». El emperador de la dinastía Yuan tenía en gran estima su camino espiritual, le otorgó el título de «Corazón de Buda, Elucidación Extensa» y le concedió túnicas púrpura bordadas con hilo de oro. Cuando falleció y su cuerpo fue cremado, la raíz de su lengua permaneció sin quemarse, ya que había recitado constantemente el Sutra del Loto.

○ Venerable Hongji. Hongji, cuyo nombre de cortesía era Tongzhou y nombre religioso era Tian'an, era originario de Yuyao, del clan Yao. Dejó el hogar siendo un niño, y en una ocasión practicó ritos de arrepentimiento por el Sutra del Loto, el Sutra de la Luz Dorada y otros textos, tras lo cual se produjeron señales auspiciosas. En el primer año de la era Taiding de la dinastía Yuan, ocupó el cargo de abad de los templos Wanshou y Yuanjue. Al año siguiente, la costa de Yanguan comenzó a desmoronarse, amenazando a los habitantes locales; las mareas eran rápidas y violentas, y la gente temía que la zona se convirtiera en un hábitat de peces y tortugas. El canciller Tuohuan estaba profundamente preocupado, y pidió a Hongji que orara al Bodhisattva en el Templo Tianzhu Superior. Esa noche organizó una Asamblea de Dharma de Agua y Tierra en la costa. Hongji entró en el samadhi de mente benevolente, tomó arena en su mano y recitó el Gran Mantra de la Compasión, luego guió a la asamblea para esparcir la arena por el tramo de costa afectado. Por todas partes que sus pies tocaban, el terreno volvía a quedar firme. Todos los que presenciaron el hecho lo veneraban como si fuera un ser divino.

○ Maestro Chan Nianchang, cuyo nombre religioso era Haiwu, era originario de Huating, del clan Huang. Su madre, de apellido Yang, oró al Bodhisattva Guanyin y luego soñó que un viejo monje de cejas espesas pasaba la noche en su casa, tras lo cual concibió. En el momento de su nacimiento, una luz auspiciosa llenó la habitación y una tenue fragancia extraña flotaba en el aire. Se ordenó en el Monasterio Yuanming de Pingjiang, estudió una gran variedad de textos y heredó el Dharma del Maestro Huiji Xi. Fue favorecido por el preceptor imperial, y fue seleccionado para formar parte del equipo de monjes que transcribió el canon budista con tinta dorada. Compiló el Registro Integral de Budas y Patriarcas, de 22 volúmenes, que se difundió ampliamente, y fue conocido en su época como el «Ban Gu y Sima Qian de la sangha».

○ Venerable Yuan Zhang, cuyo nombre de cortesía era Wuming y también conocido como Maestro Chan Qianyuan, era originario de Xiaoshan, del clan Dong; su madre era de apellido He. Cuando era niño, cayó enfermo; su madre oró a Guanyin y prometió que se ordenaría monje si se recuperaba, y solo entonces recobró la salud. Dominaba las nueve ramas del saber y las cien escuelas de pensamiento, estudió el Vinaya bajo la dirección del Maestro del Dharma Lingzhi y recibió el sello de la mente del Maestro Zhongfeng. Vivió en retiro en el Templo Tianlong, y cada día dos serpientes venían a enrollarse alrededor de su asiento de Dharma. El maestro les enseñó los Tres Refugios y los Cinco Preceptos; las serpientes alzaban y bajaban la cabeza en una danza de reverencia antes de deslizarse de nuevo. Desde entonces su fama se extendió por todas partes. La corte imperial le otorgó especialmente incienso fino, túnicas púrpura y el título de «Respuesta Universal, Elocuencia Maravillosa». Tanto personas de las Llanuras Centrales como de tierras extranjeras lo veneraban y lo tenían en alta estima.

△ Dinastía Ming

○ Composición imperial del Emperador Taizong de la Dinastía Ming: Alabanza del Bodhisattva Guanyin de la Gran Compasión Guanyin ha realizado un despertar maravilloso, perfecto y sin obstáculos; Entrando en la corriente, olvida el yo y los sonidos que oye: del oído se pasa a la conciencia, y lo que es consciente es vacío. La conciencia pura como una joya forma el samadhi perfectamente integrado; Su poder compasivo es igual al del Buda. Poder maravilloso, espontáneo y no forzado, su mérito adornado con cien joyas, un despliegue deslumbrante de gemas mani. En la Roca Potalaka aparece su rostro de luna llena, ojos de gema mani, pupilas de loto. El agua del vaso kalavinka derrite las olas del océano, ramas de sauce, cada hoja nacida en la brisa primaveral. Trascendiendo el mundo mundano, su prodigio es infinito; responde en 32 formas, siguiendo a los seres sintientes allá donde se vuelvan. Las cuatro intrepideces, su mérito elevado; alabar su nombre es como tañer una campana: las respuestas resuenan como el sonido que atraviesa un muro, sin obstrucción alguna, todas llegan al oído del despertar. Rescata a los hundidos en la ilusión, abre los ojos de los confundidos; su gran poder compasivo es verdaderamente digno de reverencia. Tan numerosas como las arenas del Ganges, su protección se extiende por doquier; se adapta a las circunstancias, cada método tiene su propósito. Permeando la totalidad del reino del Dharma, sus bendiciones son abundantes; tanto en movimiento como en quietud, las dos marcas desaparecen sin dejar rastro. Brillo maravilloso, quietud serena, revelan la raíz de la naturaleza; la luz de la sabiduría ilumina universalmente el resplandor carmesí de los siete tesoros. Quienes puedan penetrar esta verdad ven la vacuidad de las diez direcciones.

○ Alabanza de la imagen de Guanyin del Cesto de Peces, por el Duque Wenxian Song Lian

He consultado los Registros de las Manifestaciones de respuesta de Guanyin. En el duodécimo año de la era Yuanhe de la dinastía Tang, en la Playa de Arena Dorada al oeste del río Wei, había una hermosa joven que llevaba un cesto vendiendo pescado. Todos los hombres del lugar compitieron por tomarla como esposa. La mujer dijo: «Puedo enseñar los sutras. Quien recite el Capítulo del Portal Universal en una noche podrá tenerme por esposa». Al amanecer, veinte hombres lo habían logrado. La mujer declinó, diciendo: «¿Cómo un solo cuerpo podría unirse a tantos esposos? Cambiemos al Sutra del Diamante, con las mismas condiciones que antes». Solo la mitad pudo hacerlo. Declinó de nuevo y pidió cambiar al Sutra del Loto, fijando un plazo de tres días. Solo el hijo de la familia Ma lo logró. La mujer le pidió preparar las ceremonias nupciales y desposarla; tan pronto como la llevó a casa, ella murió, y su cuerpo se pudrió de inmediato hasta no quedar nada. Él la enterró apresuradamente. Unos días después, un monje vino con el hijo de la familia Ma para abrir la tumba y mirar dentro; solo quedaba un armazón esquelético dorado y enjoyado. El monje dijo: «Esta es una manifestación de Guanyin, para convertiros». Tras hablar, se elevó por los aires y partió. Desde entonces, mucha gente en Shaanxi comenzó a recitar sutras. Liu de Wuyang encargó a Wu Fu, hombre de Kuai, pintar una representación de esto con oro y colores brillantes, para ser exhibida y venerada los días primero y decimoquinto de cada mes lunar. Me pidió que registrara los hechos, y después de escribir el relato, añadí esta alabanza:

«¡Oh gran bodhisattva, compasivo con todos los seres sintientes, que se aferran a los cinco deseos y rehúsan buscar la liberación! Así te manifestaste como mujer, digna y adorable, guiándolos a la puerta del bien por medio de las cosas mismas que codiciaban. En un instante, de pronto se pudrió: antes como un loto rojo, su fragancia y belleza embriagando a todos; ahora está podrida y fétida, roída por gusanos y larvas. Todas las formas del mundo son en origen vacías y falsas; los seres sintientes son necios y engañados, tomando lo falso por verdadero. Como polillas que se lanzan a una lámpara, corren tras ella sin cesar; si no encuentran su fin, ¿cuándo se detendrán jamás? Esta es la verdadera marca, redonda e idéntica al gran vacío: sin fealdad ni belleza, ¿quién puede destruirla? El espíritu del bodhisattva es como la luna en el cielo, no distingue entre puro e impuro, iluminando todo por igual. Todos los que buscan refugio obtienen gran beneficio; que todos retornemos juntos al océano de la suprema sabiduría (sarvajña)».

○ Liu Guxian. Guxian era de Huangzhou. Era miembro de la Guardia Izquierda del Ejército de la Casa Imperial, y en una ocasión acompañó al eunuco Zheng He en un viaje como enviado a diversos países de ultramar. Mientras cruzaban el océano abierto, Guxian resbaló de pronto y cayó por la borda. El barco avanzaba veloz impulsado por un viento fuerte, de modo que nadie pudo alcanzarlo para sacarlo. Zheng He ordenó a un miembro de la tripulación subir al mástil y vigilar, y desde lejos vieron una figura que se mecía entre las olas, apareciendo y desapareciendo a decenas de li de distancia, y supusieron que seguramente no había sobrevivido. Poco después, Guxian alcanzó el costado del barco; la tripulación se regocijó y rápidamente lo izó a bordo con una cuerda. Un pez grande, de más de diez pies de largo, nadaba lentamente alejándose junto al barco. Todos los presentes se asombraron. Guxian dijo: «No me ahogué gracias al poder de este pez. Me trajo hasta aquí; cuando estaba a punto de hundirme, varios peces usaron sus aletas y opérculos para levantarme, de modo que no tragué ni una sola gota de agua». La tripulación preguntó a Guxian qué buenas obras había hecho en su vida para merecer tal milagro. Él respondió: «Solo recito el Sutra de Guanyin».

○ Maestro Chan Xianshi, cuyo nombre religioso era Gu'an, de apellido secular Lu; su madre era de apellido Jin. Su madre soñó que el Bodhisattva Guanyin se apareció entre nubes de cinco colores, y poco después nació él. A los 20 años (la edad tradicional de mayoría de edad) se rapó la cabeza y tomó los preceptos, siguió a los maestros Tian'an y Fohai, y dominó todos los textos y enseñanzas mayores y menores de la escuela Tiantai; su elocuencia fluía como un manantial. También estudió bajo los maestros mayores Huayan y Xiansou, y su práctica del Camino alcanzó aún mayor renombre. Sirvió como abad de Longshou, Yanfu y otros templos, atrayendo y guiando seguidores de todas las direcciones. En sus últimos años, se dedicó exclusivamente al renacimiento en la Tierra Pura Occidental, experimentó signos auspiciosos y falleció.

○ Maestro Chan Baojin, cuyo nombre religioso era Bifeng, era natural de Yongshou, del clan Shi. Su padre era conocido como un anciano local; su madre, de apellido Zhang, siempre se mostraba diligente en las buenas obras y nunca se cansaba. Un monje que llevaba un cuenco de limosna le entregó a Zhang una estatua de Guanyin y le dijo: "Sírvela con cuidado, y darás a luz un hijo de sabiduría." Poco después nació el maestro, y una luz blanca llenó la habitación. A los 6 años se convirtió en discípulo del Maestro de Dharma Yunque, se rapó la cabeza, recibió los preceptos y fue plenamente ordenado. Estudió exhaustivamente las enseñanzas del principio y la naturaleza de Buda, y finalmente recibió la transmisión especial del dharma del Maestro Ruhai del Shu Occidental. Construyó la Cabaña Lingjiu para acoger a sus seguidores, y los donantes llegaron en gran número. El emperador Shundi de los Yuan le otorgó vestiduras y el título de "Pureza Luminosa". En el tercer año de la era Hongwu de la dinastía Ming, fue convocado a la corte imperial; sus respuestas merecieron la aprobación del emperador, se le concedieron recompensas extremadamente generosas, y el emperador le hizo entrega de un poema de 12 rimas que incluía el verso: "La puerta mística se ha realizado por completo; ya he alcanzado la iluminación perfecta." Dondequiera que iba, despertaba a los seres sintientes, como si un Buda viviente hubiera aparecido entre ellos.

○ Venerable Yuandeng, cuyo nombre de cortesía era Dayou, era natural de Gusu. Su madre, de apellido Tao, rezó al Bodhisattva Guanyin antes de darle a luz. Desde la infancia fue excepcionalmente brillante y perceptivo, y tomó como maestro al Maestro de Dharma Jingjue de Nanjing. Estudió ampliamente todos los clásicos budistas y confucianos sin excepción. Sirvió como abad del Templo Shuixi y escribió los Capítulos Interiores y Exteriores del Observador de las Ilusiones, una obra que unificó el pensamiento confuciano y budista en un único sistema coherente. El erudito Song Lian lo recomendó ante el emperador Taizu Hongwu de los Ming, quien lo trató con la mayor cortesía y lo designó para un puesto en la Academia Hanlin por decreto imperial.

○ Maestro Chan Meng [nota: el texto original tiene un carácter faltante en el nombre], nombre secular Zhihuo, era de Shizhou en Japón. Su madre rezó al Bodhisattva de la Puerta Universal (Guanyin) y soñó que tragaba luz dorada, tras lo cual concibió; al nacer, luz auspiciosa llenó la habitación. A los 9 años salió del hogar, sirvió como discípulo del Maestro de Vinaya Ciguan y recibió la ordenación plena a los 20 años. Más tarde fue a visitar al Maestro Yishan Zong. Yishan le dijo: "Mi escuela no tiene Dharma que dar a los demás." El maestro se esforzó en su práctica del Chan al extremo de no cerrar nunca los ojos para dormir. Tuvo un despertar gracias a las enseñanzas del Maestro Chan Gaofeng. Su verso incluía la línea: "Sin cuidado hago añicos los huesos del vacío", y Gaofeng confirmó su iluminación. Sirvió como abad de Nanchan, Shanruiguang, Tusita, Potalaka y otros templos famosos; se le otorgó el título de "Iluminación Correcta"; su enseñanza floreció a lo largo de tres reinados; su fama se extendió por los cuatro mares, y la gente de su país natal lo consideró un gran honor.

○ Monja Chengjing, cuyo nombre de cortesía era Shixiu, era de Gugang en Guangzhou, del clan secular Zhang. Desde la infancia guardó preceptos vegetarianos, se condujo con pureza e integridad, y tomó como maestro al maestro de la Ermita Zhenfan en su región natal. Después de tomar los votos de monja [se rapó la cabeza], se dedicó exclusivamente a recitar sutras Mahāyāna, entre ellos el Sutra del Nirvana, y fue especialmente diligente en servir a su maestro. En la mediana edad recibió la ordenación plena, y a menudo venía a mí para recibir orientación sobre el Vinaya. Mantuvo su mente fija en la Tierra Pura, sin cesar de recitar el nombre de Amitabha en su corazón y en sus labios. Era amable y generosa; su porte digno era un modelo para todos, y guiaba a los demás con gentileza y paciencia, siendo venerada tanto por eruditos como por gente común. Creo que era un ser que regresó al mundo humano impulsado por el poder de su voto original. En una ocasión animó a la asamblea a encargar una estatua de sándalo del Bodhisattva Guanyin de la Gran Compasión de las Mil Manos y los Mil Ojos, para ser consagrada en la Ermita de la Gran Compasión en la Ciudad del Fénix. Al año siguiente cayó levemente enferma, conoció de antemano el momento de su fallecimiento, instruyó con frecuencia a sus discípulas y se despidió de todos los seguidores laicos. Al día siguiente dijo a sus discípulas: "El Bodhisattva Guanyin de la Gran Compasión de las Mil Manos y los Mil Ojos ha venido aquí para recibirme. Deben recibirla con respeto. Me voy." Entonces cerró los ojos y falleció, a la edad de 59 años.

△ Qing

○ Monje Zhi Song

Zhi Song, nombre de cortesía Lingyue, era natural de Tuoyang y residía en Liangshan, condado de Gaoyao, Duanzhou. En el año dinghai, unos soldados atacaron Liangshan y capturaron a Song, obligándolo a cargar provisiones. Luego le arrebataron el rosario de sus manos. Cuando Song resistió, un soldado desenvainó su espada y le asestó un golpe. Song clamó de inmediato al Bodhisattva Guanyin. Mientras la espada descendía, se enganchó en la manga del soldado y no pudo caer sobre la cabeza de Song, y así fue salvado. Por esto sabemos que el poder imponente del Bodhisattva responde más veloz que un eco. El discípulo de Song, Shiji, se ocultaba entonces en un matorral espinoso de la montaña, recitando sin descanso la Dhāraṇī de la Gran Compasión. Los soldados peinaron las colinas, juntando a los aldeanos, y hundieron sus lanzas en la espesura. Justo cuando una lanza estaba a punto de alcanzar a Shiji, el soldado rodó pendiente abajo. El sutra dice: "Recae sobre la propia persona". Verdaderamente, no es palabra vacía.

○ Zhang Mingda

Mingda era natural de Shunde. Su padre, Yinliang, era un letrado de Nanhai. Su madre, de apellido Deng, había sufrido varios partos de hijos muertos y por ello rezó a la Gran Bodhisattva Guanyin, y así concibió. Nació en la misma mañana del día de la iluminación del Bodhisattva —un día en el que la costumbre popular es preparar comida vegetariana para celebrarlo. Su madre y sus asistentes disponían las ofrendas, y tras presentarlas, el este aún no clareaba. Con intención de descansar un poco, se acostó, y sin darse cuenta, dio a luz. Cuando el niño lloró, todos se apresuraron a ver y hallaron la habitación entera inundada de resplandor. Todos quedaron asombrados. Deng dijo a su suegra: «El nacimiento de este niño no se parece al de los bebés comunes —¿podría ser una señal auspiciosa?». Antes de cumplir cinco años, su madre falleció. Su abuela, de apellido Yu, lo crió con ternura, como si fuera su propio hijo tardío. Cuando tenía catorce años, su abuela, en su lecho de muerte, le dejó en privado varios lingotes de plata. Aquel año era el año wuzi, y mucha gente pasaba hambre. Mingda repartió la plata heredada, y varios viajeros le debieron la vida. Más tarde, un vecino codicioso lo difamó ante su padre, acusándolo de malgastar en secreto la fortuna familiar. Mingda no intentó defenderse. En otra ocasión, alguien llegó pidiendo limosna, pero Mingda, sin fondos, no pudo atender la petición. Al día siguiente, el mendigo murió de hambre y agotamiento. Cuando Mingda se enteró, caviló en privado: «No pude aliviar el peligro de esa persona; ¿acaso mi mérito es demasiado escaso y la culpa es mía?». Así pues, resolvió abandonar su cuerpo y renacer en una familia real, para practicar la generosidad universal y cumplir los deseos de la multitud. Subió al Peñasco de Guanyin en su localidad, rindió homenaje al Bodhisattva con sincero dolor, suplicando su testimonio y bendición, y se lanzó desde un acantilado de cientos de brazas de altura. Sin saber cómo, se encontró sentado sobre una piedra al pie de la montaña, completamente ileso. Comprendió que la compasiva protección del Bodhisattva lo había librado de ser destrozado por la gran caída, y así, persuadido por quienes lo buscaban, regresó a casa. Desde entonces mantuvo una dieta vegetariana y surgió en él la aspiración de abandonar la vida doméstica. Solo su padre carecía de fe en el Buda, y era difícil abordar el tema con él. A los diecisiete años, sus semillas kármicas latentes maduraron, y expuso su antiguo anhelo ante su padre. Su padre se enfureció y lo reprendió. Mingda se retiró y caviló sin cesar, dedicándose solo a recitar el nombre del Bodhisattva. Luego suplicó a su abuelo. Su abuelo, viendo que su resolución era inquebrantable, le indicó a su padre que consintiera, aunque el padre aún puso objeciones. Unos diez días después, en plena noche, soñó con una figura vestida de blanco que le dijo: «Discípulo del Buda, ve ahora —no dejes pasar este momento favorable». Mingda se levantó de súbito y salió por la puerta. A esa hora, los portones y las puertas de calles y callejones estaban abiertos de par en par. Llovía y estaba completamente oscuro; no podía distinguir el camino adelante. Solo unas pocas luciérnagas revoloteaban junto a él, y siguiéndolas, prosiguió su camino. Tras unos diez li largos, las luciérnagas se desvanecieron, y fue a recibir la ordenación del maestro en Dinghu, donde recibió el nombre de Kai Xiong. Poco después, fue repentinamente aquejado de una grave enfermedad. Un día, su tez y su espíritu cambiaron por completo, y su aliento se detuvo sin volver. Todos los que lo vieron declararon que era imposible que se recuperara. Xiong, con mente unidireccional y recta atención, finalmente revivió después de un buen rato y se recuperó poco a poco —¿cómo podría esto ser sino obra del Bodhisattva?

s protección invisible? Luego encargó solemnemente una pintura de la Santa Imagen de las Mil Manos para su veneración. Durante la ejecución de la pintura, se erigió un altar y se recitaron dhāraṇīs; el artista se bañaba y se cambiaba de ropa cada día. Cubría también su aliento con un papel, los pigmentos no contenían cola de piel de buey ni tinta, y cada papel y pincel era consagrado con ritos de mantra. La noche en que la imagen fue completada, irradió una gran luz que iluminó con un resplandor dorado el bosque y los muros más allá del altar. Todos los que la vieron quedaron maravillados. Xiong, reflexionando que desde su nacimiento hasta abandonar la vida laica había recibido repetidamente la protección ilimitada de la Bodhisattva — una gracia que excede las palabras —, solicitó encarecidamente a su maestro que registrara estos hechos en esta colección, para que todos los seres sintientes por todo el mundo supieran que la maravillosa virtud de la Bodhisattva es inconcebible, que nunca deja de responder al pensamiento sincero, y que es verdaderamente un navío y una barca que cruza el mar del sufrimiento.

○ Pan Guozhang

Guozhang era natural de Shunde, Guangzhou. Había tomado refugio en las Tres Joyas y era mercader en Guangli, en Duanzhou. En la conmoción del año bingxu, cuando estallaron guerras en todas direcciones, abordó una barca para regresar a casa. En Sanshui, una ráfaga de viento hizo zozobrar la barca. Él recitaba con un solo corazón el nombre de la Bodhisattva. Al no saber nadar, se hundió directamente hasta el fondo del mar. Vastas y sin límites, las aguas no ofrecían horizonte — sin embargo, se aferró a su recitación con todo su corazón, caminando paso a paso por el lecho marino. A su debido tiempo alcanzó la orilla, con el dinero del viaje que había llevado aún apretado en su mano. Al mirar atrás, comprendió que en verdad había estado sumergido en el mar. ¡Qué extraordinario! Ciertamente, el poder divino de la Bodhisattva supera todo pensamiento e imaginación. También se debió a que su mente estaba libre de todo otro pensamiento, olvidando por completo tanto el yo como el objeto, de modo que ni siquiera sentía el agua tocando sus labios ni su aliento. ¿No concuerda esto en parte con «entrar en la corriente y olvidar el objeto»? Zhang más tarde salió del hogar en el monte Riqin, cerca de Shaoshi, y recibió el nombre de cortesía Xuan □.

○ Huang Keming

Keming era hijo de una familia acaudalada de Dongguan. A principios de la dinastía Qing, navegaba hacia Wuyang [Guangzhou] cuando fue atacado por piratas en el mar, llevado a su guarida y encadenado a un tablón de puerta. Los piratas partieron en otra incursión, dejando a una mujer para custodiarlo. Ahora bien, la familia de Keming había invitado a monjes a recitar el Capítulo de la Puerta Universal, y aquella noche la mujer pirata vio una luz auspiciosa e inusual junto a él. Cuando llegó la mañana lo interrogó, y Keming, en silencio, supo que debía ser protección divina. Cuando la mujer salió a casa de un vecino, él izó el tablón sobre su espalda y huyó. Trepando fuera de la guarida y subiendo por una cresta, encontró a un leñador y le suplicó que rompiera el tablón y lo liberara del candado. Después de viajar varias docenas de li, alcanzó terreno abierto.

○ Liu Leishu

○ Lei Shu

Lei Shu, natural de Shunyi [Shunde], en Guangzhou, era hijo del comisionado judicial Zhonglei. En el otoño del año dinghai de la era Shunzhi, viajaba a Xiangshan cuando unos piratas lo capturaron en alta mar. Al fracasar su intento de extorsión, lo arrojaron al mar. Lei se había criado en un hogar que le inculcó venerar y confiar en las Tres Joyas, y pensó que solo el Bodhisattva podía ser su refugio. Entonces recitó el nombre de Guanyin con toda su fe. Tenía las manos atadas, y a punto de hundirse para siempre en el fondo del mar, sumido en la agonía de la muerte, su recitación se hizo cada vez más ferviente. De repente sintió la arena bajo el dedo gordo del pie. A la deriva durante un tiempo, fue llegando poco a poco a aguas menos profundas, tal como promete el sutra: «Si uno es arrastrado por grandes aguas e invoca su nombre, alcanzará un lugar somero». Y no es una falsedad. En ese momento los piratas lo vieron y lo subieron de nuevo a la nave. Lo retuvieron varios días, a la espera de que su familia pagara un rescate. Mientras tanto, los piratas siguieron matando y saqueando por el río, pero Lei no sufrió ningún daño. Al cabo de cinco o seis días se desató una tormenta tan fuerte que la nave pirata no encontraba dónde fondear. Cambiaron de opinión y lo liberaron, diciendo: «Esto tiene que ser por el ayuno vegetariano de tu familia». Además, cuando Lei era apenas un niño, ya había sido secuestrado una vez: entre la hora chen y la hora wu fue liberado, todo gracias al poder del Bodhisattva. En épocas de convulsión, fueron tantos los que padecieron calamidades que no se podían contar, y sin embargo solo la familia de Lei se salvó. ¿No era este el fruto de su fe profunda e inquebrantable?

○ Shao Yizhen

Yizhen era un erudito de la prefectura de Guangzhou, y había dedicado su corazón al budismo. En el año wuzi, los nuevos soldados acantonados en Suicheng [Guangzhou] extorsionaban mercancías por la fuerza en el mercado. Cuando los mercaderes protestaron, los soldados denunciaron ante el recién nombrado gobernador Li que el pueblo planeaba una rebelión, usando prendas de cuello corto como señal. Por lo demás, la costumbre en Lingnan es que la ropa interior suele ser de cuello corto. La ciudad fue cerrada y mucha gente detenida: cualquiera que llevara una prenda de cuello corto era decapitado en el acto, y el gobernador Li no permitió ninguna apelación. Para entonces, ya habían decapitado a decenas de personas. Yizhen estaba entre los alineados para la ejecución, y recitaba el nombre del Bodhisattva con fervor y total concentración. Cuando llegó su turno, la matanza se detuvo, y todos los acusados injustamente también se salvaron. Por eso, Yizhen me pidió que incluyera este relato en la colección.

○ La monja Deng Ling

Deng Ling era natural de Panyu, en Guangzhou. Su apellido laico era Deng; su madre se apellidaba Hong de soltera. Dejó el hogar al comienzo de la dinastía Qing. Dedicaba las mañanas y las noches a devociones y recitaciones, con la aspiración fija de alcanzar la Tierra Pura, y el gran nombre del Bodhisattva no salía nunca de sus labios. El día 23 del séptimo mes del año gengyin, mientras realizaba sus homenajes y recitaciones pasada la medianoche, las paredes que la rodeaban estaban en silencio y quietas, y ella se hallaba completamente sola. En un estado de éxtasis, fue como si tuviera algo en la palma de la mano; sin pensar, se lo llevó a la boca y lo tragó. Una vez que lo hubo tragado, abrió el puño y encontró tres trozos que aún quedaban en su mano: de un rojo brillante, con forma de cinabrio. A partir de ese momento, dejó de comer por completo, sin sentir hambre ni sed en absoluto. Sigue realizando sus devociones y recitaciones con el mismo esmero. Hasta el día de hoy, de vez en cuando come un poco de fruta de temporada, pero los cereales no han vuelto a tocar sus labios. Su cuerpo se mantiene igual que siempre, y su espíritu está aún más fuerte. En la actualidad, reside en el convento Yanjing de Guangzhou.

○ Huang Kuosheng

Kuosheng era un erudito de Xinyi, en Guangzhou, perteneciente a una familia de gran riqueza. A los cincuenta años aún no había tenido un heredero. En el año wuzi, recibió los Cinco Preceptos, dejó de comer carne y comenzó a venerar al Bodhisattva con especial devoción. Cada mañana y noche se bañaba, cambiaba de ropa y ofrecía cien postraciones, recitando el nombre del Bodhisattva. Aunque los asuntos mundanos lo mantuvieran ocupado y le faltara tiempo, jamás omitía su práctica diaria. Antes de que pasaran tres años, su esposa y su concubina dieron a luz un hijo cada una en días consecutivos, y los niños resultaron ser muy inteligentes al crecer. Como promete el sutra: «Ella dará a luz un hijo de mérito y sabiduría» — tal como ocurrió en este caso.

○ He Longjiang

Longjiang era un estudiante de la escuela del condado de Panyu, en Guangzhou. Había superado la edad en que se conoce el propio destino [los cincuenta] sin haber tenido un heredero, y ya había perdido toda esperanza. En el año yiwei, me invitó a pasar el verano en su jardín, y le di el texto de los Seis Días de Ayuno junto con una imagen del Bodhisattva de la Gran Compasión de las Mil Manos y Mil Ojos. Construyó una sala aparte para consagrarla y presentarle ofrendas, rindiéndole homenaje devoto cada mañana y cada noche. Cada día completaba sus postraciones antes de tomar cualquier té o caldo — tal era su devoción. Al cabo de varios meses, soñó que el Bodhisattva le entregaba en persona un niño vestido de rojo. Al día siguiente me dijo alegremente: «¡He recibido una señal!». Al año siguiente, efectivamente tuvo un hijo, y en los tres años siguientes nacieron tres hijos.

○ Mai Chuansheng

Chuansheng era natural de Maicun, en Shunyi [Shunde], y observaba los Seis Días de Ayuno. El segundo día del octavo mes del año jiachen de Kangxi, mientras pasaba por un distrito vecino, fue capturado por bandidos en el camino y llevado a su guarida. Cuatro cadenas de hierro le aprisionaban el cuello y las piernas, y lo encerraron en un cuarto oscuro para exigirle cien taels de plata como rescate. Sheng comenzó de inmediato a recitar en silencio el nombre de la Bodhisattva, día y noche, con devoción absoluta.

Al cabo de cuatro días, los bandidos le llevaron comida, pero sin palillos, y lo enviaron afuera a buscar un palo de bambú. Él cortó uno y se lo dieron; luego cerraron la puerta con llave y se marcharon. Los bandidos abrían la puerta varias veces al día para vigilarlo, pero aquel día precisamente habían perdido la llave y solo podían asomarse desde fuera. Sheng partió el bambú e intentó forzar las cerraduras, abriendo con éxito tres de ellas, una tras otra. Solo el candado alrededor de su cuello no cedía. Sabiendo que la Bodhisattva ya le había brindado su socorro, oró con fervor aún mayor. Al octavo día lo intentó de nuevo con el bambú, y el candado se desprendió de golpe con un chasquido. Deseaba huir, pero temía que los bandidos lo notaran, y por eso vacilaba.

Cuando lo capturaron, llevaba consigo un trozo de jengibre del largo de un dedo, del cual los bandidos ya habían tomado la mitad. Usó el jengibre restante como bloques de adivinación (jiaobei), suplicando a la Bodhisattva: "Este discípulo ya ha recibido vuestra compasiva protección, y sus cadenas se han soltado de pronto. Ahora deseo huir, pero temo que si los guardias me atrapan, no habrá posibilidad de sobrevivir. Si se me permite ir ahora, ruego cinco bloques favorables consecutivos para disipar mi duda y mi temor." Así como oró, así sucedió.

Subió al techo para mirar alrededor y, al otro lado del arroyo, vio la casa de su suegro. Corrió velozmente hacia ella. Los bandidos de fuera lo notaron y gritaron. Sheng cruzó el arroyo de un salto, y al alcanzar la otra orilla fue interceptado una vez más por los cómplices. Sheng los atravesó empujando con ambos codos, como un jabalí arremetiendo contra un rebaño de ovejas: nadie pudo detenerlo. Irrumpió en la casa de su suegro, y los bandidos la rodearon, exigiendo su rendición. Su suegro les dijo: "La familia de Sheng es pobre. Concédannos diez días de gracia, y haremos todo lo posible por reunir la plata." Al día siguiente, de repente, llegaron tropas del gobierno y atacaron. Los bandidos se dispersaron y huyeron. Sheng regresó a casa por los caminos despejados, sin gastar ni una sola moneda. Como dice el sutra: "Al invocar su nombre, uno obtiene inmediatamente la liberación" — ¡ciertamente no es falso!

Además, Sheng tenía un tío de nombre de cortesía Lianfeng, quien desde hacía tiempo observaba los preceptos vegetarianos. En el primer mes de ese mismo año, viajaba a Yangcheng [Guangzhou] cuando unos bandidos asaltaron su ferry en el río. Más de cincuenta hombres y mujeres fueron capturados y arrastrados de vuelta a la guarida de los bandidos. Mientras cruzaban una cima montañosa, los bandidos usaron tablones de madera como asientos para descansar brevemente. Lianfeng, desde atrás, quitó un tablón y cayó en un foso junto con él. Inmediatamente corrió a una choza vacía en el borde de una aldea, donde se cubrió con una bandeja rota de bambú para gusanos de seda.

Los bandidos registraron la aldea circundante, lanzando una proclama a los lugareños: "Un hombre barbudo ha huido hacia vuestra aldea. Entregadlo de inmediato, o arrasaremos cada hogar." Lianfeng oyó esto con sus propios oídos y quedó aterrorizado. Cada vez que recitaba con fervor el nombre de la Bodhisattva, se arrancaba algunos pelos de la barba, hasta que se los hubo quitado todos — y no sintió dolor alguno. De pronto, una persona llegó de otro lugar y dijo: "El hombre barbudo ya se ha ido al otro lado de la montaña."

○ Peng Yicheng

Yicheng era natural de Foshan, Nanhai. Había tomado refugio en el Dharma y guardaba los Seis Días de Ayuno. En el duodécimo mes del año dingwei de Kangxi, regresaba a casa desde Wuyang [Guangzhou]. Iban seis personas a bordo. A mitad de camino, se desencadenó una tormenta violenta que hizo zozobrar la embarcación. Los demás, que eran buenos nadadores, lograron llegar a la orilla. Solo Cheng quedó atrapado dentro del barco, sin poder salir. Con la mente fija y ferviente, recitaba el nombre del Bodhisattva. En un instante, el agua le llenó medio vientre; mientras la tragaba, seguía recitando. De pronto sintió que alguien le tomaba la mano y lo alzaba por encima de la superficie del agua. Entonces se aferró al toldo del barco y derivó con la corriente hasta alcanzar la orilla. Las personas en tierra le preguntaron: «Hace un momento vimos a una persona vestida de blanco correr hacia el toldo y llegar al barco. Ahora solo te vemos a ti — ¿acaso esa persona se habrá ahogado?» Cheng respondió: «No había nadie más, solo yo». Ante la insistencia de sus preguntas, comprendieron que la figura vestida de blanco era el Bodhisattva venido a salvarlo. Cheng registró esto por sí mismo y pidió que se añadiera a la colección.

○ Deng Chengzhao

Chengzhao, de nombre de cortesía Shifeng, era natural de Panyu, Guangzhou. Había estado dedicado a la fe durante muchos años y había recibido los preceptos del refugio. En el quinto mes del año wushen de Kangxi, a su nuera mayor, de apellido Huang, le brotaron de repente dos abscesos en la garganta. Durante medio mes no pudo comer ni beber. Su cuerpo se consumió, su mente se confundió, y la hinchazón y el dolor se volvieron insoportables. Se contrató a un médico para sajarlos, y brotaron pus y sangre, pero poco después la hinchazón y el dolor regresaron peores que antes. Tras más de diez días de agonía, ninguna medicina resultó eficaz. Sucedió que yo regresaba a la montaña en barca y pasé por su puerta. Zhao salió a recibirme y dijo: «Mi nuera mayor sufre ahora de úlceras en la garganta, en extremo tormento. Un médico hábil le tomó el pulso y dijo que el veneno ha entrado en su corazón y riñones, y la medicina ya no puede curarla. Puede que viva apenas uno o dos días más. Aunque sé que su destino está sellado, no puedo evitar lamentarme. Me pregunto — ¿tiene el Maestro algún método que pueda salvar incluso a aquel cuyo karma está fijado?» Yo dije: «El poder asombroso del Gran Bodhisattva Guanyin es inconcebible, y ella puede conferir intrepidez a los seres sintientes. A menudo imparte sutras y dhāraṇīs a las personas en sueños. Quienes los recitan, ya sea en enfermedad o en peligro, son rápidamente liberados». Zhao preguntó: «¿Puedo escuchar este sutra y método?» Entonces hice que mi asistente escribiera diez versos del Sutra de Guanyin para Salvar Vidas y se los entregué. Lo llevó a casa e hizo que alguien lo enseñara a su nuera. Tras dos o tres lecturas, pudo recitarlo por sí misma. También pegaron el texto frente a su lecho de enfermo. Por la noche, la enferma vio los caracteres, cada uno del tamaño de una pulgada. Al día siguiente, su cuerpo se sintió aliviado y su mente se aquietó. Tras recitar hasta la medianoche, la úlcera se abrió por sí sola, y brotaron pus y sangre. Exclamó: «¡Estoy curada!». Pidió entonces agua para enjuagarse la boca, se levantó a rendir homenaje al Bodhisattva, y se recuperó por completo como antes. Toda la casa se regocijó, maravillándose de que el poder compasivo del Bodhisattva pudiera traer una respuesta tan pronta.

○ Registro de la Colección del Bosque Compasivo de Guanyin

Cuando apenas tenía dieciocho años, mis padres fallecieron en rápida sucesión. Siempre que recitaba el poema Liao E ["Crece frondoso y alto el ajenjo", una elegía clásica por los padres], solo sentía vergüenza ante el cuervo que alimenta a sus polluelos. Oí decir que mantener una dieta vegetariana podía aportar méritos a los difuntos, así que renuncié a la carne y a los alimentos de sabores fuertes. En el espacio de tres años leí el Sutra de la Plataforma y descubrí de inmediato que resonaba con mi naturaleza más profunda. Al saber que una persona puede convertirse en Buda, abandoné la vida hogareña por la del renunciante, con la esperanza de establecerme en la Vía y así beneficiar a los espíritus de mis antepasados. Aunque ofrecía devociones y postraciones en su nombre mañana y noche, y siempre hacía ofrendas durante la fiesta de Ullambana, mi corazón seguía inquieto, avergonzado de que el poder de mi sinceridad fuera aún insuficiente. Por ello, en la primavera del año dingyou, utilicé lienzo blanco occidental para pintar una Sagrada Imagen de la Gran Compasión de las Mil Manos y los Mil Ojos, de siete chi de altura. Prescindí de la cola animal y, en su lugar, mezclé los pigmentos con agua aromática, y exigí al pintor que se bañara y se cambiara de ropa cada día. Cuando la imagen estuvo terminada, agoté los fondos de mi manto y mi cuenco para reunir a una comunidad de monjes. Primero, expuse el sentido y el propósito del rito de Arrepentimiento de la Gran Compasión, y luego, durante veintiún días, celebramos los ritos de arrepentimiento. Como resultado, el cuerpo del Bodhisattva irradió una luz dorada, y las flores de loto azul y rojo de sus manos emitieron repetidamente luz blanca, tal como pudieron atestiguar tanto monjes como laicos: un suceso verdaderamente excepcional. Mi corazón se llenó de regocijo y consuelo, seguro de que, por el poder compasivo del Bodhisattva, los espíritus de mis padres habían sido conducidos a los reinos superiores. Desde entonces, cada vez que se celebraban los ritos ante la imagen, una luz blanca brotaba sin cesar de las flores de loto, y cuantos la contemplaban se sentían inspirados a despertar una fe pura. Reflexioné que la gracia del Bodhisattva era tan vasta como el océano: aunque mi cuerpo fuera molido hasta volverse polvo, no podría pagarla. Así pues, recorrí el Tripiṭaka y examiné diversas biografías y registros, y, basándome en lo que había visto y oído, compilé esta colección con la esperanza de devolver tan solo una diezmilésima parte de su inagotable bendición. Que quienes la vean y la oigan embarquen juntos en la preciosa nave de Prajñā; que quienes se refugien en ella y la veneren entren juntos al Bosque Compasivo de la Intrepidez, dejando atrás para siempre los reinos del sufrimiento y encaminándose directamente a la Tierra de la Dicha. Que esto sirva como mi registro.

— Recompilado en el verano del año wushen del reinado de Kangxi por el monje Hong Zan de Dinghu, con reverente salutación.