Profesor Lin Chong'an: Teoría y Práctica de la Meditación Zen, Lección 3: El Sutra de las Seis Semejanzas de la Vida

Profesor Lin Chong'an: Teoría y Práctica de la Meditación Zen, Lección 3: El Sutra de la Parábola de los Seis Animales 【Punto Clave】: Atención plena del cuerpo 【Base Escritural】: Sūtra 1171 del Saṃyukta Āgama

Una vez, el Buda se encontraba en el Bosque de Ghosita, en el reino de Kosambi. Los bhikkhus allí presentes practicaban la meditación. Cada atardecer se reunían ante el Buda para escuchar sus enseñanzas. En una de esas tardes, el Buda dijo:

"Supongamos que una persona entra en una casa vacía y deshabitada y captura a seis animales diferentes. Primero aparece un perro, luego un pájaro, después una serpiente venenosa, luego un chacal (un tipo de lobo), después un gavial (un tipo de cocodrilo) y, finalmente, un mono. Ata con seis cuerdas separadas a los seis animales capturados. El perro anhela correr hacia las aldeas. El pájaro anhela volar hacia el cielo. La serpiente anhela deslizarse hacia las cuevas. El chacal anhela esconderse en los cementerios. El gavial anhela nadar hacia los lagos y los mares. El mono anhela vivir en los bosques de montaña. Estos seis animales están atados juntos, pero cada uno conserva sus propios hábitos y preferencias: cada uno prefiere lugares distintos y siente rechazo por los que prefieren los demás. Ahora, atados unos a otros, cada uno tira con todas sus fuerzas hacia el lugar que ama, sin poder liberarse. Al final, incluso el animal más fuerte solo consigue arrastrar al grupo entero hacia su dirección preferida, y aun así no logra romper las cuerdas."

Después de esta parábola, el Buda continuó: "Así como estos seis animales buscan cada uno los reinos que disfrutan y se apartan de los que no, también las seis facultades sensoriales persiguen los objetos que les resultan placenteros y rechazan los que les resultan desagradables. La facultad del ojo siempre persigue formas agradables y siente aversión hacia las desagradables. La facultad del oído siempre persigue sonidos agradables y siente aversión hacia los desagradables. La facultad de la nariz siempre persigue aromas agradables y siente aversión hacia los desagradables. La facultad del gusto siempre persigue sabores agradables y siente aversión hacia los desagradables. La facultad del cuerpo siempre persigue sensaciones táctiles agradables y siente aversión hacia las desagradables. La facultad de la mente siempre persigue objetos mentales agradables y siente aversión hacia los desagradables. Estas seis facultades sensoriales se mueven cada una dentro de sus propios dominios, habitan sus reinos únicos, y ninguna busca los reinos de las otras. De estas seis, la más fuerte es capaz de seguir y percibir libremente el reino que ha elegido para sí."

Explicación: Para las personas ordinarias, las seis facultades sensoriales tienen una naturaleza "salvaje" e indómita. Tomemos la facultad del ojo, que anhela ver hermosos paisajes; la del oído, que anhela escuchar palabras agradables; la de la nariz, que anhela oler fragancias exquisitas; la del gusto, que anhela saborear alimentos deliciosos; la del cuerpo, que anhela tocar cosas suaves y cómodas; y la de la mente, que anhela perseguir objetos que le resultan agradables. En cambio, cuando cualquiera de estas seis facultades se topa con un objeto que no le agrada, surge en ella aversión y rechazo.

Si dejamos a las seis facultades sensoriales a su aire, sin guía ni restricción, dejando que cada una se desarrolle sin control, con el tiempo una llegará a ser mucho más poderosa que las demás. Por ejemplo, quien se convierte en artista visual desarrollará una facultad del ojo excepcionalmente aguda, con un don especial para el color y la forma. Quien se hace cantante desarrollará una del oído excepcionalmente aguda, con un don especial para discernir tono y timbre. Quien se hace chef desarrollará una del gusto excepcionalmente aguda, con un don especial para apreciar sabores complejos y exquisitos.

Incluso si estos artistas visuales, cantantes, chefs y otros cuentan con una facultad sensorial muy desarrollada —como si las otras cinco hubieran sido domadas—, siguen enfrentando sufrimiento y aflicción en la vida diaria. Sus mentes permanecen inquietas y no han resuelto las cuestiones fundamentales de la existencia.

Para ayudar a sus discípulos a comprender cómo resolver este problema de raíz, el Buda continuó con la parábola de los seis animales, diciendo: "Es como un hombre que ata a estos seis animales a un pilar firme. Luchan con todas sus fuerzas por ir a donde desean, corriendo de un lado a otro hasta quedar completamente agotados. Pero como los atan las cuerdas, no les queda más remedio que doblegarse ante el pilar y hallar reposo."

Explicación: Esto significa que, para resolver por completo el problema de la aflicción, una persona debe atar a los seis animales a un pilar único e inquebrantable. Cada uno lucha con todas sus fuerzas por correr al lugar que ama, embistiendo una y otra vez hasta quedar completamente agotado y sin poder liberarse. Como los ata al pilar las cuerdas, no les queda más remedio que doblegarse ante él y hallar reposo.

Con esta parábola, el Buda mostró a sus discípulos cómo resolver la naturaleza indómita de las seis facultades sensoriales, y continuó: "Bhikkhus, comparto esta parábola con ustedes para revelar su significado. Los seis animales son una metáfora de las seis facultades sensoriales; el pilar firme es una metáfora del fundamento de la atención plena del cuerpo. Si practican bien el fundamento de la atención plena del cuerpo, manteniendo una conciencia clara sin apegarse a las formas —cuando vean formas agradables, no surgirá apego; cuando vean formas desagradables, no surgirá aversión—, lo mismo se aplicará a los sonidos y la facultad del oído, los aromas y la facultad de la nariz, los sabores y la facultad del gusto, las sensaciones táctiles y la facultad del cuerpo, y los objetos mentales y la facultad de la mente: cuando se topen con objetos agradables, no los ansiarán; cuando se topen con objetos desagradables, no surgirá aversión. Por lo tanto, bhikkhus, dedíquense con diligencia a la práctica y permanezcan a menudo en el fundamento de la atención plena del cuerpo."

Explicación: Esto significa que, para domar por completo la naturaleza indómita de las seis facultades sensoriales, conviene practicar el fundamento de la atención plena del cuerpo con dedicación: permaneciendo claramente consciente de cada movimiento del propio cuerpo, momento a momento. Tras un entrenamiento sostenido en esto, uno descubre que cuando los ojos ven formas agradables, no surge anhelo ni apego; cuando ven formas desagradables, no surge ira ni aversión. Lo mismo ocurre con los oídos, la nariz, la lengua, el cuerpo y la mente: cuando se topan con objetos agradables, no surge anhelo ni apego; cuando se topan con objetos desagradables, no surge ira ni aversión. Por eso el Buda instó a sus discípulos a practicar con diligencia, a permanecer a menudo en el fundamento de la atención plena del cuerpo, a mantener una conciencia constante de sus acciones corporales presentes, y a atar sus mentes a este "gran pilar" que es el cuerpo. Así, por más rebeldes que sean las seis facultades sensoriales, serán domadas con el tiempo —del mismo modo que los seis animales, por más que luchen, terminarán por doblegarse ante el pilar y hallar reposo.

Tras enseñar este sūtra, todos los bhikkhus que lo escucharon se regocijaron y pusieron en práctica sus enseñanzas.