Maestro Gangxiao: La Esencia del *Tratado de la Palma*, Parte 4

La Esencia del Tratado de la Palma, Parte 4

Avancemos.

于绳作蛇解 见绳知境无 若了彼分时 知如蛇解谬

El Tratado dice: Así como en un lugar no muy lejano pero con luz escasa, solo se ve algo parecido a una cuerda o una serpiente, sin poder discernir sus verdaderas naturalezas. Engañado, se toma aquello por una serpiente. Más tarde, una vez que la diferencia entre ambas se aclara, uno se da cuenta de que la percepción surgió de un aferramiento falso que solo engañó a la mente — no hay nada real detrás. Entonces, al examinar los componentes y las distinciones dentro de la propia cuerda, ni siquiera su naturaleza propia puede hallarse. Una vez que se ve esto, toda comprensión que se tenía de la cuerda es igual que la percepción de la serpiente: nada más que cognición falsa. Y al igual que la cuerda quedó oscurecida por la cognición engañosa, cuando se investiga hasta los hilos más finos, hasta grosores menores que un cabello, se descubre que todas las apariencias son meras designaciones dependientes, sin nada sustancial que hallar. Por lo tanto, toda apariencia que surge en la mente que se aferra a la cuerda o a sus partes no es más que cognición falsa.

Esta sección se abre con un verso, para luego pasar a su explicación. De hecho, el resto del tratado sigue este mismo patrón: un verso, seguido de un tramo de prosa, alternando entre ambos sin cesar.

Consideren las dos primeras líneas: «Tomar la cuerda por serpiente, uno ve la cuerda y sabe que el objeto no tiene existencia real». ¿Qué significan? Imaginen lo siguiente: es el atardecer, y camino por un sendero. De repente, justo delante de mí, a poca distancia, veo una serpiente. Me llevo un buen susto. Pero entonces me doy cuenta — ¿por qué no se mueve? ¿Podría estar muerta? Me acerco a mirar mejor, y no puedo evitar reírme. ¿Dónde estaba la serpiente? Era solo un trozo de cuerda.

«No lejos» en el tratado se refiere a una distancia corta. A mucha distancia, nadie confundiría una cuerda con una serpiente. Si yo estuviera aquí mismo, por ejemplo, y dijera ver una serpiente a varios li de distancia, simplemente no sería posible. Esto me recuerda a algo que leí: la gente dice que se puede ver el mar desde la cima del monte Tai. Queda bien como línea poética, pero no se sostiene en la vida real. La cima del monte Tai está a varios cientos de kilómetros del océano. ¿Puede el ojo humano llegar a ver realmente tan lejos? Aquí en el monte Jiuhua, algunos afirman que se puede ver el Yangtsé desde la Terraza Celestial, pero eso también es imposible. El ojo humano apenas puede ver con claridad a cien li de distancia. Si te paras en la cima del monte Tai, miras al este y sabes que el mar está en esa dirección, puedes decir que el sol sale del mar. Si te paras en la Terraza Celestial, miras al norte y sabes que el Yangtsé está en esa dirección, puedes decir que lo ves. Son actos de imaginación perfectamente razonables, pero no son hechos. La distancia es sencillamente demasiado grande.

«No claro» se refiere a visibilidad reducida. Mencioné el atardecer, pero no tiene por qué serlo: cualquier luz tenue basta, o niebla espesa, o incluso vista débil. Yo soy miope: si me quito las gafas, tampoco distingo lo que tengo delante.

«Lugar» se refiere al sitio donde ocurre. «Cosa» es el asunto en cuestión: aquí, el asunto de tomar una cuerda por una serpiente.

«Distinción» significa que son diferentes entre sí. ¿Qué es lo que difiere aquí? La «naturaleza inherente». En este pasaje, se refiere a que la naturaleza inherente (o naturaleza propia) de la cuerda es distinta a la de la serpiente. Dicho de forma sencilla, afirmar que la naturaleza propia de la cuerda difiere de la naturaleza propia de la serpiente no es más que una forma indirecta de decir que la cuerda y la serpiente son dos cosas completamente distintas. A menudo se dice que todos los dharmas carecen de naturaleza propia, pero cuando el texto habla aquí de la naturaleza propia de la cuerda y de la naturaleza propia de la serpiente, fíjense: aunque las palabras son las mismas, lo que designan no lo es.

Sinceramente, este ejemplo se ha repasado una y otra vez en los escritos budistas — ya está casi gastado. Pero ¿qué pretende demostrar realmente? Cada quien responde algo distinto. Yo diría que su propósito es desarmar las cosas: de pronto me confundió una escena mal percibida y formé un juicio discriminatorio. Solo después, al percatarme, vi lo absurdo que era ese juicio, lo completamente ilusionado que estaba. Y esto es solo una metáfora. Lo que realmente se quiere decir es que todo lo que percibimos ahora mismo es ilusorio y absurdo — simplemente aún no nos hemos dado cuenta de que la "serpiente" no es más que un pedazo de cuerda.

Los últimos dos versos dicen: "Cuando uno examina sus partes componentes, sabe que el error es igual que la percepción equivocada de la serpiente." Veámoslo de nuevo. Dignaga lo explica en su sección en prosa, así que sigamos sus palabras.

"Además, cuando uno examina las partes componentes y las diferencias de la cuerda" — "además" simplemente significa "luego" o "entonces". "Partes componentes y diferencias" alude al hecho de que una cuerda se teje con hebras de cáñamo, una a una. Esas hebras individuales son las "partes componentes". Examina la cuerda con atención, sepárala en sus hebras y verás que cada una es distinta de las demás. Eso es lo que significa "partes componentes y diferencias".

"No puede encontrarse" — al principio creíste ver una serpiente; miras más de cerca y resulta ser solo una cuerda. Así que no hay serpiente alguna — la serpiente no puede encontrarse. Pero si llevas la investigación más allá: la cuerda no es más que hebras de cáñamo, de modo que tampoco la cuerda puede encontrarse.

"Sus partes" se refiere a lo que queda una vez que la cuerda se ha deshecho en hebras — esas hebras individuales son las partes. "Hasta el grosor de un cabello y menos aún" significa que analizas la cuerda en hebras, luego analizas las hebras más a fondo, cada vez más fino, hasta que al final no puedes encontrar ni esas hebras en ninguna parte.

Esto es realmente un ejemplo de cómo el cambio cuantitativo da lugar a un cambio cualitativo. La "serpiente" fue producto de un aferramiento ilusorio — en realidad, era una cuerda. La cuerda misma es el todo unificado, "uno". Sepárala, y cuando la cantidad cambia pasado cierto punto, la cuerda desaparece y te quedas con el cáñamo. Lleva el análisis más lejos y se produce otra transformación — hasta que incluso el cáñamo desaparece.

Pero ¿para qué molestarse en desarmar la cuerda una vez que ya has demostrado que la serpiente es irreal? (Al desarmar la cuerda, al fin y al cabo, la destruyes.) Esto fue lo que pensé: confundí esa cuerda con una serpiente y me llevé un susto. Cuando vi con claridad que era solo una cuerda, pensé — si a mí me asustó, podría asustar también a otra persona. Así que la destruí, para que no sobresaltara a nadie más. El Sutra de Dizang dice que si entro en un camino peligroso, el Bodhisattva Dizang vendrá a rescatarme y me sacará de allí. Después de sacarme, me dice: "Cuando te encuentres con otros, diles también que este es un camino peligroso. No dejes que lo transiten." Destruir esa cuerda fue simplemente mi manera de seguir las instrucciones del Bodhisattva Dizang.

Así que los primeros dos versos de esta estrofa describen el primer nivel de ilusión: nunca hubo tal serpiente — solo la cuerda. Los últimos dos versos describen el segundo nivel: ni siquiera la cuerda tiene sustancia alguna que pueda encontrarse. Todo esto viene a decir que todo lo que vemos, oímos y percibimos de cualquier manera es ilusorio. Pasemos al segundo verso.

诸有假设事 详观自性时 从他皆假名 乃至世俗境

Del mismo modo que cuando uno analiza las partes componentes de una cuerda o algo semejante, elemento por elemento, y las examina con cuidado, no encuentra nada sustancial — solo cognición falsa. Así también debería uno comprender que todos los dharmas son meras designaciones nominales. Toma una botella o una prenda de vestir: están hechas de arcilla, de hilos, y así sucesivamente, hasta llegar al nivel del lenguaje ordinario. Mientras el objeto con el que interactúa la conciencia no se haya desarmado, lo llamamos "botella" o como sea. La frase "derivado de la convención" significa que proviene de la práctica lingüística del mundo, no de la verdad última.

El primer verso nos decía que en un lugar que no está lejos pero se ve mal — y fíjate que esto es realmente una forma de decir que vivimos en la ignorancia — la serpiente que uno ve es ilusoria. Incluso la cuerda de la que supuestamente está hecha la serpiente es igualmente ilusoria. Ahora alguien podría preguntar: si todo es ilusión desde el principio, ¿por qué llamarlo serpiente, por qué llamarlo cuerda? La respuesta es que la gente necesitaba un nombre práctico, así que le puso un nombre provisional. Nada más. "Elemento por elemento" en el tratado significa una cosa a la vez. Puedes tomar esta mesa y desarmarla pieza por pieza. Puedes tomar a una persona y analizarla también. Eso es lo que significa "elemento por elemento". "Examen cuidadoso" significa estudiar y analizar algo de manera exhaustiva y honesta. "Cognición falsa" significa que no hay allí nada real ni sustancial — pero la gente necesita un nombre, así que se lo pone. Todas las cosas son así.

Dignaga da dos ejemplos más: una botella y una prenda de vestir. ¿Qué es una botella? Una masa de arcilla moldeada en una forma que puede contener cosas. A la gente le resulta práctico tener un nombre, así que la llama "botella". El nombre "botella" no es más que una etiqueta provisional. Una prenda de vestir es igual: en verdad, son solo hilos. La gente necesita un nombre, así que la llama "prenda de vestir". ¿Existe realmente algo así como una prenda de vestir? ¡En absoluto! Las botellas, las prendas de vestir y todo lo demás son nombres provisionales que la cognición falsa establece por conveniencia humana. Por convención mundana, no puedes decir de ningún modo que estas cosas no existan — hacerlo sería ir contra la realidad ordinaria. Pero según la verdad última, no puedes decir de ningún modo que existan — hacerlo sería ir contra la verdad misma.