Las dudas de Chanda

Lin Chong'an (Revista Visión Interior, número 61, 2008)

I. Prefacio

Cuando el príncipe Siddhartha abandonó el palacio y se entregó a la vida sin hogar en la India antigua, un solo cochero lo condujo fuera en plena noche. Ese cochero era Channa, también llamado Chanda. Seis años después, el príncipe Siddhartha alcanzó la Budeidad plena y pasó a ser conocido como el Buda Śākyamuni. Más de seis años después, Chanda también siguió al Buda y se entregó a la vida sin hogar. Pero Chanda no se llevaba bien con los demás bhikkhus. Creía que había estado al lado del Buda desde el mismo principio, y que su vínculo con él era más profundo que el de cualquier otro. Esto alimentó una arrogancia que no logró superar, incluso después de que el Buda le corrigiera en varias ocasiones. Dado que su apego al yo era muy fuerte, no logró comprender la verdad. Tras el fallecimiento definitivo del Buda, sin tener a nadie más en quien apoyarse, su arrogancia empezó a desvanecerse. En esa época, muchos bhikkhus ancianos se alojaban en el Parque del Ciervo de la Morada del Sabio, cerca de Vārāṇasī. Ansioso por comprender la verdad, Chanda fue en busca de su guía.

II. La confusión de Chanda

Una mañana, el anciano Chanda se puso la túnica, tomó su cuenco de limosna y entró en Vārāṇasī a pedir limosna. Después de comer, regresó, guardó la túnica y el cuenco, se lavó los pies y, tomando en la mano el cerrojo de una puerta, recorrió de arboleda en arboleda, de vivienda en vivienda, de sendero en sendero en busca de los bhikkhus ancianos.

Allí donde los encontraba, preguntaba: «Por favor, enséñeme. Por favor, exponga el Dharma para mí, para que pueda conocer el Dharma y ver el Dharma. Lo conoceré tal como lo dirige el Dharma y lo contemplaré tal como lo dirige el Dharma».

Los bhikkhus le dijeron: «La forma es impermanente. La sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia también son impermanentes. Todos los fenómenos condicionados son impermanentes; todos los fenómenos carecen de yo; el nirvana es pacífico».

Chanda lo repitió: «La forma es impermanente. La sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia también son impermanentes. Todos los fenómenos condicionados son impermanentes; todos los fenómenos carecen de yo; el nirvana es pacífico».

Acto seguido añadió: «Pero no me complace oír que todos los fenómenos condicionados son vacíos, tranquilos, inasequibles; que el amor se agota, el deseo se abandona, el cese se alcanza y el nirvana se realiza. En medio de todo esto, ¿cómo puede haber un 'yo' del que se dice que uno conoce y ve? ¿A qué se le llama ver el Dharma?».

Una y otra vez, al ir de una arboleda a otra, de una vivienda a otra, de un sendero a otro, recibía la misma enseñanza de los bhikkhus, pero sus dudas persistían. «Entre los bhikkhus», preguntó, «¿queda aún alguien con la capacidad de exponer el Dharma para mí, para que pueda conocer el Dharma y ver el Dharma?».

Entonces pensó en el venerable Ānanda: «El venerable Ānanda reside ahora en el Bosque de Ghosita, en el país de Kosambī. Sirvió al Honrado por el Mundo y se mantuvo siempre a su lado. El Buda le elogió, y todos los que practican la vida santa le conocen. Seguro que podrá exponerme el Dharma, para que pueda conocer el Dharma y ver el Dharma».

III. Ananda resuelve la duda

A la mañana siguiente, Chanda se ciñó el hábito, tomó su cuenco de mendicante y se dirigió a Vārāṇasī a pedir limosna. Después de comer, regresó, recogió sus enseres de cama, los tomó en la mano, volvió a ceñirse el hábito, tomó el cuenco y partió hacia Kosambī. Avanzó poco a poco, hasta que finalmente llegó al Bosque de Ghosita. Dejó su hábito y su cuenco, se lavó los pies y fue a la morada del venerable Ānanda. Se saludaron mutuamente, y Chanda se sentó a un lado. A continuación, le relató a Ānanda sus conversaciones anteriores con los bhikkhus, y terminó diciendo: «¡Excelente, venerable Ānanda! Por favor, expóngame el Dharma ahora, para que conozca el Dharma y vea el Dharma.»

Ānanda respondió: «¡Excelente, Chanda! Estoy verdaderamente encantado. Te elogio por haberte abierto sin reservas ante los practicantes de la vida santa y por haber extraído la espina de la falsedad sin ocultar nada. Chanda, lo que la persona ordinaria y necia no puede comprender es lo siguiente: la forma es impermanente; la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia son impermanentes; todos los fenómenos condicionados son impermanentes; todos los fenómenos carecen de un yo; el nirvana es pacífico. Ahora estás preparado para recibir el Dharma supremo y maravilloso. Escucha con atención, y te lo explicaré.»

Chanda reflexionó: «Hoy mi corazón está lleno de alegría. He alcanzado una mente suprema y maravillosa; he obtenido una mente exaltada y gozosa. Estoy preparado para recibir el Dharma supremo y maravilloso.»

A continuación, Ānanda le dijo: «Yo mismo oí al Buda enseñar a Mahākaccāna de la siguiente manera: “Los seres mundanos están confundidos y se aferran a dos extremos: la existencia o la inexistencia. Se aferran a todo tipo de objetos, y la mente va construyendo apego en torno a ellos. Kaccāna, si uno no adopta, no se aferra, no se instala ni se apega a la noción de un «yo», entonces, cuando surge el sufrimiento, sabe que ha surgido; cuando este cesa, sabe que ha cesado. Kaccāna, no albergar dudas ni confusión alguna al respecto, y conocerlo por experiencia propia sin depender de otro: a esto se llama visión correcta, según enseñó el Así Venido. ¿Por qué?

“Kaccāna, cuando uno contempla correctamente el surgimiento del mundo tal como realmente es, no surge la visión de que el mundo es inexistente. Cuando uno contempla correctamente el cese del mundo tal como realmente es, no surge la visión de que el mundo es existente. Kaccāna, el Así Venido se mantiene libre de ambos extremos y proclama el Camino Medio: cuando esto existe, aquello existe; cuando esto surge, aquello surge —lo que significa que, dependiendo de la ignorancia, surgen las formaciones, lo que conduce inevitablemente hasta el surgimiento del nacimiento, la vejez, la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación. Y: cuando esto no existe, aquello no existe; cuando esto cesa, aquello cesa —lo que significa que, con el cese de la ignorancia, cesan las formaciones, lo que conduce inevitablemente hasta el cese del nacimiento, la vejez, la muerte, la pena, el lamento, el dolor, la aflicción y la desesperación.”»

IV. El despertar de Chanda

Mientras Ānanda exponía el Dharma, el polvo se desvaneció y las manchas se limpiaron, y el bhikkhu Chanda alcanzó el ojo puro del Dharma. En ese mismo instante vio el Dharma, lo obtuvo, lo conoció, se elevó en él, trascendió la confusión y la duda, proclamó la verdad sin depender de otro, y respondió sin temor acerca de la liberación alcanzada por la enseñanza del Maestro.

Reverentemente juntando las palmas de las manos, dijo a Ānanda: «Es exactamente así. Tal es la sabiduría de la vida santa —el verdadero Dharma enseñado e instruido por un buen amigo. Hoy he escuchado este Dharma de mano del venerable Ānanda. Todos los fenómenos condicionados son vacíos, tranquilos, inalcanzables; el apego se agota, el deseo se abandona, el cese se alcanza, el nirvana se realiza. Mi mente está en paz y descansa en la liberación. Ya no retrocedo; ya no veo el cuerpo y la mente como «míos». Solo veo el verdadero Dharma.»

Ānanda le dijo: «Hoy has obtenido un gran beneficio. En el Dharma sumamente profundo del Buda, has alcanzado el ojo sagrado de la sabiduría.»

Los dos amigos del Dharma se alegraron al escuchar las palabras del otro, se levantaron de sus asientos y regresaron a sus respectivas moradas.

El sutra mencionado más arriba es el Sutra n.º 262 del Saṃyuktāgama, también llamado Sutta de Chanda.

V. Algunas exploraciones

(1) «Todos los fenómenos condicionados son impermanentes; todos los fenómenos carecen de yo; el nirvana es apacible»: estos son los llamados tres sellos del Dharma, en los que «todos los fenómenos condicionados» se refiere a los cinco agregados del cuerpo y la mente. En un primer momento, Chanda aceptaba los tres sellos del Dharma, pero su aceptación era meramente conceptual. Le resultaba difícil aceptar que «todos los fenómenos condicionados están vacíos y apacibles», pues se aferraba a la idea de que los fenómenos condicionados —los cinco agregados— conformaban un «yo». Sabía que todos los fenómenos condicionados son impermanentes, pero si en el nirvana final dichos agregados están vacíos y apacibles, ¿no desaparecería simplemente el «yo»? En otras palabras, Chanda albergaba una visión de la identidad (sakkāya-diṭṭhi), según la cual los cinco agregados del cuerpo y la mente constituían un «yo». Temía el estado en el que «todos los fenómenos condicionados están vacíos y apacibles», de modo que no podía conocer ni ver el Dharma.

(2) Kaccāna fue uno de los diez discípulos principales del Buda, reconocido como «el más destacado entre los expositores del Dharma». Ānanda decidió citar la enseñanza que el propio Buda había dado a Kaccāna, lo que otorgaba mayor peso a sus palabras y permitía que Chanda la recibiera con el corazón abierto.

(3) Dado que Chanda se presentó ante Ānanda con una mente suprema y maravillosa, así como elevada y alegre, se hallaba en un estado de serenidad corporal y mental. En cuanto Ānanda expuso con claridad la visión correcta del Camino Medio, Chanda alcanzó de inmediato el estado sagrado de la entrada en la corriente.

(4) Tres condiciones dan origen a una mente suprema y maravillosa: 1) el guía es elogiado por la comunidad y posee una capacidad genuina; 2) el Dharma que enseña el guía puede conducir auténticamente a la liberación de las aflicciones y esclarecer el significado supremo y profundo; 3) el oyente tiene la capacidad de despertar a lo que se le enseña. Como Ānanda y Chanda cumplieron las tres condiciones en el mismo momento, Chanda pudo alcanzar el fruto en el preciso instante de escuchar la enseñanza.

(5) «Cuando uno contempla correctamente el surgimiento del mundo tal como es en verdad, no surge la visión de que el mundo es inexistente; cuando uno contempla correctamente el cese del mundo tal como es en verdad, no surge la visión de que el mundo es existente». A causa de la ignorancia y el anhelo, surge el mundo; cuando estas se extinguen, el mundo cesa. Por ello, es preciso contemplar correctamente el surgimiento del mundo tal como es en verdad, y reconocer que mientras la ignorancia y el anhelo permanezcan, el ciclo de nacimiento y muerte es inevitable: de ahí que no surja la visión de que el mundo es inexistente. Asimismo, hay que contemplar correctamente el cese del mundo tal como es en verdad, y reconocer que una vez extinguidas la ignorancia y el anhelo, el ciclo de nacimiento y muerte de los cinco agregados se detiene: de ahí que no surja la visión de que el mundo es existente.

(6) «El Tathāgata se mantiene libre de los dos extremos y proclama la Vía Media: cuando esto existe, aquello existe; cuando esto surge, aquello surge; y: cuando esto no existe, aquello no existe; cuando esto cesa, aquello cesa». La «existencia» (el extremo de la permanencia) es una postura; la «no existencia» (el extremo de la aniquilación), la opuesta. La enseñanza del Buda invita a dejar atrás ambos extremos y habitar la Vía Media: un camino arraigado en los fenómenos condicionados del cuerpo y la mente. El nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte de los seres sintientes, su pena, lamento y sufrimiento, surgen porque no pueden contemplar con acierto el surgimiento del mundo tal como es en realidad; no ven que estas cosas tienen su origen en la ignorancia y el anhelo. La ignorancia no es más que el apego equivocado a los propios fenómenos corporales y mentales, a los que se atribuye una identidad de «yo». En la cadena hacia adelante de la existencia cíclica, a causa de la ignorancia surgen las formaciones, después la conciencia, luego el nombre-y-forma, las seis bases sensoriales, el contacto, la sensación, el anhelo, el apego, la existencia, el nacimiento, el envejecimiento y la muerte, junto con la pena, el lamento, la aflicción y el sufrimiento. Esto es «cuando esto existe, aquello existe; cuando esto surge, aquello surge». Es necesario contemplar con acierto este surgir dependiente tal como es en realidad, sin negarlo sin más: solo así evitamos caer en el extremo de la no existencia. Por otro lado, cuando se ve con claridad la impermanencia y la ausencia de yo de los propios fenómenos corporales y mentales, y ya no surgen la ignorancia ni el anhelo, se invierte la cadena hacia la liberación: al cesar la ignorancia, cesan las formaciones; al cesar estas, cesa la conciencia; y sucesivamente dejan de existir el nombre-y-forma, las seis bases sensoriales, el contacto, la sensación, el anhelo, el apego, la existencia, el nacimiento, el envejecimiento y la muerte, junto con la pena, el lamento, la aflicción y el sufrimiento. De este modo se contempla con acierto el cese del mundo, sin caer en el extremo de la existencia. Al ver el surgimiento y el cese del mundo tal como son en realidad, tanto en la cadena condicionante como en la inversa del origen dependiente, se abandonan los extremos de la no existencia y la existencia, y se habita la Vía Media.

(7) Una vez que el anciano Chanda captó la esencia de la Vía Media y dejó de caer en cualquiera de los dos extremos, se abrió su ojo de sabiduría: los saṃyojana —las ataduras que se cortan en el camino de la visión— fueron destruidos por completo, lo que se entiende por «estar libre de polvo»; los anusaya —las tendencias latentes que se cortan en el mismo camino— fueron destruidos por completo, lo que se entiende por «estar libre de manchas».

(8) Junto con el ojo de sabiduría puro, el anciano Chanda también obtuvo los siguientes méritos asociados a la entrada en la corriente:

1. Ver el Dharma: había visto con claridad las Cuatro Nobles Verdades.
2. Obtener el Dharma: había obtenido uno de los frutos de la vida santa.
3. Conocer el Dharma: en lo que respecta a su propia realización, sabía por sí mismo: «He agotado ya los infiernos, el reino animal y el reino de los espíritus hambrientos; he alcanzado la entrada en la corriente».
4. Elevarse en el Dharma: había obtenido la cuádruple confianza —en el Buda, el Dharma, el Saṅgha y la disciplina—.
5. Sin confusión: no tenía confusiones sobre su propia realización.
6. Sin duda: no albergaba dudas sobre la realización de los demás.
7. No depender de otro: al exponer enseñanzas en consonancia con las nobles verdades, no dependía de nadie más.
8. No afectado por otras enseñanzas: sin prestar atención al rostro ni a las palabras de los demás, ninguna otra enseñanza podía conmoverlo en el seno de este verdadero Dharma y la Disciplina.
9. Completamente intrépido: carecía de temor al declarar todas las liberaciones que había alcanzado.
10. Entrar en la enseñanza santa: tanto en su dimensión convencional como en la última, entró en la enseñanza santa y se convirtió en discípulo del Buda en ambos aspectos.

VI. Conclusión

La enseñanza del «no yo» del Buda es profundísima. Para despertar al no yo, hace falta una mente suprema y maravillosa, y una mente exaltada y alegre. Mediante la guía hábil del venerable Ānanda, Chanda logró despejar sus dudas y realizar personalmente ese profundo no yo. Este sutta es una fuente de gran inspiración, y sin duda merece que los discípulos budistas lo reflexionen con atención.

[El Sutta Chanda] (T262; N38; S.45; S.39; S90)

(01) Así lo he oído. Poco después del nirvana final del Buda, un gran número de bhikkhus ancianos residían en el Parque de los Ciervos de la Morada del Sabio, en el país de Vārāṇasī.

(02) Por la mañana, el anciano Chanda se puso la túnica, tomó su cuenco de limosna y entró en la ciudad de Vārāṇasī para pedir limosna. Después de comer regresó, guardó la túnica y el cuenco, se lavó los pies, tomó un pasador de puerta en la mano y fue de arboleda en arboleda, de morada en morada, de sendero en sendero, pidiendo a los bhikkhus que encontraba por todas partes: «Por favor, enséñame, por favor, expóngame el Dharma para que conozca el Dharma y vea el Dharma. Lo conoceré tal como el Dharma indica y lo contemplaré tal como el Dharma indica».

(03) Los bhikkhus respondieron a Chanda: «La forma es impermanente. La sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia son impermanentes. Todos los fenómenos condicionados son impermanentes; todos los fenómenos carecen de yo; el nirvana es pacífico».

(04) Chanda replicó: «Ya sé que la forma es impermanente; la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia son impermanentes; todos los fenómenos condicionados son impermanentes; todos los fenómenos carecen de yo; el nirvana es pacífico».

(05) Chanda continuó: «Sin embargo, no me satisface oír que todos los fenómenos condicionados son vacíos, serenos, inasequibles; que el amor se agota, el deseo se abandona, [cesación alcanzada] y se realiza el nirvana. ¿Cómo puede existir un "yo" en todo esto, de modo que alguien pueda afirmar conocer así y ver así, y a eso se le llame ver el Dharma?». Repitió lo mismo una segunda y una tercera vez.

(06) Chanda continuó: «¿Queda aún entre ellos alguien capaz de exponerme el Dharma, para que yo conozca el Dharma y vea el Dharma?».

(07) Entonces pensó: «El venerable Ānanda se encuentra ahora en la Arboleda Ghosita, en el país de Kosambī. Sirvió al Buda, el Honrado por el Mundo, y se mantuvo a su lado; el Buda lo alabó; todos los que practican la vida santa lo conocen. Seguramente podrá exponerme el Dharma para que yo conozca el Dharma y vea el Dharma».

(08) A la mañana siguiente, una vez transcurrida la noche, Chanda se puso la túnica, tomó su cuenco de limosna y entró en la ciudad de Vārāṇasī para pedir limosna. Después de comer regresó, recogió y preparó su lecho. Una vez listo, tomó la túnica y el cuenco y partió hacia el país de Kosambī. Viajó poco a poco hasta llegar al país de Kosambī. Guardó la túnica y el cuenco, se lavó los pies, fue a la morada del venerable Ānanda, intercambió saludos con él y se sentó a un lado.

(09) Chanda dijo al venerable Ānanda: «Una vez, un gran número de bhikkhus ancianos residían en el Parque de los Ciervos de la Morada del Sabio, en el país de Vārāṇasī. En aquel momento, por la mañana, me puse la túnica, tomé mi cuenco de limosna y entré en la ciudad de Vārāṇasī para pedir limosna. Después de comer regresé, guardé la túnica y el cuenco, me lavé los pies, tomé un pasador de puerta en la mano y fui de arboleda en arboleda, de morada en morada, de sendero en sendero, pidiendo a los bhikkhus que encontraba por todas partes: ¡Por favor, enséñame, por favor, expóngame el Dharma para que conozca el Dharma y vea el Dharma!».

(10) Los bhikkhus me expusieron el Dharma con estas palabras: La forma es impermanente; la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia son impermanentes; todos los fenómenos condicionados son impermanentes; todos los fenómenos carecen de yo; el nirvana es pacífico.

(11) En aquel momento, dije a los bhikkhus: Ya conozco la impermanencia de la forma; la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia también son impermanentes; todos los fenómenos condicionados son impermanentes; todos los fenómenos carecen de un yo; el nirvana es pacífico. Sin embargo, no me complace oír que todos los fenómenos condicionados son vacíos, tranquilos, inasequibles; que el amor se agota, el deseo se abandona, [cesación alcanzada] y el nirvana se realiza. ¿Cómo es posible que, en medio de todo esto, exista un 'yo' tal que se afirme conocer y ver de este modo, y a esto se le llame ver el Dharma?

(12) En aquel momento, tuve este pensamiento: ¿Quedará aún alguien entre ellos capaz de exponerme el Dharma, para que yo conozca el Dharma y vea el Dharma?

(13) Volví a tener este pensamiento: El venerable Ānanda se encuentra ahora en el bosque Ghosita, en el país de Kosambī. Sirvió al Buda, el Honrado por el Mundo, y se mantuvo cerca de él; el Buda lo alabó; todos los que practican la vida santa lo conocen. Seguro que será capaz de exponerme el Dharma, para que yo conozca el Dharma y vea el Dharma.

(14) ¡Excelente, venerable Ānanda! Por favor, expóneme el Dharma ahora, para que yo conozca el Dharma y vea el Dharma!

(15) El venerable Ānanda dijo a Chanda: «¡Excelente, Chanda! Me alegra profundamente. Te elogio, amigo, por haber sido capaz, ante los practicantes de la vida santa, de abrirte plenamente sin ocultar nada y romper la espina de la falsedad».

(16) Chanda, lo que la persona mundana necia no logra comprender es lo siguiente: la forma es impermanente; la sensación, la percepción, las formaciones mentales y la conciencia son impermanentes; todos los fenómenos condicionados son impermanentes; todos los fenómenos carecen de un yo; el nirvana es pacífico. Ahora eres capaz de recibir el Dharma supremo y maravilloso. Presta atención, que voy a explicártelo.

(17) Chanda reflexionó: Ahora me siento lleno de alegría; he alcanzado una mente suprema y maravillosa; he alcanzado una mente elevada y gozosa. Ahora soy capaz de recibir el Dharma supremo y maravilloso.

(18) Entonces Ānanda dijo a Chanda: «Yo mismo escuché del Buda la enseñanza que dio a Mahākaccāna: Los seres mundanos se extravían y se aferran a dos extremos: que las cosas existen, o que no existen. Los seres mundanos se aferran a toda clase de objetos, y la mente genera apego en torno a ellos. Kaccāna, si uno no adopta la noción de un 'yo', no se aferra a ella, no reside en ella ni se apega a ella, entonces cuando surge el sufrimiento se sabe que surge; cuando cesa, se sabe que cesa. Kaccāna, no albergar dudas ni confusión alguna sobre esto, y conocerlo por uno mismo sin depender de nadie: a esto se le llama visión correcta, enseñada por el Así Venido. ¿Por qué es así?»

(19) Kaccāna, cuando uno contempla correctamente el surgimiento del mundo tal como verdaderamente es, no surge la visión de que el mundo es inexistente. Cuando uno contempla correctamente la cesación del mundo tal como verdaderamente es, no surge la visión de que el mundo es existente.

(20) Kaccāna, el Así Venido se mantiene libre de los dos extremos y proclama el Camino Medio: cuando esto existe, aquello existe; cuando esto surge, aquello surge —es decir, que dependiendo de la ignorancia, las formaciones mentales surgen, provocando la aparición del nacimiento, la vejez, la muerte, la aflicción, el lamento, el dolor, la pena y la desesperación—; y: cuando esto no existe, aquello no existe; cuando esto cesa, aquello cesa —es decir, que con la cesación de la ignorancia, las formaciones mentales cesan, poniendo fin al nacimiento, la vejez, la muerte, la aflicción, el lamento, el dolor, la pena y la desesperación—.

(21) Mientras el venerable Ānanda exponía este Dharma, el bhikkhu Chanda, impoluto e inmaculado, alcanzó el ojo puro del Dharma. En aquel momento el bhikkhu Chanda vio el Dharma, obtuvo el Dharma, conoció el Dharma, se elevó en el Dharma, trascendió la confusión, [no] [se apoyó] en otro, y se mantuvo intrépido ante la enseñanza del Maestro. Juntando las palmas de las manos en señal de respeto, dijo al venerable Ānanda: «Es exactamente así. Esta es la sabiduría de la vida santa: el Dharma verdadero enseñado e instruido por un buen amigo. Hoy he escuchado este Dharma de boca del venerable Ānanda. Todos los fenómenos condicionados son vacíos, tranquilos, inasequibles; el amor se agota, el deseo se abandona, la cesación se alcanza y el nirvana se realiza. Mi mente se alegra y descansa correctamente en la liberación. Ya no retrocedo; ya no veo [el cuerpo y la mente como] mi 'yo'; solo veo el Dharma verdadero».

(22) Ānanda le dijo a Chanda: «Hoy has obtenido un gran beneficio. En el Dharma profundísimo del Buda, has alcanzado [el ojo sagrado de la sabiduría]».

(23) Entonces los dos amigos del Dharma se regocijaron mutuamente, uno tras otro, se levantaron de sus asientos y cada uno regresó a su propia morada.