Venerable Maestro Gangxiao: Notas de la conferencia sobre el Tratado Mahāyāna de los Cien Dharmas, Parte 5

Venerable Maestro Gangxiao: Notas de la conferencia sobre el Tratado Mahāyāna de los Cien Dharmas, Parte 5

Pregunta: ¿Qué es una «semilla»? La escuela Yogācāra toma prestado el término de la vida cotidiana. En las antiguas sociedades agrarias, la gente notó algo sencillo: si siembras un solo grano de trigo en invierno, puedes cosechar un puñado entero el verano siguiente. El puñado que recoges es, en esencia, del mismo tipo que el grano que sembraste: ambos son semillas de trigo. Pero el puñado, obviamente, no es aquel mismo grano que pusiste en la tierra. La biología lo llama herencia y variación. En lenguaje llano, la relación entre el uno y los muchos es sutil: no es simplemente lo mismo ni simplemente diferente. No es lo mismo, pero está conectado; no es idéntico, pero es de una misma clase. Al grano plantado el año anterior lo llamamos «semilla» (y al puñado cosechado este año podemos llamarlo «manifestación»). Los dharmas mentales, los dharmas materiales y los factores mentales funcionan de manera muy parecida a ese único grano; el budismo dice que todos llevan sus propias «semillas». ¿Tiene sentido? Por supuesto, el budismo no se limita a tomar prestada la palabra «semilla»: la llena de nuevos significados y la convierte en un concepto budista por derecho propio. No entraremos ahora en esos nuevos matices. «Semilla» es una idea central en el Yogācāra, y vale la pena reflexionar sobre ella con calma por tu cuenta después de clase.

En esencia, los señores de la mente, los factores mentales, los dharmas materiales y los dharmas no correspondientes a la mente que veremos en breve son todos dharmas condicionados: sin naturaleza propia, producidos a partir de la concurrencia de causas y condiciones. Pero hay una diferencia: los señores de la mente, los factores mentales y los dharmas materiales al menos se pueden señalar, mientras que los dharmas no correspondientes a la mente no se pueden señalar en absoluto.

Pregunta: ¿Qué quiere decir con «se pueden señalar»? Eso no es más que la forma de hablar popular de mi tierra natal: difícil de precisar con palabras. Sigamos adelante y examinemos uno por uno los veinticuatro dharmas no correspondientes a la mente.

1. Obtención (得). ¿Qué quiere decir "obtención"? Algunos dicen que es "adquirir", otros dicen "lograr"—más o menos. Algo que antes no tenías y ahora sí—eso es obtención. Dicho de manera algo más formal, la obtención es la transferencia de dharmas materiales y la recepción de dharmas mentales. No vas a encontrar esta formulación en ningún libro; es de mi propia cosecha. El lenguaje de los textos es torpe y difícil de seguir. Déjenme poner un ejemplo. Supongamos que yo, Gangxiao, participo en una competencia deportiva y gano el primer lugar en una carrera. Los organizadores me entregan una pluma como premio. Antes de la carrera yo no tenía pluma alguna; después de la carrera sí. Esa pluma pasó de ellos a mí—un dharma material transferido—y eso es lo que constituye la "obtención". Otro ejemplo: me da un resfriado fuerte. Ayer no lo tenía, hoy sí. Eso también es obtención. La pluma del premio puedo sostenerla en la mano—la pluma misma tiene su propia semilla, por decirlo así. Pero la "obtención" del premio no tiene ese tipo de sustancia; podría llamarse una semilla sin naturaleza propia. El resfriado en sí me hace pasar un mal rato, así que tiene su propia semilla; pero la "obtención" del resfriado no carga con ese peso.

2. Facultad de la vida (命根). Este término es notoriamente difícil de definir. Grandes monjes de antaño han ofrecido abundantes definiciones, y la mayoría resultan torpes. El Maestro Anhui, en el *Tratado extenso mahāyāna sobre los cinco agregados*, dice que la facultad de la vida es "de la naturaleza de determinar el límite temporal de la existencia dentro del grupo común, tal como es extendido por el karma previo". El Maestro Xuanzang, en el *Tratado sobre el establecimiento de la conciencia-sólo*, dice: "Apoyándose en la semilla de esta conciencia auto-surgente, las diferencias funcionales producidas por el karma determinan una duración fija de existencia". El Maestro Kuiji, en su comentario al *Tratado de los cien dharmas*, escribe: "Apoyándose en la función continua de la semilla de la octava conciencia extendida por el karma, que mantiene unidos los dharmas materiales y mentales sin interrupción, la facultad de la vida se establece provisionalmente". El Maestro Puguang, en su subcomentario al mismo texto, dice: "Extendida por el karma previo, siguiendo la duración de la vida de uno, la duración de la existencia es fija; esto se llama la facultad de la vida". El Maestro Yizhong lo expresa así: "Apoyándose en la semilla de la octava conciencia extendida por el karma, que mantiene los dharmas materiales y mentales sin interrupción, se llama la facultad de la vida". Hay cuatro o cinco más aparte de estas, pero dejémoslas de lado. Por ahora, dejemos a un lado todas y cada una de estas llamadas definiciones de nuestros antecesores y no usemos ninguna. La facultad de la vida es un dharma nominal. Yo lo entendería así: tomemos mi propio caso, el de Gangxiao. Desde el momento en que mis padres me trajeron al mundo hasta hoy, mi respiración no se ha detenido ni un instante, mi corazón no ha dejado de latir, mi actividad neural no ha cesado—así que podrías decir que tengo una facultad de la vida. Mientras esté vivo, la tengo. Con los humanos ocurre igual; con los perros también. Un perro, desde que nace, tiene una facultad de la vida mientras siga respirando. En términos budistas, mientras un ser viviente permanezca en el mundo con duración de vida, calor vital y conciencia presentes, decimos que tiene una facultad de la vida. Puedes retenerlo así, sin más: facultad de la vida equivale a duración de vida más calor vital más conciencia. ¿Le sirve a todos?

Pregunta: Aun así, ¿no podría dar una definición más formal en lenguaje moderno? Así, si alguien nos pregunta después, tendríamos algo que ofrecerle. Personalmente, creo que es mejor no definirlo. Cualquier teoría, por muy sólida que sea, siempre tendrá lagunas y un alcance limitado. La geometría plana es rigurosa. La geometría del espacio también lo es. Pero no se pueden mezclar ambas. La mecánica newtoniana también es rigurosa, pero a altas velocidades hay que pasar a la relatividad. A todos ustedes les gustan las novelas de artes marciales de Jin Yong, ¿verdad? El nivel más alto de habilidad consiste en no tener movimientos ni formas fijas. Mientras tengas movimientos, un oponente decidido acabará encontrando un contraataque. El verdadero dominio está en no tener movimiento alguno. Para el budismo, una enseñanza que apunta a la liberación completa, si fijo la «facultad de vida» con una definición rígida, lo único que haré será complicármelo a mí mismo. Basta con que lo entiendas; cuando se lo expliques a alguien después, ponlo en tus propias palabras sobre la marcha. Si te entrego una definición fija, en realidad te estoy dando una cuerda para atar tu propio pensamiento.

3. Semejanza de especie (众同分). Esto significa afinidad de tipo. Las cosas del mundo difieren de maneras incontables y, sin embargo, siempre tienen algo en común. La ciencia afirma que todo está compuesto por algo más de cien elementos; el budismo dice que son manifestaciones del ālayavijñāna. El cambio nunca se desvía demasiado de su fuente, ya se trate de los elementos, del ālayavijñāna o de cualquier otra cosa que se prefiera. Por ahora, digamos simplemente que las cosas que comparten atributos comunes forman una «semejanza de especie». Tú y yo tenemos cabeza; podemos llamarnos mutuamente miembros de un grupo afín. Los seres humanos tienen una retribución kármica parecida, así que forman un grupo afín; los perros tienen una retribución kármica parecida, así que forman otro; somos budistas, todos veneramos al Buda, así que los budistas forman un grupo afín. Existen dos clases de semejanza de especie:

A. Semejanza mental. Afinidad en el pensamiento. Todos somos budistas; seguimos las enseñanzas del Buda. B. Semejanza material. Afinidad en los dharmas materiales. Cuando voy al hospital, el médico primero me pide un análisis de sangre. Cuando entra el siguiente paciente, el médico vuelve a pedir un análisis de sangre. Ambos tenemos sangre: eso es semejanza material. Todos los seres humanos tienen cabeza, cuello, torso y extremidades.

4. Naturaleza heterogénea (异生性). "Heterogéneo" se refiere a un ser ordinario; aquí "naturaleza" alude a las tendencias habituales, no a la naturaleza original. La naturaleza heterogénea significa que los seres ordinarios se diferencian unos de otros en pensamiento y en condición. Es la idea de que mil personas hacen mil rostros —aunque todos seamos humanos, no hay dos iguales. Cuando yo, Gangxiao, me pongo junto a este caballero, cualquier transeúnte puede ver que somos dos personas distintas. ¿Por qué? Porque yo tengo pecas y él no. Nuestro aspecto difiere. En realidad, las diferencias entre las personas se dan en todas partes: distintos nombres, distintas aficiones, distintos gustos en la comida, distintas complexiones, distintas regiones, la brecha entre los seres ordinarios aún atrapados en el saṃsāra y los sabios liberados, y así sucesivamente. En definitiva, la naturaleza heterogénea es simplemente la suma de las diferencias entre los seres ordinarios. El carácter común de los grupos es lo que los seres comparten; la naturaleza heterogénea es lo que los distingue.

5. Meditación sin consciencia (无想定). Hay una clase de practicantes no budistas que razonan así: ¿por qué la vida está tan llena de insatisfacción? Principalmente porque la gente no deja de pensar —pensando aquí, pensando allá, sin suelo bajo sus pies, nunca en paz. Entonces se deciden a dejar de pensar, y siguen trabajando hacia esa meta de "no pensar". Con el tiempo, realmente lo logran; los pensamientos descaminados se desvanecen, y a las seis consciencias —ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente— les resulta difícil surgir. En ese momento sienten que no pensar es verdaderamente mucho más apacible que pensar, y se creen haber alcanzado el nirvāṇa. El budismo los clasifica como practicantes no budistas. Aun así, su práctica es verdaderamente admirable; su única debilidad es la falta de visión correcta. Si pudieran corregirla, sin duda alcanzarían la liberación. Nunca desprecien a los practicantes no budistas —todos ellos son cultivadores de considerable logro, solo les falta la visión correcta. Desde el punto de vista del budismo Mahāyāna, cualquiera que no aspire al estado de Buda es un practicante no budista. Si solo busco mi propio escape del nacimiento y la muerte, y practico las Cuatro Nobles Verdades sin preocuparme por los demás, ¿qué es eso? …Bueno, aflojemos un poco, todos. Ustedes son jóvenes —no sean tan solemnes. Eso es el Śrāvakayāna, y también debería clasificarse como no budista, porque sin bodhicitta no cuenta. Algunos dicen que este samādhi lo practica una clase de practicantes no budistas en el reino del deseo; otros dicen que también se practica en el reino de la forma. No nos detendremos en cuál —en cualquier caso, no lo practicamos.

6. Meditación de cesación de percepción y sensación (灭尽定). Cuando la práctica de un meditador se vuelve muy refinada, a las primeras seis consciencias les resulta difícil surgir, y las aflicciones asociadas con la séptima consciencia también desaparecen. La meditación sin consciencia se enfoca en la "percepción", mientras que la meditación de cesación de percepción y sensación trabaja en dos planos: el de la "sensación" (el factor sensación es la raíz del anhelo y del deseo) y el de la "percepción" (el factor percepción puede provocar disputas sobre los puntos de vista). El Tratado sobre el establecimiento de la sola consciencia dice que esta meditación la practican los santos; el Maestro Kuiji, en su comentario sobre el Tratado de los Cien Dharmas, dice lo mismo. La mayoría de las obras modernas siguen a Xuanzang y Kuiji al llamarla práctica de santos —el Significado esencial de la sola consciencia de Yang Baiyi, el Esquema de la sola consciencia de Yu Lingbo, la Introducción a la sola consciencia de Han Tingjie, y así sucesivamente. Pero el Maestro Xuanhua discrepó; dijo que la practican los practicantes no budistas. No tomaremos partido aquí —solo tengan presente que esta visión existe.

7. Retribución inconsciente (无想报). Algunos la llaman fruto inconsciente, otros, resultado inconsciente. Supongamos que estoy harto de la vida y empiezo a reflexionar: ¿por qué es tan doloroso? Ah, es porque siempre estoy pensando en esto y aquello. Ahí trabaja la sexta conciencia. Así que me propongo no pensar, y hago de "no pensar" mi objetivo. Con el tiempo, alcanzo la meditación inconsciente. Entonces renazco en el Cielo Inconsciente. ¿Cuánto tiempo permanezco allí? Tres posibilidades:

A. Con el grado más alto de práctica, se puede renacer en el Cielo Inconsciente en la vida inmediatamente siguiente. B. Con el grado medio, el renacimiento puede llegar en la vida siguiente, en la posterior, o tras cientos o miles de vidas. C. Con el grado más bajo, puede que se alcance el Cielo Inconsciente o no.

Hay cuatro tipos de retribución kármica: retribución experimentada en esta misma vida; retribución en la vida siguiente; retribución en la tercera vida o posterior; y retribución indeterminada, donde el momento se desconoce. La meditación inconsciente no tiene "retribución en esta misma vida". En el momento del renacimiento, la sexta conciencia aún está activa, pero una vez nacido en el Cielo Inconsciente, cesa. Se permanece allí durante quinientos grandes kalpas (divididos en tres grados: los del grado más bajo permanecen menos de quinientos grandes kalpas; los del más alto, los quinientos completos), y después se cae, se reingresa al ciclo de renacimientos y reaparece la sexta conciencia. Alguien preguntó una vez: si entro en este estado y nunca salgo, ¿no evitaré la caída? Cierto—si no sales, estás bien. Pero algunas cosas no dependen de ti. Cuando llega el momento, las perturbaciones sobrevienen; el karma llama a la puerta, y no hay forma de esquivarlo. Según los tres reinos, el Cielo Inconsciente está en el reino de la forma; según los cuatro dhyānas y ocho samādhis, se sitúa en el cuarto dhyāna, en el Cielo del Vasto Fruto. La retribución inconsciente es el fruto kármico alcanzado mediante la práctica de la meditación inconsciente.

8. Designación nominal (名身). Se refiere a las palabras que usamos para describir la naturaleza propia de los dharmas. Por ejemplo: flor, pino, bambú, persona (términos de un solo carácter — la escuela Yogācāra los llama «nombres» [名]); peonía, cuco, taza de té, Gangxiao, libro (términos de dos caracteres — llamados «designaciones nominales» [名身]); bolchevique, Albania, anuttarā-samyak-saṃbodhi (términos de tres o más caracteres — llamados «designaciones nominales múltiples» [多名身]). Cualquier fenómeno dado (un dharma) debe poseer atributos propios (una naturaleza propia) y debe persistir durante algún tiempo antes de que podamos conocerlo; por conveniencia, le damos un nombre. En otras palabras, nuestra sexta conciencia establece provisionalmente los nombres sobre los dharmas; ese nombre es la designación nominal. Cuando nace un bebé, por ejemplo, los padres tienen que ponerle un nombre. Las designaciones nominales se utilizan para explicar la (auto)naturaleza de los dharmas, pero no son lo mismo que los dharmas que explican: son constructos nominales. Es decir, la designación nunca puede capturar por completo el dharma al que apunta (la palabra no alcanza del todo a la cosa). Tomemos el nombre «Gangxiao»: también es una designación nominal, pero no está esencialmente ligado a mí, Gangxiao. Pégame a mí, Gangxiao, en el cuerpo, y lo sentiré. Pégale a los dos caracteres, y no lo sentiré. Aun así, hay una conexión entre ambos. Cuando estaba en el Monte Jiuhua, el jefe del Departamento de Trabajo del Frente Unido de la Prefectura de Chizhou — un tal Wu Zhaoyuan, que también es escritor — me dijo una vez que no le importaba cuánto pagara en regalías un libro o un artículo, siempre que llevara «por Wu Zhaoyuan». En principio, los tres caracteres «Wu Zhaoyuan» no tienen nada que ver esencialmente con la persona Wu Zhaoyuan. Pero cuando otros ven esos tres caracteres en un libro, se preguntan: ¿quién es este Wu Zhaoyuan? Indagan. Ah, Wu Zhaoyuan es el jefe del Departamento de Trabajo del Frente Unido de la Prefectura de Chizhou, y director permanente de la Asociación de Escritores de la Provincia de Anhui. Se forma una impresión. Luego ven otro artículo de Wu Zhaoyuan, e inmediatamente la persona Wu Zhaoyuan les viene a la mente.

9. Skandha de las frases. Se refiere al lenguaje y a las frases que distinguen los diversos dharmas — por ejemplo, «las flores florecen», «el agua fluye», «los pájaros pían». Cada una tiene tanto un sujeto como un predicado, y el significado está completo. El Yogācārabhūmi-śāstra (volumen 81) enumera seis tipos de skandhas de frases: A. Frases incompletas, B. Frases completas, C. Frases derivadas, D. Frases fundamentales, E. Frases etiquetadoras, F. Frases explicativas. Las omitiremos aquí sin entrar en detalles.

10. Skandha de las obras escritas. Se refiere a ensayos o composiciones literarias, cuyo propósito es transmitir algún pensamiento o idea. Obras como Un pequeño incidente de Lu Xun, La historia del criminal Li Tongzhong de Zhang Yigong, No podemos tomar ese camino de Li Zhun y El tutor de Liu Xinwu cuentan como skandhas de obras escritas. Incluso obras más sustanciales — el Tao Te Ching de Laozi, El capital de Marx, Sueño del Pabellón Rojo de Cao Xueqin —, cumbres en distintos campos del mundo, también pueden llamarse skandhas de obras escritas.

Los nombres, las frases y las obras escritas son todos dharmas de existencia convencional, basados en sonido y lenguaje. «Skandha» aquí significa una acumulación. Estos tres — skandha de nombres, skandha de frases y skandha de obras escritas — son meramente distinciones dentro de la categoría de los objetos sensoriales materiales. Si uno se apega a ellos, cuanto más lea los sutras, mayor será su obstáculo textual. Pero si uno sabe cómo usarlos con destreza, se convierten en prajñā textual.

11. Nacimiento. Algo que no existía antes pero que ahora existe. Tomemos a un bebé: antes no había bebé, y ahora lo hay. A esto lo llamamos «nacimiento» —aunque, por supuesto, no es que el bebé mismo se llame «nacimiento»; más bien, el dharma de «no había bebé antes, ahora hay bebé» es a lo que llamamos nacimiento. El primero de los dharmas compositivos no asociados con la mente (cittaviprayukta-saṃskāras) se llama «adquisición». Veamos en qué se diferencian «nacimiento» y «adquisición». Al «nacimiento» podemos llamarlo informalmente «formación de una cosa» —antes solo había padres, y ahora hay un bebé; antes solo había madera, y ahora hay una mesa. La «adquisición», en cambio, es la «transferencia de una cosa» —el certificado de graduación ya existe; simplemente pasa de la escuela al estudiante que se gradúa.

12. Permanencia. La estabilidad relativa de una cosa una vez que ha surgido. El lenguaje técnico budista lo denomina «existencia y uso temporal en un lugar determinado». Cuando hacemos una mesa de madera, decimos que la mesa ha «nacido». Una vez que la mesa existe, la seguimos usando durante años —digamos, diez. Durante esos diez años la mesa se mantiene relativamente estable, y a este período lo llamamos «permanencia». Tomemos esta taza de té: desde que la fábrica la produjo, su forma ha sido esencialmente fija. Igual desportillé el borde hace un momento, pero un cambio tan pequeño no importa. Desde el momento en que se fabrica hasta que finalmente se rompe —a todo ese trecho de tiempo lo llamamos «permanencia».

13. Envejecimiento. Desde el momento del nacimiento hasta la muerte, un ser cambia sin cesar, instante tras instante. Si dejamos a un bebé solo durante unos años, ya no lo reconoceremos. El cuerpo se marchita y se desmorona poco a poco. Hay dos tipos de envejecimiento: el envejecimiento del cuerpo y el envejecimiento de la mente. El primero es el declive gradual del cuerpo hacia la debilidad; el segundo es la progresión psicológica —la inocencia pura de la infancia, las ambiciones desmedidas de la juventud, lo práctico de la edad madura, el desgano de la vejez.

14. Impermanencia, también llamada muerte. Desde una perspectiva mundana, la impermanencia puede asemejarse al «cambio», pero la impermanencia describe el tipo de cambio más profundo y definitivo. El budismo enseña que el surgimiento de cualquier dharma requiere la convergencia de causas y condiciones, y sin embargo, cuando un dharma cesa, su cesación no espera a ninguna condición —en el mismísimo momento de su «nacimiento» ya está «muriendo». El surgimiento es en sí mismo cesación. Los seres sintientes solo existen temporalmente, y luego mueren. Una persona cae enferma, va al hospital, no se recupera, ya no puede respirar; los tres apoyos de la vida —la fuerza vital, el calor corporal y la consciencia— se separan, y sobreviene la muerte; el cuerpo de retribución primario se transforma. El Tratado sobre la Gran Perfección de la Sabiduría habla de dos tipos de impermanencia: la impermanencia momento a momento (el cambio que ocurre en cada instante) y la impermanencia de una sola vida (el cambio que abarca toda la vida de un ser, desde el nacimiento hasta la muerte). Nacimiento, permanencia, envejecimiento y muerte se denominan por lo general las cuatro marcas de los dharmas condicionados. Para los seres sintientes, hablamos de nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte; para el mundo material, de formación, permanencia, disolución y vacuidad; para los dharmas mentales, de nacimiento, permanencia, diferenciación y cesación.

15. Transmigración (saṃsāra). Tomemos un grano de trigo: sembrado este año, al año siguiente produce semillas; esas semillas se siembran de nuevo al año siguiente para producir más semillas, que se siembran otra vez un año después para dar otra cosecha… llevado así hacia adelante, no tiene fin. Y si lo rastreamos hacia atrás — ¿de dónde vino el grano de este año? De la cosecha del año pasado. ¿De dónde vino la cosecha del año pasado? Del año anterior… rastreando así hacia atrás, tampoco hay comienzo.

Llamamos transmigración a este fenómeno: sin inicio al mirar hacia atrás, sin fin al mirar hacia adelante. En la terminología budista estándar, se define como la continuidad ininterrumpida de causa y efecto. Recuerdo que de laico vi un dibujo animado: un pequeño erizo haciendo rodar una sandía, y en un momento dice: "Mi mamá me enseñó a rodarla así. Mi mamá lo aprendió de su mamá, que lo aprendió de la mamá de su mamá…" — podrías seguir rastreándolo hacia atrás eternamente. La historia de Yu Gong mueve las montañas dice: "Los hijos engendran hijos, los nietos engendran nietos, generación tras generación, sin fin" — la misma cadena interminable. El "la gallina pone el huevo, del huevo nace la gallina" de Afanti es otro ejemplo. La transmigración a veces también se llama existencia cíclica: por las diferentes causas kármicas buenas y malas que generas, sigues girando sin cesar por los seis reinos. Las causas que hiciste en vidas pasadas traen los frutos que experimentas ahora, y las acciones de esta vida traerán los frutos de vidas futuras.

16. Distinción fija. "Fija" significa definitiva, absoluta; "distinción" significa diferencia. Así que distinción fija significa diferencia absoluta. ¿Qué es lo absolutamente diferente? Si siembras una semilla de pepino, absolutamente no puede crecer hasta convertirse en una mazorca de maíz. Si quieres comer cacahuetes, tienes que sembrar semillas de cacahuete; no puedes sembrar semillas de soja… Al compañero que acaba de intervenir: tu idea de sembrar semillas de soja, venderlas y usar el dinero para comprar cacahuetes va más allá de lo que estoy hablando — no es más que sofistería ociosa, y debo desechar tu argumento.

Distinción fija significa que las causas buenas absolutamente producen resultados buenos, las causas malas solo pueden producir resultados malos; las relaciones causales de lo bueno y lo malo son enteramente distintas y nunca se confunden. No existe algo así como una causa buena que produzca un resultado malo o una causa mala que produzca un resultado bueno.

Hay tres tipos de distinción fija, según el volumen 56 del Yogācārabhūmi-śāstra: distinción fija de la sustancia y las características de causa y efecto; distinción fija de las causas que producen buenos resultados; distinción fija de los frutos del sufrimiento y la felicidad. El volumen 52 del mismo texto, sin embargo, enumera cinco: distinción fija entre la transmigración y el retorno a la liberación; distinción fija de todos los dharmas; distinción fija de lo que se experimenta; distinción fija de la permanencia; y distinción fija de la forma y la medida.

17. Correspondencia. Las causas y los resultados encajan entre sí, en armonía, sosteniéndose mutuamente en interdependencia. Si siembras semillas de sandía, obtienes sandías; sin soja, no pueden brotar brotes de soja. Si has sembrado una causa maligna, por mucho que ahora todo parezca ir bien, tarde o temprano tendrás que sufrir el resultado maligno.

Una vez alguien me preguntó sobre esto. Me dijo que, hasta donde alcanzaba su memoria, nunca había hecho nada verdaderamente malo, y, sin embargo, su madre murió cuando él era pequeño, su padre falleció justo cuando necesitaba dinero para los estudios universitarios, apenas había empezado a ver a alguien y se preparaba para el matrimonio cuando un coche en la calle le rompió una pierna, dejándolo cojo de por vida. Estaba completamente perplejo. Lo único que pude ofrecerle fue mi profunda simpatía, y tuve que responder a su pregunta con mucho tiento. Desde la perspectiva del karma a lo largo de tres vidas, se puede dar sin duda una explicación completa de su situación, pero yo todavía no he alcanzado la comprensión sin impedimentos del principio y los fenómenos, de modo que no puedo decirle con exactitud qué causa kármica concreta creó, ni en cuál vida pasada, ni en qué año, ni en qué lugar. Como no puedo aclararlo, lo único que pude hacer fue animarlo, consolarlo y exhortarlo a encarar la realidad, ofreciéndole alguna orientación para el camino que tiene por delante. Este caballero ya no se siente inferior por su cojera y le va de maravilla; al final nos hicimos amigos.

Ahora los exhorto a todos: cuando se trate de ciertas personas a las que todo el mundo elogia por su carácter en esta vida y, sin embargo, son pobres y viven en la adversidad, y todo va en contra de sus deseos, no se apresuren a declarar que debieron de haber creado karma maligno en una vida pasada. Por supuesto, esa afirmación no es errónea, pero por desgracia no resuelve su confusión. Todo principio filosófico en este mundo ha de ir acompañado de una metodología correspondiente; si el budismo no fuera más que grandes teorías incapaces de resolver problemas reales y concretos de la vida, por muy completa que fuera la teoría, carecería de sentido. Ninguno de nosotros ha alcanzado todavía la comprensión sin impedimentos del principio y los fenómenos, ni la comprensión sin impedimentos entre todos los fenómenos, así que, cuando se trate de ciertas preguntas —cosas como los "acontecimientos kármicos concretos"—, lo mejor es sortearlas y nunca fingir que se tiene la respuesta.

Estamos tratando los dharmas compuestos no asociados a la mente, y ahora hemos llegado a uno llamado "correspondencia" — ¿no es raro? La "correspondencia" aquí se refiere a la correspondencia entre dharmas de la misma clase. "No asociados" es el término general que abarca los veinticuatro dharmas compuestos no asociados a la mente, que aún no hemos terminado de revisar. Son meras etiquetas provisionales basadas en un modo particular de contemplar las cosas, de modo que no se corresponden con la mente (citta), los factores mentales (caitasika), los dharmas materiales ni los dharmas incondicionados. Por eso no hay contradicción alguna entre la categoría general de "no asociados" y este decimoséptimo dharma de la "correspondencia".

18. Rapidez. Todos los dharmas que surgen de la convergencia de causas y condiciones cambian de momento a momento — extremadamente rápido. Aunque de un día a otro nos veamos más o menos igual — hoy, mañana, pasado mañana, al día siguiente —, las células de nuestro cuerpo no dejan de cambiar: a cada instante, las células viejas mueren y nacen otras nuevas. Un turista que pasa por la puerta interviene: «Ustedes los monjes solo hablan de cosas inútiles». «¡Por supuesto que es útil!» respondo. Rapidez significa cambio a velocidad extrema, y conviene pensarlo así: «Si no te esfuerzas de joven, solo te lamentarás de viejo». Se mueve rápido — mientras aún no seas viejo, date prisa y haz algo que valga la pena, o cuando llegue el momento, nadie podrá ni siquiera escribir tu elegía. Este decimoctavo dharma, la rapidez, se parece al decimocuarto, la impermanencia; fíjense en la diferencia: la rapidez se analiza desde la perspectiva de la continuidad de causa y efecto, mientras que a la «impermanencia» se recurre cuando se pregunta si algo es una persona, un objeto o un fenómeno mental. Hay tres clases de rapidez: la rapidez de todos los fenómenos condicionados, es decir, el rápido surgir y cesar de todos los dharmas; la rapidez de la actividad funcional, o sea, la velocidad de nuestras acciones kármicas corporales, verbales y mentales; y la rapidez de los poderes espirituales, que tiene que ver con personas que poseen grandes habilidades sobrenaturales y nada tiene que ver con nosotros, gente de a pie.

19. Secuencia. Disposición ordenada, con precedencia y jerarquía claras. Tomemos el diccionario Cihai: editar una obra de referencia tan descomunal es algo que una o dos personas no podrían asumir — se necesitan decenas, incluso cientos de colaboradores. Con tantos nombres, ¿cómo se ordenan? Aparte del editor jefe, el resto de los colaboradores se organiza por el número de trazos del primer carácter de su apellido. Así se obtiene una secuencia clara. Pero para algo como elegir representantes, no se puede ordenar por trazos del apellido — hay que guiarse por el número de votos obtenidos. Ordenar puede parecer algo sin importancia, pero si se revuelve el orden, habrá gente que se moleste, pensando que no se le respeta. En la revista Ganlu (Rocío Dulce), yo no ordeno los nombres en la sección de dedicatoria de méritos — por ejemplo, la lista de donantes que apoyan la publicación — en ningún orden particular. Me han pedido que coloque a los principales donantes primero, o a los más antiguos primero, pero me niego. Supongamos que hay cien nombres en un número — qué trabajo me daría ordenarlos a mano. Simplemente los meto en la computadora, añado un parámetro de ordenamiento y la computadora se encarga; la computadora nunca antepondrá a los principales donantes. Si hay un orden establecido y este se desordena, alguien se disgustará — así que prefiero no establecer ningún orden. Entonces, ¿de qué se van a quejar? La secuencia tiene en realidad muchas facetas. La práctica espiritual, por ejemplo, tiene que seguir una secuencia, si no, no funciona. La absorción meditativa (samādhi) también tiene su propia secuencia, y así sucesivamente.

20. Dirección. Las divisiones direccionales de dónde se localizan los dharmas materiales. Shanghái está al este, Guangzhou pertenece al sur, Jilin está al norte, y la luna está arriba. Este, sur, norte, arriba — todas son direcciones. Son meras designaciones provisionales, establecidas por los humanos, sin certeza real ni fija. Guangdong está al sur, pero comparado con la isla de Hainan, se vuelve norte.

21. Tiempo. El pasado, presente, futuro, primavera, verano, mañana, este año, ayer — y así sucesivamente. El tiempo es una etiqueta provisional establecida para facilitar la expresión de la continuidad de causa y efecto entre los dharmas; también es una designación provisional, sin naturaleza propia. La relatividad describe los fenómenos de dilatación del tiempo y contracción de la longitud: a altas velocidades, los relojes corren más despacio. Incluso en circunstancias ordinarias — ahora mismo, por ejemplo — la hora de aquí no es la misma que la hora de París o de Moscú. El tiempo no es fijo.

22. Número. Cantidades como uno, dos, tres, cien, mil, diez mil — todas establecidas provisionalmente para medir las distinciones individuales entre los dharmas, y del mismo modo no son fijas. Tomemos "1 + 1 = 2": eso es el sistema decimal. Pero en el sistema binario que usan las computadoras, 1 + 1 desde luego no equivale a 2. Y en el sistema sexagesimal de las esferas de los relojes, vuelve a ser distinto. Todas son designaciones provisionales.

El Maestro Ouyi dice en su Explicación Directa de los Cien Dharmas que los números son "provisionalmente establecidos sobre la base de las cualidades secuenciales y relacionales de las cantidades de los dharmas". Secuencial significa ir uno tras otro: cada número siguiente surge al proseguir desde el anterior. Tomemos el número dos — se apoya y se basa en el uno; no es más que uno más otro uno. O si tengo diez yuan, los billetes tienen que disponerse uno tras otro; quites uno cualquiera y ya no serán diez. Relacional significa comparación con un referente. Esto se parece mucho al marco de referencia en física. Zhang San es dos años mayor que Li Si — esa es la cantidad "dos" — pero comparado con Wang Ermazi, Zhang San es ocho años menor, lo cual nos da la cantidad "ocho". También podría asemejarse a un sistema de coordenadas en matemáticas. Es este carácter secuencial y relacional el que da origen al "número". Dicho esto, no coincido con muchas de las opiniones del Maestro Ouyi sobre la Sólo-Conciencia.

23. Conjunción. Cuando los dharmas se funden armoniosamente — todas las condiciones concurren sin conflicto ni oposición. Ningún dharma surge aislado; ha de aguardar a las condiciones. Para que cualquier dharma llegue a ser, todas sus condiciones deben hallarse en conjunción. A esta cualidad de las condiciones que se unen la llamamos "conjunción". Si quieres beber leche en polvo, el agua caliente y el polvo necesitan poseer esta cualidad conjuntiva para que efectivamente puedas tomarla — agua y leche fundiéndose en una sola cosa.

24. No-conjunción. Cuando cierto dharma intenta formarse pero sus causas y condiciones entran en conflicto, de modo que jamás puede llegar a ser. Una vez tuve una ocurrencia desacertada sobre mezclar algún tipo de solución aceitosa: vertí aceite en agua, y por más que agitara con fuerza, ambos sencillamente no se combinaban. A esta cualidad de condiciones en conflicto se le llama no-conjunción. Un matrimonio que riñe a todas horas y no puede vivir bajo el mismo techo — eso también es no-conjunción.