Una investigación sobre la refutación del «yo sustancialmente existente» en el Madhyamakāvatāra

Lin Chong'an

I. Prefacio

Desde la infancia hasta la edad adulta, la mayoría albergamos una sensación callada y persistente de un yo que se basta a sí mismo y es autosuficiente. Incluso a medida que nuestro cuerpo cambia y nuestras ideas van transformándose, este «yo» sigue sintiéndose inmutable. Lo experimentamos como algo que no es idéntico al cuerpo y la mente, pero tampoco como algo que existe de forma separada de ellos. A esta sensación del yo se la denomina a veces el yo que no es ni idéntico ni separado de los agregados, y también recibe el nombre de yo inexpresable. Los Vātsīputrīyas sostienen que este yo inexpresable es real. Argumentan que los componentes materiales de un vaso o un pilar son átomos o los cuatro grandes elementos —tierra, agua, fuego y aire—, y que estos átomos y elementos son sustancialmente existentes. Por la misma lógica, el «yo» autónomo que llevamos con nosotros desde la infancia hasta la edad adulta también es sustancialmente existente; lo denominan el «yo autónomo y sustancialmente existente». Los Vātsīputrīyas sostienen que todo ser sintiente posee este yo, mientras que el resto de escuelas budistas rechazan la existencia de tal entidad. Apoyándose en el Madhyamakāvatāra y su comentario, el Madhyamakāvatārabhāṣya (Aclarando la Intención), esta investigación adopta la perspectiva Prāsaṅgika-Mādhyamika para refutar las concepciones vātsīputrīyas del yo inexpresable y del yo sustancialmente existente.

II. El yo sustancialmente existente de los vātsīputrīyas

El verso dice:

"Algunos sostienen que un yo inexpresable es un existente real, ni idéntico a los agregados ni distinto de ellos, ni permanente ni impermanente; además, es el objeto de las seis conciencias y el referente del aferramiento al yo."

El «yo sustancialmente existente» que sostienen los vātsīputrīyas:

(1) El yo (pudgala) no es distinto en su naturaleza de los agregados, ya que no existe ningún yo aparte de ellos; pero tampoco es la naturaleza intrínseca de los agregados, pues si lo fuera, estaría sujeto a nacimiento y cesación. Por eso, no se puede afirmar ni la unidad ni la diferencia entre el yo y los cinco agregados. (2) Por el mismo razonamiento, el yo (pudgala) no puede afirmarse como permanente ni como impermanente. (3) El yo es sustancialmente existente: es el agente que realiza los dos tipos de karma, el que experimenta los dos tipos de fruto (sufrimiento y felicidad), el que está atado al saṃsāra y el que alcanza la liberación en el nirvāṇa. (4) Este yo es el «objeto conocido» de las seis conciencias. (5) Este yo es el «referente» del aferramiento al yo.

Explicación:

Si el yo y los agregados fueran uno y lo mismo, trasplantar un órgano de mi cuerpo a otra persona significaría que un «yo» reside ahora en el cuerpo de esa otra persona. Si el yo y los agregados fueran uno y lo mismo, cuando pasara de una conducta nociva a una virtuosa, o de ser una persona ordinaria a alcanzar un estado de realización, mis estados mentales anteriores y posteriores serían completamente diferentes, y yo pasaría por ser dos personas totalmente distintas. Pero en términos convencionales, la gente sigue considerando al yo de antes y al de después como una sola persona. Por esta razón, el yo y los agregados no pueden ser uno y lo mismo. Por otro lado, no existe ningún yo aparte de los agregados. Por ello, algunos vātsīputrīyas sostienen que el yo es el «yo inexpresable» que no es ni idéntico ni separado de los agregados; afirman que este yo es sustancialmente existente, pues es el agente tanto del karma nocivo como del virtuoso, el que experimenta el sufrimiento y la felicidad, el que transita por el saṃsāra y el que alcanza la liberación en el nirvāṇa.

P: ¿Es el yo idéntico a los agregados?
Vātsīputrīya: Inexpresable.

P: ¿Es el yo distinto de los agregados?
Vātsīputrīya: Inexpresable.

P: ¿Debería el yo ser un objeto conocido por las seis conciencias?
Vātsīputrīya: De acuerdo.

P: ¿Debería el yo ser un objeto de conocimiento, por ser el objeto conocido por las seis conciencias?
Vātsīputrīya: De acuerdo.

P: ¿Debería el yo ser permanente o impermanente, por ser un objeto de conocimiento?
Vātsīputrīya: De acuerdo.

P: ¿Es el yo permanente?
Vātsīputrīya: Inexpresable.

P: ¿Es el yo impermanente?
Vātsīputrīya: Inexpresable.

III. La refutación prāsaṅgika-mādhyamika del yo sustancialmente existente

El verso dice:

"Si no admites que la mente y la forma son inefables en cuanto a su unidad o diferencia, [entonces] las cosas sustancialmente existentes nunca son inefables. Si afirmas que el yo es sustancialmente existente, entonces, al igual que la mente, el yo no debería ser inefable."

(1) Es irrazonable sostener que el yo (pudgala) es sustancialmente existente. Del mismo modo que nadie aceptaría que la mente y la forma son "inefables en cuanto a su unidad o diferencia de naturaleza," los fenómenos sustancialmente existentes —al estar verdaderamente establecidos— no pueden describirse como "inefables respecto a la unidad o la diferencia." Si el yo fuera sustancialmente existente, sería como la mente (una entidad genuinamente existente): no podría ser inefable en ninguno de estos dos casos.

(2) Este verso ya muestra que cualquier cosa descrita como "inefable" no puede ser sustancialmente existente.

Explicación:

La mente y la forma deben ser de la misma naturaleza o de naturaleza distinta, dado que existen como entidades reales. Si el yo fuera sustancialmente existente, él y los agregados tendrían igualmente que ser idénticos en naturaleza o diferentes en naturaleza.

Dado que la mente y la forma son sustancialmente existentes, deben ser idénticos o diferentes —no pueden llamarse "inefables." Si el yo y los agregados fueran sustancialmente existentes, lo mismo aplicaría: tendrían que ser idénticos o diferentes. Sin embargo, los Vātsīputrīyas sostienen al mismo tiempo que "el yo y los agregados son sustancialmente existentes" y que "el yo es inefable." Esto es inconsistente: si el yo fuera sustancialmente existente, tendría que ser idéntico a los agregados sustancialmente existentes o diferente de ellos, y sería posible dar una respuesta definitiva al respecto —no decir que es "inefable." De ello se sigue que el yo no es sustancialmente existente, sino meramente imputado.

El verso dice:

"Así como dices que un jarrón no es una entidad real, y por tanto [su relación] con sus colores componentes y demás es inefable en cuanto a unidad o diferencia, [así también] siendo el yo y los agregados inefables, el yo no debería afirmarse como existente por su propia naturaleza."

(1) Así como reconoces que un jarrón no es una entidad real autosuficiente, y convienes en que su relación con sus partes componentes (como el color) es inefable en cuanto a su unidad o diferencia de naturaleza, del mismo modo el yo y los agregados son una existencia imputada, sin que pueda afirmarse de ellos unidad ni diferencia. Por esta razón, no debería sostenerse que el yo (pudgala) existe por su propia naturaleza intrínseca.

(2) Estos dos versos han refutado la afirmación de que el yo (pudgala) es sustancialmente existente, y han establecido que es meramente imputado.

Explicación:

Dado que los Vātsīputrīyas aceptan que "un jarrón y sus partes componentes son inefables en cuanto a su unidad o diferencia de naturaleza; por lo tanto, un jarrón no es una entidad real autosuficiente," podemos valernos de esta misma línea de razonamiento para refutar la afirmación de que "el yo es sustancialmente existente":

"El yo y los agregados son inefables en cuanto a su unidad o diferencia de naturaleza; por lo tanto, yo no soy un yo sustancialmente existente que se sostenga por sí mismo."

Este estilo de refutación se denomina "refutación de igual tipo" (o refutación por analogía paralela).

El verso dice:

"Tu consciencia, no permites que sea diferente de sí misma, pero sí permites que sea diferente de la forma y similares. Las entidades reales se observan con tan solo estos dos aspectos. Aparte de las entidades reales, por lo tanto, el yo no existe."

(1) La unidad y la diferencia son los únicos modos en que se pueden aprehender las entidades reales; el yo, en cambio, no se incluye en ninguna de estas categorías, por lo que no es sustancialmente existente. Si se afirma que el «yo» es sustancialmente existente, entonces, del mismo modo que se sostiene que la conciencia no puede diferir en naturaleza de sí misma, el yo (pudgala) no podrá ser distinto de su propia naturaleza intrínseca, por lo que habrá de ser uno con ella. Del mismo modo, si se acepta que la conciencia y la forma son fenómenos distintos, el yo (pudgala) también habrá de ser distinto de los agregados. (2) Todas las entidades reales presentan invariablemente solo estos dos aspectos: unidad o diferencia. Por tanto, el yo no es sustancialmente existente, ya que no se incluye en ninguna de estas dos categorías aplicables a las entidades reales.

Explicación:

Si el yo fuera sustancialmente existente, tendría que ser a la vez uno en naturaleza con los agregados (por analogía con la conciencia) y diferente en naturaleza de ellos (por analogía con la conciencia y la forma), lo que constituye una contradicción. De ahí se infiere que el yo no es sustancialmente existente.

IV. Establecimiento prāsaṅgika-mādhyamika de la existencia imputada

¿Por qué hay quienes afirman que «la persona es sustancialmente existente»? El Madhyamakāvatārabhāṣya lo explica de la siguiente manera:

Para los seres que necesitan que se les enseñe que la persona (pudgala) es sustancialmente existente a fin de ser guiados y asentados, la enseñanza presenta a la persona (pudgala) como sustancialmente existente para introducirlos.

Esto se basa en el siguiente pasaje de los Āgamas:

¡Monjes! Los cinco agregados son la carga; al portador de la carga pesada se le llama pudgala.

Aunque este pasaje del sūtra no afirma explícitamente que la persona es sustancialmente existente, su sentido sí lo comunica, para responder a quienes se aferran a la idea de que «la persona es un yo autónomo y sustancialmente existente». Se menciona un «pudgala capaz de portar la carga pesada» para guiar a dichos practicantes. Los Prāsaṅgika-Mādhyamikas defienden el principio de que «lo imputado se apoya en lo imputado». Esto quiere decir que la «base de designación» de todos los fenómenos imputadamente existentes es en sí misma solo imputadamente existente. El Madhyamakāvatārabhāṣya plantea el siguiente diálogo:

Pregunta: En lo que respecta a objetos como un jarrón, la «base de designación» formada por los «cuatro grandes elementos» y las «cosas producidas a partir de los cuatro grandes elementos» tiene existencia sustancial; por tanto, es razonable que la designación «jarrón» y similares cuente con una causa o base de designación de existencia sustancial. Ustedes los Prāsaṅgika-Mādhyamikas afirman que todos los fenómenos son meramente designados; ahora bien, si la base de designación no fuera sustancialmente existente, el resultado habría de ser como la cría de una piedra.

(Prāsaṅgika-Mādhyamika) Respuesta: Este razonamiento es falaz, pues no hay fundamento para sostener que «la base de designación ha de ser sustancialmente existente». Consideren estas analogías: un «reflejo» meramente designado aparece a partir de la conjunción de «rasgos y demás elementos» imputadamente existentes; una «casa» se designa a partir de «pilares y partes similares» imputadamente existentes; asimismo, un «bosque» se designa a partir de [imputadamente existentes] «árboles y demás elementos». Del mismo modo que un sueño puede generar un «brote no producido en virtud de su propia naturaleza» a partir de una «semilla no producida en virtud de su propia naturaleza», es plenamente razonable que la «base de designación» de todos los fenómenos imputadamente existentes sea en sí misma solo imputadamente existente.

Esto pone de manifiesto que el principio prāsaṅgika-mādhyamika de «lo imputado se apoya en lo imputado» es radicalmente distinto de los postulados de otras escuelas: «lo sustancial se apoya en lo sustancial» y «lo imputado se apoya en lo sustancial».

V. Conclusión

«Sustancialmente existente» (rdzas yod; dravyasat) e «imputadamente existente» (btags yod; prajñaptisat) son posturas filosóficas contrapuestas. Los principios de «lo sustancial se apoya en lo sustancial», «lo imputado se apoya en lo sustancial» y «lo imputado se apoya en lo imputado» constituyen igualmente posturas filosóficas fundamentales. El Madhyamakāvatāra rechaza la postura de la existencia sustancial y, en su lugar, defiende que «lo imputado se apoya en lo imputado»: la posición exclusiva de los Prāsaṅgika-Mādhyamikas. Para los Prāsaṅgika-Mādhyamikas, afirmar que «la persona es imputadamente existente» equivale a sostener que «la persona se designa meramente en dependencia de los agregados». Ni la persona ni los agregados existen de forma inherente, por su propio lado; ambos están vacíos de naturaleza propia.