Práctica Chan | Samadhi y Prajñā mantenidos en equilibrio (II)

Pregunta: "Según su discernimiento, dentro de la puerta del cultivo tras el despertar, el significado del samādhi y la prajñā mantenidos en equilibrio presenta dos tipos: uno, el samādhi y la prajñā de la naturaleza propia; dos, el samādhi y la prajñā que siguen las características. La puerta de la naturaleza propia dice: su funcionamiento es así de suyo, inherentemente quieto y cognoscente, originalmente incondicionado, apartando todo objeto para que nada se oponga—¿para qué afanarse en barrerlos? Ni un solo pensamiento surge con apego; no hace falta recurrir al olvido de las condiciones. Esto se considera la Puerta de lo Súbito, quien no se aparta de la naturaleza propia, con samādhi y prajñā mantenidos en equilibrio. La puerta que sigue las características dice: conforme al principio, reúne lo disperso; examina el dharma y observa la vacuidad; regula con equilibrio la somnolencia y la distracción para entrar en lo incondicionado. Esto se considera la Puerta de lo Gradual, practicada por los de capacidad inferior. Respecto al samādhi y la prajñā de estas dos puertas, quedan dudas. Si se dice que una sola persona practica ambas, ¿se apoya primero en la puerta de la naturaleza propia para cultivar el samādhi y la prajñā juntos, y luego emplea más adelante el trabajo remedial de la puerta que sigue las características? ¿O se apoya primero en la puerta que sigue las características para regular con equilibrio la somnolencia y la distracción, y luego entra en la puerta de la naturaleza propia? Si uno se apoya primero en el samādhi y la prajñā de la naturaleza propia, entonces su funcionamiento es así de suyo, quieto y cognoscente, sin necesidad de mayor trabajo remedial—¿por qué habría de tomar también el samādhi y la prajñā que siguen las características? Sería como grabar inscripciones sobre jade blanco y perder su virtud. Si primero se usa el samādhi y la prajñā que siguen las características, se completa el trabajo remedial y luego se procede a la puerta de la naturaleza propia, entonces esto es claramente el cultivo gradual previo al despertar practicado por los de capacidad inferior en la puerta gradual. ¿Cómo podría hablarse del practicante de la puerta súbita, que primero despierta y luego cultiva, empleando un esfuerzo sin esfuerzo? Si son simultáneos, sin antes ni después, entonces el samādhi y la prajñā de las dos puertas—súbita y gradual—son diferentes; ¿cómo pueden practicarse a la vez en un mismo momento? Así pues, el practicante de la puerta súbita se apoya en la puerta de la naturaleza propia, funcionando sin esfuerzo; el practicante de la puerta gradual, de capacidad inferior, avanza por la puerta que sigue las características, afanándose en el trabajo remedial. Las capacidades de estas dos puertas—súbita y gradual—son claramente distintas; su superioridad e inferioridad saltan a la vista. Entonces, ¿por qué dentro de la puerta de primero-despertar-luego-cultivar explica usted ambos tipos? Por favor, reconcilie esto para mí de modo que todas las dudas sean cortadas."

Respuesta: "Su explicación es bastante clara; usted mismo da lugar a la duda, toma las palabras para generar entendimiento y luego vuelve a generar confusión. Una vez captado el significado, olvide las palabras—no hace falta presionar más. Si discernimos cada puerta por lo que practica, entonces cultivar el samādhi y la prajñā de la naturaleza propia—esta es la Puerta de lo Súbito. Emplea el esfuerzo sin esfuerzo, moviéndose a la vez en la doble quietud, cultivando la propia naturaleza por uno mismo, volviéndose Buda por uno mismo. Cultivar el samādhi y la prajñā de la puerta que sigue las características—esto es antes del despertar, la Puerta de lo Gradual para la capacidad inferior, que emplea el trabajo remedial, cada pensamiento cercenando el engaño, tomando la quietud como camino. Las prácticas de estas dos puertas, súbita y gradual, son cada una distintas y no pueden mezclarse."

"No obstante, dentro de la puerta del cultivo posterior al despertar, cuando se habla de manera incluyente del trabajo remedial en la puerta de las características posteriores, este no se reduce enteramente a lo que lleva a cabo el practicante gradual. Toma prestados los medios hábiles, considerando el sendero como una posada para el descanso. ¿Por qué? Dentro de esta Puerta Súbita hay quienes poseen capacidad superior y quienes poseen capacidad inferior; no es posible juzgar su camino con un solo criterio. Si las aflicciones son tenues, el cuerpo y la mente están ligeros y serenos, se deja el bien partiendo del bien, se deja el mal partiendo del mal, inmóvil ante los ocho vientos, morando serenamente en los tres sentimientos: se apoya en el samādhi y la prajñā de la naturaleza propia, cultivando ambos de forma natural, innatos y no artificiales, con la quietud y el movimiento siempre insertos en el chan, hasta realizar el principio de la naturalidad. ¿Para qué tomar prestado el sentido remedial de la puerta de las características posteriores? Cuando uno no está enfermo, no busca medicinas.

"Aunque uno haya experimentado un despertar súbito, si las aflicciones son densas y las energías de los hábitos son profundas y muy pesadas, de modo que ante los objetos surge el apego pensamiento tras pensamiento, al enfrentarse a condiciones la mente se opone una y otra vez, se ve dominada por la somnolencia y la confusión que oscurecen el saber eternamente sereno; entonces toma prestado el samādhi y la prajñā de las características posteriores, sin olvidar el trabajo remedial, y regula de manera equilibrada la somnolencia y la distracción para entrar en lo incondicionado. Esto es lo apropiado. Aunque se tome prestado el cultivo remedial para regular temporalmente las energías de los hábitos, como ya se ha experimentado un despertar súbito y se sabe que la naturaleza de la mente es originalmente pura y las aflicciones son originalmente vacías, no se cae en el cultivo impurificador propio de la capacidad inferior de la puerta gradual. ¿Por qué? Si el cultivo se realiza antes del despertar, entonces aunque uno se aplique al esfuerzo sin olvido, pensamiento tras pensamiento está condicionado por el cultivo, cada paso suscita duda y no logra liberarse de impedimentos. Es como si llevara un objeto atascado en el pecho, una sensación de inquietud que lo acompañara de forma constante. A medida que transcurren los días y los meses y la práctica se ahonda, cuando el trabajo remedial madura, el polvo de huésped del cuerpo y la mente parece volverse más ligero y sereno. Aunque vuelva a estar ligero y sereno, la raíz de la duda no se ha cortado aún: como una piedra que aplasta la hierba, todavía no se puede encontrar calma en el reino del nacimiento y la muerte. Por eso se dice: el cultivo anterior al despertar no es un cultivo verdadero.

"En el terreno del ser despierto, aunque se recurra a medios hábiles de carácter remedial, pensamiento tras pensamiento está exento de duda y no cae en la contaminación. A medida que transcurren los días y los meses y la práctica se ahonda, todo se armoniza de forma natural. La naturaleza innata y maravillosa, espontáneamente quieta y con un saber eternamente sereno: cada pensamiento que entra en contacto con todos los objetos, la mente, pensamiento tras pensamiento, extirpa para siempre todas las aflicciones, sin apartarse de la naturaleza propia, con el samādhi y la prajñā mantenidos en equilibrio, realizando la bodhi suprema: no hay diferencia alguna con quienes poseían capacidad superior antes del despertar. Por ello, el samādhi y la prajñā de las características posteriores, aunque son practicados por quienes tienen capacidad gradual, en el terreno del ser despierto pueden recibir el nombre de «tocar hierro y convertirlo en oro». Si uno sabe que las cosas son así, ¿cómo podría quedar duda alguna acerca de que las dos puertas del samādhi y la prajñā guardan un orden secuencial de anterior y posterior?"

Que todos los cultivadores del Camino examinen y saboreen estas palabras, sin dejarse llevar por la duda ni echarse atrás. Si uno posee la voluntad de una persona de gran espíritu y busca el bodhi supremo, ¿qué más podría buscar fuera de esto? No se aferren a las palabras; es preciso penetrar directamente en su significado, devolviendo cada punto a uno mismo, en consonancia con la fuente originaria. Así, la sabiduría sin maestro surge de forma natural y el principio de la naturaleza innata se vuelve claro, sin quedar oscurecido; uno realiza el cuerpo de sabiduría sin depender del despertar de otro. Este propósito maravilloso está al alcance de todos, pero si uno no ha plantado en vidas pasadas las semillas de la sabiduría prajñā y la capacidad fundamental del Gran Vehículo, es imposible que, en un solo instante, genere la fe correcta. No digamos ya de quienes no solo se niegan a creer, sino que además calumnian, atrayendo así sobre sí el infierno ininterrumpido; de estos casos hay por todas partes. Aun así, aunque no se crea ni se acepte, una vez que entra por los oídos, ya se teje un vínculo kármico; su mérito y virtud no pueden medirse. Como dice la Fórmula del Sólo-Mente: «Escuchar sin creer aún así siembra la causa de la semilla búdica; estudiar sin lograr la realización aún así trae el mérito de nacer entre humanos y devas, sin perder la causa correcta de la budeidad.» ¡Cuánto más aquel que lo escucha y lo cree, lo estudia y lo realiza, atesorándolo en su memoria! ¿Cómo podría medirse semejante mérito y virtud!

Al mirar hacia atrás las acciones kármicas de ciclos pasados del saṃsāra, ¿quién sabe cuántos miles de kalpas hemos pasado siguiendo la oscuridad, cayendo en el infierno ininterrumpido y sufriendo toda clase de dolores? ¿Y cuántos más nos esperan? Aun buscando el Camino del Buda, sin encontrar un buen amigo espiritual, nos hundimos durante largos kalpas en la más profunda oscuridad e inconsciencia, creando toda clase de karma maligno. Al pensar en ello a veces, ¡no puedo evitar soltar un largo suspiro! ¿Cómo puedo ser tan descuidado y sufrir de nuevo la calamidad de antaño? ¿Quién sabe qué buenas acciones me han permitido obtener esta vez una vida humana, convirtiéndome en el más noble de los seres, sin perder el camino de la verdadera práctica? Es verdaderamente como una tortuga ciega que encuentra un tronco flotante, o una minúscula semilla de mostaza que cae en el ojo de una aguja; ¡cómo se podría expresar con palabras la alegría de tal fortuna! Si ahora me dejara llevar por el desánimo o la pereza, mirando siempre hacia el futuro, y en un instante perdiera la vida cayendo de nuevo en los destinos malignos, sufriendo toda clase de dolores y amarguras... en ese momento, aunque quisiera escuchar una sola frase del Dharma, aunque quisiera creerla, comprenderla y vivirla para escapar del sufrimiento, ¿cómo podría obtenerla otra vez? Cuando llegue el momento final, de nada servirá arrepentirse. Que todos los cultivadores del Camino no caigan en la negligencia ni se aferren a la codicia y al deseo; que no se olviden de cuidarse como si estuvieran salvando su propia cabeza. La impermanencia es veloz; el cuerpo es como rocío matutino, la vida como el sol poniente. Aunque hoy estemos aquí, mañana no está garantizado. ¡Estén muy atentos, estén muy atentos!

Además, apoyándose en el bien condicionado del mundo, uno también puede escapar de la rueda del sufrimiento de los tres caminos malignos, obteniendo frutos superiores entre dioses y humanos y disfrutando de toda clase de felicidad. ¡Cuánto más con esta Puerta del Dharma, tan excelsa y profunda! Tan solo un instante de fe genera un mérito y una virtud que ni en parábolas podrían expresarse ni como una mínima fracción. Como dicen los sūtras: «Si una persona con los siete tesoros de tres mil grandes miles de mundos se los ofrece para sustentar a todos los seres de esos mundos hasta que queden colmados; y también enseña y guía a todos los seres en esos mundos, logrando que alcancen los cuatro frutos, su mérito y virtud son inconmensurables e ilimitados. Esto no iguala el mérito y la virtud que se obtienen al reflexionar correctamente sobre este Dharma durante el tiempo que dura una comida.» Así sabemos que esta Puerta del Dharma es la más venerable y preciada; comparada con cualquier otro mérito o virtud, las analogías quedan cortas. Por eso los sūtras dicen: «Un solo pensamiento de mente pura es el fundamento del bodhi, y supera la construcción de tantos estupas de siete joyas como granos de arena tenga el Ganges. Al final, los estupas de joyas se desmoronan en polvo, pero un solo pensamiento de mente pura conduce al verdadero despertar.» Que todos los cultivadores del Camino reflexionen y saboreen estas palabras, y estén muy atentos. Si este cuerpo no alcanza la liberación en esta vida, ¡en qué vida la alcanzará! Si no se cultiva ahora, uno se extraviará durante diez mil kalpas. Si ahora nos esforzamos por cultivar lo que parece difícil, poco a poco dejará de serlo, y la práctica avanzará por sí sola.

¡Ay! La gente de ahora, cuando tiene hambre se topa con el festín del rey y no sabe comer; cuando está enferma se encuentra con el rey de los médicos y no sabe tomar la medicina. Si no dicen "¿Qué haremos? ¿Qué haremos?", ¡entonces yo tampoco tengo nada que ofrecer! Además, los asuntos condicionados del mundo tienen formas visibles, su obra puede comprobarse: cuando alguien consigue algo, se maravilla de su rareza. Mi Escuela de la Mente no tiene forma que pueda observarse, ni apariencia que pueda verse; el sendero de la palabra está cortado, la actividad de la mente se extingue. Por eso los demonios celestiales y los senderos externos no hallan puerta por donde calumniarla; Śakra, Brahmā y los dioses no agotan sus alabanzas; cuánto menos las personas comunes de mente superficial podrán siquiera formarse una leve idea. ¡Qué triste! ¿Cómo va a saber el sapo en el pozo la vastedad del gran océano? ¿Cómo va a rugir como un león un zorro salvaje? Así, en la era del Dharma degenerado, quien escucha esta puerta del Dharma, siente su rareza, cree, comprende y la sostiene —tal persona, durante kalpas incontables del pasado, ha servido a los sabios, ha plantado todas las buenas raíces, ha cultivado profundamente las causas justas de la prajñā y posee la naturaleza-raíz más excelsa. Por eso el Sutra del Diamante dice: "Quienes puedan suscitar fe a partir de estos versos y frases han de saber que ya plantaron todas las buenas raíces ante Buddhas incontables." También dice: "Se dice para quienes se embarcan en el Gran Vehículo; se dice para quienes se embarcan en el Vehículo Supremo." Que los buscadores del Camino no cedan a la timidez ni a la debilidad; hay que despertar una mente valiente y vigorosa. Las causas buenas de kalpas pasados no se pueden conocer. Si uno no cree en lo supremo y acepta de buen grado lo inferior, dando lugar a pensamientos de dificultad y obstrucción, y no cultiva ahora, entonces, aunque hubiera tenido buenas raíces de vidas pasadas, al cortarlas ahora se hunde aún más profundamente en la dificultad, alejándose cada vez más. Ahora que ha llegado al terreno del tesoro, no puede regresar con las manos vacías. Una vez perdido el cuerpo humano, es difícil recuperarlo tras diez mil kalpas —¡por favor, tengan cuidado! ¿Cómo podría haber un sabio que, conociendo el terreno del tesoro, no lo busque, lamentándose largo tiempo de su propia pobreza? Si se desea obtener el tesoro, ¡deje en el suelo el morral de piel!