Apreciando un poema zen: Ser Buda, no hace falta buscar a Buda — solo así se olvidan los lazos

Verso segundo para los discípulos [Dinastía Tang] Maestro chan Guishan Zhengyuan

Buscando a un maestro, se reconoce la fuente de la mente original, Ambas orillas son profundas — una sola está incompleta. Si eres Buda, no necesitas buscar a otro Buda, Solo al ver esto, caen todos los lazos.

«Buscando a un maestro, se reconoce la fuente de la mente original» va al corazón de los 1.700 koanes de la tradición chan: toda enseñanza y práctica apunta a una misma verdad — ayudar a las personas a despertar a la fuente de su mente original. Esto es justo lo que Mazu quiso decir cuando afirmó: «Esta mente misma es Buda». Pero con frecuencia, la gente se queda atascada cavilando sobre una o dos frases de los koanes, y pierde de vista por completo esa fuente de la mente; se aleja cada vez más del camino. Es como confundir el dedo que señala la luna con la luna misma: no ven que la fuente de la mente es la luna, no el dedo. Atrapados en la ilusión y el apego, los seres sintientes convierten una sola frase oportuna en «un poste para atar burros a lo largo de diez mil edades».

«Ambas orillas son profundas — una sola está incompleta». Antes del despertar, ni la orilla lejana de la iluminación ni la orilla cercana de la vida ordinaria son verdaderas; una vez que despiertas, ambas son del todo reales. «Ningún lado es fijo, ni el camino del medio permanece». La orilla lejana y la cercana son una, no dos — entonces, ¿qué daño hay en hablar de dos? El dos no puede fijarse, y el uno tampoco es uno. Cuando ves esto con claridad, te das cuenta de que el Buda siempre ha estado justo delante de ti, reflejado en el espejo: todo lugar es Buda; ¿qué necesidad hay de buscar y rebuscar? Mente y Buda no son dos; un Buda ajeno a la mente no puede hallarse en absoluto. Como dice el proverbio: «Desgastando zapatos de hierro en busca infructuosa, para descubrir que era tuyo desde el principio, sin esfuerzo alguno». Una vez que despiertas a esto, sueltas todos los apegos, cortas los mil arroyos del pensamiento, te dejas llevar por las olas, sigues la corriente natural, suelto y a gusto — elevándote y remontándote, libre y sin ataduras, por completo.

Notas de traducción

• «Ambas orillas son profundas» (两岸俱玄): Elegí «profundo» sobre «misterioso» para transmitir 玄 como término que alude a la profundidad inefable en el corazón del discurso chan, y conservé «ambas orillas» para preservar la metáfora del cruce del río de 彼岸 (orilla lejana) y 此岸 (orilla cercana).
• «Un poste para atar burros a lo largo de diez mil edades» (万世系驴橛): Modismo chan bien conocido; la vívida imagen literal se mantiene en español para conservar todo su impacto original.
• «Desgastando zapatos de hierro en busca infructuosa, para descubrir que era tuyo desde el principio, sin esfuerzo alguno» (踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫): Proverbio chino muy común, vertido a un español natural para conservar su eco familiar.
• «Elevándote y remontándote, libre y sin ataduras» (腾腾任运): La reduplicación 腾腾 evoca un movimiento vigoroso y sin obstáculos, mientras que 任运 se traduce como «seguir el curso natural» de las cosas.