Apreciando un verso zen: Innumerables como la arena, ninguno alcanza el despertar — La falta está en buscar el sendero de las palabras

Gāthā del lecho de muerte

Maestro Chan Dongshan Liangjie (dinastía Tang)

Los estudiantes son incontables como la arena del Ganges; ni uno solo alcanza el despertar. La falta está en buscar el sendero en la lengua de otro. Olvidar la forma y disolver todo rastro es la verdadera meta de la práctica. Esfuérzate con diligencia; camina en el cielo vacío.

«Los estudiantes son incontables como la arena del Ganges, ni uno solo alcanza el despertar»: a lo largo de los siglos, los practicantes budistas han sido tan incontables como pelos de buey y granos de arena del Ganges, pero quienes despiertan al Sendero son tan raros como plumas de fénix y cuernos de unicornio. ¿A qué se debe esto? «La falta está en buscar el sendero en la lengua de otro»: eso es precisamente el acto de buscar el Dharma fuera de la propia mente. El error está en buscar el camino en la lengua de otros — en aferrarse a las pistas de koanes ajenos, a los casos públicos registrados y a las experiencias personales — en lugar de hacer un esfuerzo genuino en la propia tierra mental. Como dice el proverbio tradicional:

No busques de aquí para allá al Buda en el Pico del Buitre; el Pico del Buitre no es sino tu propio corazón. Cada persona tiene su propia pagoda en el Pico del Buitre; ve a practicar justo a sus pies.

«Olvidar la forma y borrar todo rastro» es la verdadera meta de la práctica: «olvidar la forma» significa soltar el apego a las formas del cuerpo y la mente, deshaciendo la ilusión de un yo separado y permanente; «borrar todo rastro» significa disolver toda marca de esfuerzo deliberado y artificioso, sin dejar rastro alguno de actividad mental intencional, igual que una barca que se desliza sobre el agua sin dejar estela.

Pero, ¿cómo se alcanza esto? El último verso señala el acceso más sutil a la práctica: «Esfuérzate con diligencia» quiere decir que esto no se gana con pereza ni negligencia; hay que ser vigoroso e inquebrantable, manteniendo una conciencia clara y despierta en cada instante, sin la menor flaqueza. Y «camina en el cielo vacío» significa que esta diligencia no consiste en aferrarse a formas fijas y concretas: es como caminar por el vacío abierto, cada paso sin nada donde apoyarse, cada paso sin dejar rastro. No cae en la vacuidad torpe e inerte, ni se estanca en el terreno de la acción deliberada y condicionada. Cuando practicamos toda acción virtuosa del Dharma sin apego a morada fija alguna, la acción deja de ser acción atada; la diligencia misma es la no-acción (wúwéi).