Maestro Xuyun: El Camino nunca está separado de caminar, estar de pie, sentarse y yacer

Practicar el Camino es como cultivar un arrozal: plantas el grano, que brota en plántulas, luego trasplantas esas plántulas para que crezcan como tallos de arroz, cosechas los tallos para obtener grano y cocinas ese grano para hacer una comida. La naturaleza de Buda es como una semilla: la naturaleza fundamental de todos los seres sintientes no es diferente de la del Buda, ya que tu propia mente es el Buda; por eso se llama naturaleza de Buda. Esta semilla puede parecer muy lejana de las plántulas, los tallos, el grano y la comida ya cocinada, pero no creas que está tan lejos que jamás llegará a convertirse en esa comida.

Para alcanzar la budeidad, primero necesitas fe: esto es como colocar la semilla en la tierra y esperar a que brote en plántulas. Por el camino, debes protegerte de las plántulas quemadas y las semillas arruinadas: una advertencia para no malgastar el tiempo ni perder tu oportunidad. Debes seguir el camino Mahayana y no desviarte hacia el camino Hinayana, que obstaculizará tu liberación última. Después de trasplantar las plántulas, tienes que arrancar las malas hierbas, igual que tienes que erradicar las tendencias habituales y los defectos en tu práctica. Debes soltar las siete emociones y los seis deseos, los diez lazos y las diez aflicciones, los tres venenos y las diez acciones malvadas, y todo rastro de aflicción delirante. Entonces la semilla de la sabiduría y el brote espiritual crecerán sin obstáculos, hasta dar fruto.

La verdadera práctica ocurre en medio de la vida cotidiana: no hace falta sentarse en meditación formal con los ojos cerrados para que cuente. Puedes practicar en las cuatro posturas dignas —caminar, estar de pie, sentarse y yacer— usando el triple entrenamiento de preceptos, concentración y sabiduría para cortar de raíz los tres venenos de la codicia, la aversión y el delirio. Tienes que refrenar tus seis sentidos igual que un pastor cuida su rebaño, para que no pisoteen las plántulas de tu práctica. Cuando una mujer hermosa aparece ante ti, una persona mundana ve una flor en flor, mientras que un practicante de Chan la ve como un espíritu que nubla la mente y la descarría. Si tus ojos pueden permanecer inmóviles ante el polvo sensorial de la forma, los otros cinco sentidos también se mantendrán firmes: no se te hará la boca agua ante aromas agradables, ni torcerás el gesto ante los desagradables. No te detendrás en trivialidades superficiales como cejas largas, dientes cortos o incluso nombres genéricos de relleno como Zhang San y Li Si, ni te enredarás en discusiones sobre el yo y el otro, lo correcto y lo incorrecto.

El verso del Bodhisattva Maitreya transmitido por el Gran Ser Shide dice:

Este viejo tonto viste una túnica de algodón andrajosa, Comidas sencillas me llenan la barriga hasta reventar. Ropas remendadas me guardan del frío, Dejo que todas las cosas se resuelvan según vienen. Si alguien regaña a este viejo tonto, digo que tiene razón. Si alguien golpea a este viejo tonto, me acuesto y duermo sin más. Si la saliva cae sobre mi rostro, la dejo secar sola— Ahorro mis fuerzas y ellos no tienen molestias que soportar. Esta clase de pāramitā es un tesoro precioso más allá de toda maravilla. Si comprendes esta verdad, ¿por qué preocuparte de que el Camino no se complete?

No discuto lo correcto de lo incorrecto, No me ocupo de asuntos del hogar, No peleo por el yo ni por el otro, No me molesto en hacerme el valiente. Salto del ardiente pozo de fuego, Y me convierto en un ser sereno, sin aflicción. Despierto a la verdad eterna de la vida, Y mantengo al sol y a la luna como mis compañeros más cercanos. Esto es practicar el Camino en cualquier parte; el Camino no se confina solo al cojín de meditación. Si solo buscas el Camino en tu cojín de meditación, caerás justo en la trampa advertida en los cuatro criterios: "Cuando un reino kármico falso se presente ante ti, lo seguirás y te alejarás en un instante."

Como alguien que vive en este mundo, inevitablemente escucharás alabanzas y críticas de los demás en tus tratos con la gente. Si puedes atravesar esta barrera, quedarás libre de toda aflicción. Cuando la gente te alabe, si te dejas llevar por la alegría, serás engañado por el demonio de la alegría. Tres cumplidos pueden arrastrarte hasta la vejez; cuando la gente te critique, son tus buenos amigos espirituales: te ayudan a ver tus defectos, te inspiran a corregirlos y te impulsan a abandonar las acciones nocivas y hacer el bien. Comida, ropa, refugio: nada de ello está separado del Camino. Caminar, estar de pie, sentarse, yacer: cada acción es el Camino. Las ochenta mil prácticas finas y detalladas están contenidas en estas cuatro posturas dignas.

—1955, día 17 del cuarto mes lunar Charla del Dharma dada por el Maestro Xuyun en el Monte Yunju