Practicante laico Zhuang Chunjiang: Comprensión básica del budismo, Capítulo 8 — Tomar refugio y recibir los preceptos

Capítulo 8: Tomar Refugio y Recibir los Preceptos

El significado de tomar refugio

Durante la época del Buda, los seguidores laicos solían escuchar las enseñanzas directamente del Buda o de arhats iluminados. Al despertar profundamente al Dharma, sus dudas se disolvían y nacía en ellos una resolución firme e inquebrantable. Declaraban de inmediato su compromiso ante el Buda o ante el arhat que les había hablado, diciendo: «Desde hoy en adelante, por el resto de mi vida, me refugio en el Buda, me refugio en el Dharma, me refugio en la Sangha». Al hacerlo, se convertían formalmente en practicantes budistas laicos (upasakas) [1]. Muchos añadían un voto más: «A partir de hoy, no mataré, no robaré, no cometeré conducta sexual impropia, no mentiré ni consumiré alcohol», comprometiéndose con los Cinco Preceptos sin olvidarlos jamás [2].

A partir de estos relatos, vemos que tomar refugio —los primeros sutras usan el carácter 归 (retornar) en lugar del posterior 皈 (tomar refugio)— es esencialmente un compromiso personal de practicar el Dharma. Es un voto, una expresión de la determinación de practicar a lo largo de esta vida. Es el fundamento de la propia aspiración espiritual.

El refugio en las Tres Joyas, centrado en el Dharma

Los sutras nos dicen que los objetos de nuestro refugio son las Tres Joyas: el Buda, el Dharma y la Sangha. Llamarlas «joyas» refleja su inigualable preciosidad.

El Buda es una joya: el descubridor y maestro supremo del Verdadero Dharma. Sin él, el mundo estaría atrapado en una larga y oscura noche, sin sol ni luna [3]. El Verdadero Dharma es una joya: la realidad esencial que guía a todos los seres sintientes, incluido el propio Buda, hacia la liberación y la plena realización de la iluminación. Sin su guía, somos como vagabundos ciegos, eternamente «sumergidos en la gran oscuridad» [4]. La Sangha es una joya: tanto los practicantes que encarnan el Dharma como los transmisores que lo comparten. Sin el linaje ininterrumpido de la Sangha, el Verdadero Dharma habría sido un simple destello fugaz. Dos mil años después, no podríamos seguir escuchando sus enseñanzas. El Dharma perdura en el mundo gracias a la transmisión continua de la Sangha y a la práctica dedicada de los discípulos del Buda [5].

Juntos, el Buda, el Dharma y la Sangha constituyen las condiciones que nos permiten escuchar y practicar las enseñanzas. Sin las Tres Joyas, seríamos huérfanos desamparados, a la deriva y hundiéndonos sin cesar en el océano del nacimiento y la muerte.

Entre las Tres Joyas, es el Dharma el que ocupa el centro. El Buda es «el despierto original del Dharma», y la Sangha son «los seguidores que practican el Dharma» [6]. Tanto el Buda como la Sangha viven de acuerdo con el Dharma, al igual que todos los demás practicantes budistas. Centrarse en el Dharma —practicarlo, depender del Dharma y no de las personas— es un rasgo distintivo de la práctica budista y una comprensión fundamental para quien se acerca al Budismo.

Refugiarse en el Dharma, no en la persona

En la época del Buda, tomar refugio no requería ninguna ceremonia elaborada. Uno simplemente se ponía de pie ante el Buda o ante un monje noble, juntaba las palmas y expresaba con sinceridad su deseo de tomar refugio de por vida en las Tres Joyas y observar los Cinco Preceptos.

Hoy en día, ya sea que escuchemos el Dharma de boca de un amigo espiritual (kalyāṇamitta) o lo encontremos a través de los sutras y los comentarios, el proceso es el mismo. Si reflexionamos profundamente y comprendemos las enseñanzas —si entramos en sintonía con el camino budista arraigado en el surgimiento condicionado y encontramos un despertar auténtico—, buscaremos naturalmente a un amigo espiritual para que presencie nuestro refugio formal. Esto marca un hito profundo y visible en nuestra práctica. Que un maestro sea testigo de nuestro voto fortalece nuestra determinación y nos impulsa a seguir adelante, manteniendo firme nuestra aspiración.

Una ceremonia de refugio tan solemne solo necesita realizarse una vez en la vida. Tradicionalmente, el voto abarca «desde hoy hasta el final de esta vida». Además, el objeto de nuestro refugio son las Tres Joyas en su conjunto. Su significado principal es un voto solemne de dedicar esta vida a la práctica budista. No se trata de refugiarse con un maestro en particular. Por eso, aunque admires a varios maestros, no hace falta tomar refugio más de una vez. No te estás refugiando en la persona que oficia la ceremonia, ni te estás uniendo a una secta específica. Te refugias en la totalidad de las Tres Joyas, anclada en el Verdadero Dharma.

Recibir y observar los Cinco Preceptos

Aunque el Samyukta Agama no vincula explícitamente el voto laico de refugio con la aceptación de los Cinco Preceptos como sí lo hace el Dirgha Agama, observar estos preceptos sigue siendo el cimiento de la conducta humana y la base de la práctica budista. Quien toma refugio genuinamente en las Tres Joyas, jurando no apartarse jamás del Dharma en esta vida, observará natural e inevitablemente los Cinco Preceptos. La ausencia de este detalle en el Samyukta Agama es algo sobreentendido —tan evidente que no necesitaba repetirse.

El Buda enseñó el razonamiento detrás de los preceptos mediante un principio al que llamó «método de autorreflexión» [7]. En pocas palabras, resuena con el ideal confuciano: «No impongas a los demás lo que tú mismo no deseas». Esta bondad moral universal es la base del aprendizaje del budismo.

Los primeros cuatro preceptos —no matar, no robar, no cometer conducta sexual impropia ni mentir— constituyen la norma moral mínima que los seres humanos esperan unos de otros, una norma que con el tiempo se convierte en una exigencia que nos planteamos a nosotros mismos. El quinto precepto, la abstinencia de alcohol, existe para que nuestro juicio no se vea afectado y podamos mantener los primeros cuatro. Aunque sea una extensión indirecta, sigue siendo una parte necesaria de esta moralidad básica. Como requisitos fundamentales de la conducta humana, los Cinco Preceptos forman un todo indivisible.

Dos tipos de Joya de la Sangha: la Sangha Noble y la Sangha Armoniosa

Dentro de las Tres Joyas, centradas en el Dharma, el Buda y la Sangha son nuestras principales fuentes para escuchar las enseñanzas. Dado que el Buda Shakyamuni entró en el parinirvana hace más de dos milenios, la responsabilidad de enseñar el Dharma ha recaído por completo sobre los hombros de la Sangha.

Si observamos la función de la Sangha en la transmisión y preservación del Verdadero Dharma en el mundo, podemos distinguir dos tipos de manifestación. El primero lo componen quienes ingresan en la corriente —aquellos que han alcanzado el "Ojo Puro del Dharma"—, que han escuchado y practicado el Dharma. Su realización de la Verdad es tan clara y estable que jamás retrocederá. Esto se extiende hasta los Arhats, que han alcanzado plenamente la liberación. Estos siete tipos de seres nobles [8] pueden enseñar e influir positivamente para que otros practiquen correctamente. Son plenamente Joya de la Sangha, sean laicos u ordenados. Los seres nobles que se encuentran en la etapa de quien ha ingresado en la corriente o en etapas superiores, incluso si permanecen como laicos, pueden denominarse en sentido amplio la "Sangha Noble" [9] y cuentan como verdaderos miembros de la Joya de la Sangha [10].

El segundo tipo es una comunidad monástica que sigue el código de disciplina del Buda y practica los Seis Puntos de la Armonía Respetuosa [11]. Aun cuando los miembros de esa comunidad aún no hayan despertado al Verdadero Dharma, su fuerza colectiva y armoniosa basta para sostener el Dharma en el mundo. Ambos tipos constituyen la Joya de la Sangha en la que tomamos refugio.

Confía en ti mismo, confía en el Dharma, y en nada más

El concepto de refugio —encontrar un santuario o un puerto seguro— existe en otras religiones. Pero para los budistas, tomar refugio en las Tres Joyas no consiste en convertirse en un subordinado de las Tres Joyas, ni en buscar su gobierno o salvación. Es más bien un compromiso con nuestra propia práctica y realización del Dharma.

El camino de práctica que conduce hacia las etapas de los seres nobles comienza acercándonos a amigos espirituales y escuchando el Verdadero Dharma. A partir de ahí, reflexionamos profundamente sobre el Dharma y lo practicamos paso a paso hasta que amanece la realización [12]. A lo largo de este camino, lo único en lo que realmente podemos confiar es el Dharma mismo y nuestra propia capacidad de absorberlo, reflexionarlo y practicarlo.

Por ello, en sus últimos años, el Buda amonestó al Venerable Ananda: "Incluso el Buda pronto pasará y será cosa del pasado. Por lo tanto, Ananda, debes confiar en ti mismo. Haz del Dharma tu isla, haz del Dharma tu refugio, y no busques ningún otro refugio." [13]

El budismo es una religión de práctica racional. El Buda y la Sangha noble son nuestros modelos a seguir —figuras que respetamos y admiramos como fuente de aliento para nosotros mismos—. No son muletas en las que apoyarnos para siempre.

Como señaló en cierta ocasión el Maestro Hongyin: "Aprender budismo no es la gratificación de una imagen, ni la adoración de un ídolo; no es proyección emocional, ni dependencia de la autoridad. Aprender budismo es la purificación de la mente; es la liberación de la vida; es la perfección del mérito y la sabiduría." [14]

Y esta purificación de la mente, liberación de la vida y perfección del mérito y la sabiduría solo pueden surgir de confiar en uno mismo y de confiar en el Dharma.

Notas

[1] "En aquel tiempo, Acela Kassapa vio el Dharma, alcanzó el Dharma, conoció el Dharma y se sumergió en el Dharma. Cruzó todas las dudas, sin depender de otros, sin apoyarse en otro para cruzar. Su mente se volvió intrépida respecto al verdadero Dharma y la disciplina. Juntó las palmas y dijo al Buda: '¡Honorable del Mundo! Ahora he cruzado. A partir de este día, acudo al Buda como refugio, acudo al Dharma como refugio, acudo al Sangha como refugio. Seré un upasaka por el resto de mi vida. Sé mi testigo.'" — Samyukta Agama, Sutra 302

"En aquel tiempo, Shrona, el hijo del anciano, vio el Dharma, alcanzó el Dharma, sin depender de otro. Obtuvo intrepidez en el Verdadero Dharma. Se levantó de su asiento, descubrió su hombro derecho, apoyó una rodilla en el suelo, juntó las palmas y dijo a Shariputra: 'Ahora he cruzado. A partir de este día, acudo al Buda como refugio, acudo al Dharma como refugio, acudo al Sangha como refugio. Soy un upasaka. Desde hoy hasta el final de mi vida, con pur tomo refugio en las Tres Joyas.'" — Samyukta Agama, Sutra 30

"Entonces, la mujer brahmana del clan Bhiṇṇa-kātyāyana vio el Dharma, alcanzó el Dharma, conoció el Dharma y se sumergió en el Dharma. Cruzó sus dudas, sin depender de otro. Al entrar en las enseñanzas del Buda, obtuvo intrepidez en el Dharma. Se levantó de su asiento, dispuso sus ropas, juntó las palmas con respeto y dijo al Venerable Udayin: 'Hoy he entrado decisivamente en la corriente. A partir de hoy, acudo al Buda como refugio, acudo al Dharma como refugio, acudo al Sangha como refugio. Por el resto de mi vida, tomo refugio en las Tres Joyas.'" — Samyukta Agama, Sutra 253

[2] "Los devotos laicos, tras escuchar al Buda exponer el Dharma, le dijeron: 'Deseamos tomar refugio en el Buda, el Dharma y la santa asamblea. Solo esperamos que el Honorable del Mundo, por compasión, nos permita convertirnos en upasakas. A partir de este día, no mataremos, robaremos, tendremos conducta sexual inapropiada, mentiremos ni consumiremos alcohol, guardando los preceptos sin olvidarlos.'" — Dirgha Agama, Sutra 2, y otros.

[3] "Si un Tathagata, Ser Digno y Perfectamente Despierto no aparece en el mundo, y no enseña la Noble Verdad del Sufrimiento, la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento, la Noble Verdad de la Cesación del Sufrimiento y la Noble Verdad del Sendero que Conduce a la Cesación del Sufrimiento, entonces el mundo es ciego y oscuro, sin luz que lo ilumine. De este modo, una oscuridad pura y vasta se extiende por el mundo durante una larga noche." — Samyukta Agama, Sutra 395

[4] "El Dharma profundo y difícil de comprender / provoca duda en el mundo. / Sumergidos en una gran oscuridad, / los ciegos y oscuros no ven nada. / Solo quienes tienen sabiduría / pueden disipar la penumbra y abrir la gran luz." — Samyukta Agama, Sutra 308

[5] "Para garantizar que el Verdadero Dharma perdure en el mundo, los discípulos budistas necesitan una comunidad organizada. El Buda construyó la estructura de este Sangha sobre los cimientos de la Vinaya (disciplina monástica)… El Buda usó la Vinaya para reunir a los monásticos, encomendándoles la responsabilidad de mantener el Dharma. El Sangha es el elemento esencial para la presencia duradera del Dharma, por lo que se sitúa junto al Buda y al Dharma como las Tres Joyas." — Visión general del Dharma del Buda, pp. 19–20, del Venerable Yinshun.

[6] En la Visión general del Dharma del Buda del Venerable Yinshun, el título del primer capítulo es literalmente "El Dharma, y el Original Despierto y los seguidores del Dharma."

[7] Consultar el Capítulo 5, Sección 2: "La aplicación de la empatía", y la Nota 8 de dicho capítulo.

[8] Se refiere a las siete clases de seres nobles: el que entra en la corriente (primer fruto), el que está en el camino hacia el segundo fruto, el que retorna una vez (segundo fruto), el que está en el camino hacia el tercer fruto, el que no retorna (tercer fruto), el que está en el camino hacia el cuarto fruto, y el Arhat (cuarto fruto).

[9] Véase el capítulo 6, nota 25.

[10] «Una verdadera Joya del Sangha debe realizar las nobles verdades — ver el sufrimiento, abandonar su origen, realizar su cesación y cultivar el camino. Solo estos, al igual que las siete clases de seres nobles, pueden ser llamados la verdadera Joya del Sangha; esto se aplica por igual a laicos y monásticos». — Compendio del Dharma del Buda, p. 448, por el Venerable Yinshun.

[11] Los «Seis Puntos de Armonía Reverente» aparecen en el Abhidharma Samgītiparyāya Śāstra (Taishō 26, p. 432b). Sin embargo, su contenido ya estaba completamente formado en los «Seis Dharmas de Cumplimiento» o «Seis Dharmas de Honor» del Sutra Dirgha Āgama 2, los «Seis Dharmas de Consuelo» del Sutra Madhyama Āgama 196, y las «Seis Cosas que se Deben Recordar» en el Majjhima Nikāya 104. El contenido incluye: «armonía de visiones», «armonía en la observancia de los preceptos» y «armonía en el compartir beneficios» (que constituyen la esencia de la armonía); junto con «armonía de intención (gozo)», «armonía de cuerpo (morar juntos)» y «armonía de habla (sin contención)» (que constituyen la manifestación de la armonía). Consultar Compendio del Dharma del Buda, p. 21, y Los Orígenes y Desarrollo del Budismo Mahāyāna Temprano, p. 254, por el Venerable Yinshun.

[12] «Shariputra dijo al Buda: "¡Honrado por el Mundo! Hay cuatro factores para entrar en la corriente. ¿Cuáles son los cuatro? A saber: asociarse con amigos espirituales, escuchar el Verdadero Dharma, la reflexión correcta interna, y practicar de acuerdo con la secuencia del Dharma."» — Samyukta Āgama, Sutra 843

[13] «El Buda le dijo a Ananda: "…¡Ananda! Sabe que el Tathagata pronto pasará al más allá. Por lo tanto, ¡Ananda! Debes hacer de ti mismo tu isla, y depender de ti mismo. Debes hacer del Dharma tu isla, y depender del Dharma. No hagas ninguna otra isla, y no dependas de nada más."» — Samyukta Āgama, Sutra 638

[14] «Una vez, cuando la Revista Mañjuśrī me entrevistó, les dije: "Aprender budismo no es la gratificación de una imagen, no es la adoración de un ídolo, no es una proyección emocional, y no es una dependencia de la autoridad. Aprender budismo es la purificación de la mente, la liberación de la vida, y la perfección del mérito y la sabiduría." ¿Cómo purificas tu mente, tu naturaleza humana, tus aflicciones y tus visiones para que se alineen con el Dharma y dependas del Dharma en lugar de la persona? Por lo tanto, no es ni la gratificación de una imagen ni la adoración de un ídolo». — Recopilación de Charlas del Maestro Hongyin, «Discutiendo Madhyamaka y Yogācāra desde la Perspectiva de la Vacuidad», p. 245, por el Maestro Hongyin, publicada por Tzu Chi.