Apreciación de la poesía Zen — Para aprender el Camino, primero hay que aprender la pobreza
Del Maestro Chan Longya Judun de la dinastía Tang
Verso
Del Maestro Chan Longya Judun de la dinastía Tang
Para aprender el Camino, primero aprende a ser pobre; al aprender la pobreza, el Camino se acerca. Una vez que la encarnas, convirtiéndote en el Camino de la pobreza— en el obrar del Camino, sigues siendo tan pobre como siempre.
«Para aprender el Camino, primero hay que aprender la pobreza». El Laozi dice: «En la búsqueda del saber, uno gana un poco cada día. En la búsqueda del Camino, uno pierde un poco cada día. Pierde y pierde de nuevo, hasta llegar a la no acción». Un practicante debe estar en paz con la pobreza y hallar alegría en el Camino, soltando los cinco deseos, los seis objetos de los sentidos y todas las aflicciones que los acompañan; solo entonces habrá algo con qué trabajar. Si uno habla de práctica, pero su mente corre tras la fama, el rango, la riqueza, el prestigio y las ofrendas, aunque realice miles y miles de «actos budistas», terminará yendo en contra del Camino.
El carácter «pobreza» (貧) también encierra una inmensa sutileza. En la meditación Chan, al sentarse en quietud y volver la luz hacia adentro día y noche, uno ve que los cinco agregados son completamente vacíos, sin dejar ni un hilo a qué aferrarse. Al volver la mirada hacia uno mismo, se descubre abierto y vacío, sin rastro alguno: «Al soltar, ya no se reconoce a quien ha vuelto a casa; no queda ni una sola cosa que ofrecer al salón de honor».
«Solo después de aprender la pobreza se acerca el Camino». El aprendiz debe despertar de golpe a la naturaleza vacía de los cinco agregados antes de que pueda haber una verdadera resonancia. Y el maestro, tras haber aquietado su propio corazón, ha saboreado en esa «pobreza» la intimidad del Camino. «Una vez que la encarnas, convirtiéndote en el Camino de la pobreza; en el obrar del Camino, sigues siendo tan pobre como siempre»: una vez encarnado el Camino de la «pobreza», el gran asunto se aclara por sí solo. Sin embargo, despertar no es distinto a no haber despertado. Sin alcanzar la verdadera sencillez, el fuego del horno no puede arder con un azul purísimo. La gran sabiduría y la gran necedad se forjan en una sola.