Por qué recitar el Mantra Shurangama puede purificar los obstáculos kármicos y erradicar las ofensas más graves
la purificación de los obstáculos kármicos.
Consideremos el quinto beneficio: la purificación de los obstáculos kármicos.
Antes de adoptar este mantra, alguien puede haber violado o incluso quebrantado preceptos en el pasado, y el peso kármico de esos preceptos quebrantados puede generar obstrucciones profundas. Si recita el mantra con mente unidireccional y se arrepiente conforme al Dharma, tales obstáculos kármicos pueden extinguirse por completo.
Las ofensas por preceptos quebrantados son erradicadas
¡Ananda! Cuando un buen hijo que ahora sostiene este mantra había violado preceptos prohibitivos antes de adoptarlo, todas las ofensas de preceptos quebrantados —leves o graves— se disuelven y se erradican de golpe al recitarlo. Incluso si antes había bebido alcohol, comido las cinco verduras pungentes o consumido cualquier tipo de alimento impuro, todos los Budas, Bodhisattvas, deidades Vajra, seres celestiales, inmortales, fantasmas y espíritus ya no tendrán estas acciones por transgresiones.
Este pasaje enseña que tanto las transgresiones de preceptos quebrantados como las de las reglas de ayuno pueden erradicarse por completo. Comencemos con los preceptos quebrantados.
¡Ananda! En la era del fin del Dharma, una persona que ha despertado la bodhicitta y es capaz de morar con mente unidireccional en la verdadera talidad mientras recibe y recita el sagrado Mantra Shurangama puede haber violado los preceptos prohibitivos del Buda en el pasado por un momento de ignorancia y confusión. ¿Cuándo ocurrió esa violación? Antes de adoptar el mantra. Después de la violación, se arrepintió conforme al Dharma y cortó el flujo continuo de esa intención malsana; una vez que comenzó a recitar el mantra, nunca más transgredió, sino que moró con mente unidireccional en la verdadera talidad y recitó con plena concentración. Así, todas las ofensas de preceptos quebrantados —sean menores o graves (las graves se refieren a las cuatro ofensas parajika del Vehículo Menor y a las diez ofensas mayores del Mahayana)— se disuelven y se erradican por completo de una sola vez. Este es el poder del mantra para extinguir las faltas.
Incluso si, antes de adoptar el Mantra Shurangama, había bebido alcohol, comido las cinco verduras pungentes (cebolla, ajo, cebolleta china, chalotas y asafétida) o consumido otros alimentos impuros como carne y pescado. Se dice que estas cinco verduras pungentes avivan la lujuria cuando se cocinan y la ira cuando se comen crudas. Las escrituras enseñan que no se deben recitar sutras inmediatamente después de comerlas; primero hay que limpiar bien la boca. Aun cuando hubiera cometido la transgresión de consumir estos alimentos mientras practicaba el Dharma, todos los Budas, Bodhisattvas, deidades Vajra, seres celestiales y espíritus ya no le imputarán sus pasadas violaciones de las reglas de ayuno, gracias a su recitación del mantra y su arrepentimiento.
Las transgresiones rituales se disuelven
A continuación se explican las violaciones del procedimiento ritual, es decir, las transgresiones contra las reglas formales de la práctica.
Supongamos que alguien viste ropa impura y andrajosa: cada paso que da, cada lugar donde mora, se considera completamente puro. Incluso si no instala un altar, no entra en una sala de práctica ni realiza el circuito formal de práctica, recitar y sostener este mantra genera un mérito igual al de entrar al altar y realizar el circuito completo de práctica —no hay diferencia.
Como señalamos antes, la práctica estándar para recitar este mantra implica instalar un altar tradicional de ocho esquinas y realizar el circuito ritual. Al entrar al espacio del altar para el circuito, se espera que los practicantes vistan túnicas limpias y nuevas. Pero si alguien es demasiado pobre para costearse ropa limpia y nueva y solo viste prendas impuras y andrajosas, cada uno de sus movimientos —caminar, estar de pie, sentarse o acostarse— se considera aun así perfectamente puro, siempre que recite el mantra con sinceridad y plena concentración. Aunque su ropa sea impura, como su mente mora en la verdadera talidad, su práctica se considera igual en pureza a la de alguien que viste túnicas limpias.
La frase «Incluso si no levanta un altar, ni ingresa a un salón de práctica ni realiza el período de práctica» se refiere a alguien que no puede permitirse construir un altar de ocho ángulos, no puede unirse a una comunidad monástica para la práctica grupal, y no es capaz de completar el período de práctica prescrito de veintiún días. Aun así, si observa los cuatro preceptos parajika con mente unidireccional y recita el sagrado Mantra Shurangama con la máxima sinceridad, su mérito es idéntico al de quien ingresa al altar y realiza el período de práctica completo: sin diferencia alguna. Como recordará del pasaje anterior sobre el altar, el período de práctica de veintiún días requiere que los practicantes se arrepientan y hagan votos antes de comenzar a recitar el mantra.
Incluso las ofensas más atroces son erradicadas
Si alguien ha cometido las cinco ofensas atroces que conducen a consecuencias kármicas ininterrumpidas, o si un bhikshu o bhikshuni ha cometido las cuatro ofensas parajika u ocho ofensas parajika, recitar este mantra erradicará por completo estas graves obstrucciones kármicas, como un viento feroz que dispersa un montón de arena: no queda ni un solo rastro.
Las cinco ofensas atroces son: matar al propio padre, matar a la propia madre, matar a un arhat, provocar cisma en la sangha, o derramar la sangre de un Buda. Las cuatro ofensas parajika aplican a los bhikshus, y las ocho ofensas parajika aplican a las bhikshunis. Si alguien comete cualquiera de estas ofensas graves, se arrepiente conforme al Dharma y recita el sagrado Mantra Shurangama, el peso de esas ofensas es como un montón de arena dispersado por un viento feroz. El montón de arena simboliza las ofensas kármicas acumuladas que vamos construyendo con el tiempo, mientras que el viento feroz representa el poder de una mente que mora en la verdadera talidad, combinado con el poder de recitar el mantra sagrado. Tal como un viento feroz dispersa un montón de arena sin dejar nada atrás, no queda ni un solo rastro de estas ofensas.
El Maestro Ouyi (蕅益大师) ofrece aquí su visión. Señala que el primer requisito para purificar las obstrucciones kármicas es arrepentirse conforme al Dharma; solo después de un arrepentimiento adecuado se debe comenzar a recitar el mantra. El Maestro Ouyi establece dos distinciones clave a partir de este pasaje: si la persona que recita el mantra ha penetrado el principio último, entonces, después de arrepentirse y recitar, su realización es igual a la del Venerable Ananda. Si carece de esta penetración del principio y solo se dedica a la práctica formal, su realización es igual a la de la hija de Matangi.
Veamos esto más de cerca. Si una persona ha cometido transgresiones, se arrepiente conforme al Dharma, resuelve nunca volver a repetir esos errores, comienza a observar los cuatro preceptos parajika, mora con mente unidireccional en la verdadera talidad, y recibe y recita el sagrado Mantra Shurangama, ha penetrado el principio último. En este caso, sus ofensas no solo son erradicadas, sino que también puede abrirse completamente a la enseñanza perfecta, incluso transformándose de un ser ordinario en un sabio. Por eso su realización es igual a la del Venerable Ananda, quien más tarde alcanzó el Primer Nivel de la Enseñanza Perfecta. Este es el voto expresado en el verso de aspiración anterior: «Maravillosamente sereno, maestro de todos los mantras, el inmóvil» —el voto propio de Ananda. Esto describe a un practicante que ha penetrado el principio último, cuya realización coincide con la de Ananda.
Si una persona carece de esta penetración del principio y solo se dedica a la práctica formal, su realización es como mínimo igual a la de la hija de Matangi. Aun así, es capaz de erradicar las ofensas nacidas de sus aflicciones de codicia y apego.
Nuestro ex decano de asuntos académicos, el Venerable Huitian, compartió una vez un caso zen de difusión pública. Contó que años atrás, un laico de mediana edad de Puli se ordenó monje. Cuando aún era un sramanera (monje novicio), tuvo una pequeña discusión con su maestro por un asunto sin importancia, y este lo reprendió severamente. Ese hombre tenía un temperamento irascible; en un arrebato de ira, tomó el hábito sin consagrar que su maestro le había entregado durante su noviciado y lo quemó. Se trataba de una ofensa extremadamente grave: destruir un hábito del Dharma es una transgresión gravísima.
Más tarde, alguien le advirtió: «¡Estás en graves problemas! Quemar el hábito sin consagrar de un novicio es una ofensa muy grave: debes arrepentirte de corazón». Se arrepintió, pero no experimentó alivio ni avance alguno. Con el tiempo, alguien le aconsejó dedicarse a recitar el sagrado Mantra Śūraṅgama. Menos de tres meses después de empezar con la recitación, una noche tuvo un sueño: los Budas y Bodhisattvas aparecieron y le entregaron un nuevo hábito sin consagrar. Se trataba, por supuesto, de una señal auspiciosa que mostraba que sus ofensas habían sido erradicadas, un resultado directo de su recitación con mente única del mantra.
Como ya mencionamos, hay dos razones fundamentales que explican este efecto. En primer lugar, cada instante en que recitas el Mantra Śūraṅgama te reconduce a la talidad verdadera de tu propia naturaleza, permitiéndote morar en ella. ¿Qué ofensa podría permanecer sin extinguirse en ese estado? ¿Qué mérito dejaría de brotar en él? En segundo lugar, la recitación del mantra invoca las bendiciones y el empoderamiento de los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones. Con el apoyo conjunto de tu esfuerzo sincero (poder propio) y las bendiciones de los seres iluminados (otro poder), esas graves obstrucciones kármicas se dispersan como la arena arrastrada por un viento huracanado, erradicadas por completo sin dejar rastro alguno.