La Tierra Pura de solo mente no significa que no debas buscar renacer en la Tierra Pura

¿Qué significa «Tierra Pura de solo mente»? Quien ha realizado la vacuidad de forma genuina sigue sintiendo un anhelo ardiente por renacer en la Tierra Pura. Sabe perfectamente que el mundo Saha es vacío, y sin embargo le guarda una profunda aversión.

¿Por qué? Aunque el cuerpo mismo no pueda ser aprehendido, las funciones que pone en marcha siguen actuando. Los procesos impuros y aflictivos que el mundo Saha desencadena —eso no es vacío. Solo así se comprende de verdad el «no-nacimiento». De ahí que se diga: «cuando la mente es pura, la tierra del Buda es pura». Si quieres alcanzar una tierra pura, has de purificar tu mente. Y si esperas entrar en resonancia con el Buda Amitabha, ninguna cantidad de recitaciones del nombre del Buda bastará por sí sola. Si tu mente está repleta de pensamientos ilusorios e invertidos, ¿cómo podrías siquiera aspirar a renacer en la Tierra Pura? La mente del Buda es pura; la tuya está patas arriba —¿cómo podrían encontrarse jamás? Sus naturalezas sencillamente no son la misma.

Por eso renacer en la Tierra Pura requiere una atención plena clara y estable. No pedimos que tu karma coincida con el del Buda —eso sería pedir demasiado. El Buda cultivó durante tres grandes asamkhya kalpas; ¿cuánto llevamos nosotros? Así que no insistimos en un karma idéntico. Lo que importa es que, como mínimo, tus pensamientos se alineen con los del Buda y los sigan. Al fin y al cabo, si tu naturaleza no se corresponde con la suya, ¿cómo puede darse un verdadero «sello de mente a mente»? Tu mente está manchada y confusa; la del Buda, pura y clara. ¿Cómo podrían corresponderse? ¿Ves el problema? Primero tienes que purificar tu mente. Solo entonces tu atención plena se volverá clara; solo entonces los votos originales de Amitabha se extenderán para acogerte. Así es como se busca renacer en la Tierra Pura. Por tanto, «cuando la mente es pura, la tierra del Buda es pura» nos está enseñando un principio: no mires hacia fuera.

«No mires hacia fuera» no quiere decir que no debas buscar en absoluto. Podrías sentir la tentación de decir: «Muy bien, no miro hacia fuera, así que no buscaré nada». Eso también sería un error. La enseñanza sí nos pide que busquemos —pero hacia dentro, cultivando la fe, los votos y la práctica. Busca en esa dirección. No malgastes tus días en trabajos superficiales.

Así que «Tierra Pura de solo mente» no significa que no debas buscar renacer en la Tierra Pura. Significa que no lo persigas hacia afuera. La Tierra Pura está dentro de tu mente. Cultiva allí la fe, los votos y el nombre del Buda, y la resonancia llegará por sí sola. El significado de «Tierra Pura de solo mente», entonces, es simplemente este: no mires hacia fuera.

Para terminar, unas breves palabras sobre los errores en los que suele caer la gente. Una persona confundida, atada a la noción de existencia, oye la palabra «nacimiento» y la toma al pie de la letra de inmediato. Algunos que hablan de buscar renacer en la Tierra Pura se aferran a los dharma condicionados apenas los encuentran: oyen «nacimiento», ven lo condicionado y salen corriendo hacia afuera. Esa clase de persona se aferra a la existencia. Cuando busca renacer en la Tierra Pura, por lo general lo busca en el exterior. Puede recitar el nombre del Buda a miles, pero los nudos de su mente —las aflicciones, las inversiones— nunca llegan a deshacerse. «Esta mente que es Buda, esta mente ES Buda» —y, sin embargo, la mente se limita a seguir la ilusión. Cree que si acumula bastantes recitaciones, la resonancia con Amitabha se producirá por sí sola. No sucederá.

La resonancia no depende de llevar la cuenta de las recitaciones. Lo que verdaderamente importa es que, en el momento de la muerte, tu atención se mantenga clara y estable. Por ejemplo: quien se aferra a la forma se limita a la forma; quien se aferra al vacío dice: «No mires hacia afuera, así que no buscaré nada». Eso también se desvía del núcleo de la enseñanza, que no dice «no busques», sino «no busques hacia afuera». Así, quien se aferra al vacío termina por no buscar nada en absoluto. Ambos extremos se equivocan: ninguno ve que el nacimiento mismo es no-nacimiento, y el no-nacimiento mismo es nacimiento. El Buda enseñó la originación dependiente porque la naturaleza es vacía, y precisamente por eso surge la originación dependiente. El Buda expuso la naturaleza vacía porque esta lo es, y por eso la vida alberga posibilidades infinitas. Vacío y existencia son las dos caras de una misma moneda.

Este pasaje despeja estas confusiones. La sección siguiente explica el perjuicio que surge de las visiones erróneas.

【No comprender este principio, juzgar presuntuosamente lo correcto y lo incorrecto, menospreciar a quienes buscan el renacimiento en la Tierra Pura: ¡una persona así causa un perjuicio incalculable! ¡Se convierte en un calumniador del Dharma, en un seguidor heterodoxo de visiones erróneas!】

Nosotros, que cultivamos el Mahayana, no debemos caer en esta trampa: negarnos a armonizar el principio con la práctica, aferrarnos solo al vacío y descartar el trabajo que debe realizarse en el nivel fenoménico. Hacerlo invierte por completo el puro surgir condicionado de los Cuatro Reinos Nobles. Y cuando ves a otros buscar el renacimiento en la Tierra Pura y los miras con menosprecio por ello, así es como acabas por convertirte en un calumniador del Dharma. Porque traicionas la compasión esmerada del Buda Amitabha al fundar la Tierra Pura, y desperdicias una causa y condición preciosa para que los seres sintientes alcancen la liberación. Eso es lo que significa ser un seguidor de visiones erróneas, un practicante heterodoxo: que engañas tanto a ti mismo como a los demás.

Si alguna vez has sentido aprecio por el Sutra del Loto, es muy probable que una de sus frases te haya marcado profundamente: «abriendo la puerta de los medios hábiles, revelando la verdadera realidad». Todos sabemos que, para extinguir la ignorancia y los pensamientos delusivos que habitan en nuestro interior, debemos despertar a la verdadera realidad. Necesitamos comprender el principio si queremos superar nuestras inversiones. Todos anhelamos la verdadera realidad, pero no podemos permitirnos ignorar la puerta de los medios hábiles. Basta con observar los veintiocho capítulos del Sutra del Loto. El propio Maestro Zhizhe afirmó que el capítulo más importante es el de los «Medios Hábiles». Sin él, toda la apertura de lo provisional para revelar lo real no tendría ningún sentido.

El capítulo de los «Medios Hábiles» describe con gran detalle los medios prácticos de cultivo. Un verso en particular conmueve el corazón: 【Si una persona de mente dispersa entra en una estupa o templo, y una sola vez pronuncia «Namo Buda», ya ha emprendido el camino hacia la budeidad.】 Fíjense en los medios hábiles que se despliegan aquí. Alguien que jamás ha estudiado el budismo en su vida pasa deambulando cerca de un templo, distraído y sin rumbo fijo. Ve la dignidad de la estupa, ve la imagen del Buda, junta las palmas y pronuncia «Namo Buda», y desde ese mismo instante, el camino hacia la budeidad se pone en marcha. Con el paso del tiempo, gracias a ese vínculo con las Tres Joyas, renacerá vida tras vida en lugares donde las Tres Joyas están presentes. Tomará los Tres Refugios y guardará los Cinco Preceptos, luego recibirá y mantendrá los Preceptos del Bodhisattva, luego cultivará la contemplación del vacío o recitará el nombre del Buda para renacer en la Tierra Pura, y finalmente alcanzará la budeidad.

Hoy lo ves alcanzar la budeidad. Pero, ¿por qué pudo alcanzarla siquiera? Porque un día se topó con un templo, vio una imagen del Buda y juntó las palmas. ¿Crees que el resultado podría haber llegado sin ese proceso? Esto es exactamente lo que quería decir el Maestro Zhizhe: no deberíamos seguir machacando la verdadera realidad. La pregunta de fondo es: ¿quién puede acceder a una puerta suprema de medios hábiles? Sin ella, jamás entrarás en la verdadera realidad.

El primer patriarca de nuestra escuela de la Tierra Pura, el maestro Huiyuan, fue en su día abad del Templo Donglin, en el Monte Lu. Un día, mientras recorría el salón principal, llegó un erudito. Había estudiado a fondo los clásicos de sabios y hombres virtuosos, y gozaba de gran renombre en los círculos confucianos. Por aquel entonces, los eruditos solían leer también textos budistas y registros del Chan, y este en particular estaba muy pagado de sí mismo. Al cruzarse con el maestro Huiyuan, soltó: «El budismo dice que todos los dharmas son vacíos, ¿a qué viene entonces levantar todas estas imágenes de Buda?». El maestro Huiyuan le respondió: «Sin esas imágenes de Buda no tendrías forma de despertar a la vacuidad. Sin los Tres Joyas mundanos, no podrías entrar en los Tres Joyas del cuerpo del principio».

Las palabras del maestro Huiyuan encajan a la perfección con la enseñanza del Sutra del Loto de «abrir la puerta de los medios hábiles y revelar la realidad verdadera». El duodécimo patriarca de la escuela de la Tierra Pura, el maestro Chan Chewu (también conocido como maestro Mengdong), fue desde niño brillante y estudioso. A los veintidós años le sobrevino una enfermedad grave. Comprendió la impermanencia de las cosas mundanas, vio que perseguir fama y fortuna carecía de sentido, y tomó las órdenes a esa misma edad. Tras ordenarse, su trayectoria fue realmente notable: su biografía muestra que fusionó sin fisuras el linaje Chan y el estudio doctrinal. Dentro de la escuela Chan viajó extensamente y estudió con maestros del linaje Linji; en el plano doctrinal dominó el Yogācāra, el Tiantai, el Sūtra Śūraṅgama y el Sutra del Loto.

Hacia los cuarenta años, su propio maestro —un reconocido maestro Linji— falleció y le confió el cuidado del templo. Ya cerca de los cincuenta, entró en contacto con las enseñanzas de la Tierra Pura. Además de recitar el nombre del Buda él mismo, guió a muchos discípulos en esa práctica, y con el tiempo decidió abandonar el monasterio Linji. Cuando se disponía a marcharse, sus hermanos de dharma no lo vieron con buenos ojos. Uno de ellos le dijo: «Hermano mayor, nuestro maestro te transmitió el linaje Chan para que lo llevaras adelante. Ahora quieres irte. Permíteme hacerte una pregunta: si sabes responderla, te dejaré marchar».

El hermano dijo: «Todos los dharmas condicionados son como sueños, ilusiones, burbujas, sombras. El mundo Sahā es como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra; la Tierra de la Bienaventuranza Suprema también es como un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra. Entonces, ¿qué hay que aceptar o rechazar? Abandonar el mundo Sahā es un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra; ir a la Tierra de la Bienaventuranza Suprema también es un sueño, una ilusión, una burbuja, una sombra. ¿Por qué, pues, dejar esto para buscar aquello?». El patriarca Chewu respondió: «Cierto, ambos reinos permanecen dentro de la ignorancia y el engaño: ambos se viven dentro de un sueño. Pero los dos sueños no son iguales». Y añadió: «La Tierra de la Bienaventuranza Suprema es un buen sueño; el mundo Sahā es uno malo. La Tierra de la Bienaventuranza Suprema es un sueño que te despierta; el mundo Sahā es un sueño que te hunde más en la confusión».

Supongamos que uno de ustedes busca renacer en la Tierra Pura y el otro no. Ambos pasarán mil años soñando —eso es cierto—. Pero los efectos de los dos sueños son por completo distintos. Quien esté en la Tierra de la Bienaventuranza Suprema pasará esos mil años libre de sufrimiento, rodeado de gozo: todos sus sueños serán plácidos y dichosos. Tus sueños en el mundo Sahā están llenos de sufrimiento. Esa es la primera diferencia. La segunda: cuanto aparece en los sueños de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema son Budas y Bodhisattvas —esos sueños tienen un efecto que despierta y sana—. Los sueños que haces en el mundo Sahā están llenos de seres sufrientes, de amor y odio, de elegir y rechazar, de bondad y enemistad. Devuelvas la bondad o devuelvas el agravio, la bondad engendra avidez y apego, el agravio engendra ira y odio. Y así vagas por los tres reinos, cada vez más confundido con cada ciclo. Ambos son como sueños, como ilusiones, y, sin embargo, los efectos de los dos sueños son radicalmente distintos.

Espero que quienes estudiamos y practicamos el Dharma no perdamos de vista la función. Esa frase que cité antes —«abrir la puerta de los medios hábiles, revelar la realidad verdadera»—: una puerta de medios hábiles no es en sí misma la realidad verdadera, pero si la desechas, jamás alcanzarás la realidad verdadera. Por eso precisamente hay que abandonar esto por aquello. Los dharmas condicionados de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema y del mundo Sahā producen en nosotros efectos orientadores muy diferentes. Aquí queda despejada la segunda duda —la cuestión del principio y los fenómenos—. Desde el punto de vista del principio, la naturaleza esencial de la Tierra de la Bienaventuranza Suprema y del mundo Sahā no se diferencia en nada. Pero, en el plano fenomenológico, las consecuencias de pureza e impureza, de bienaventuranza y sufrimiento que estas dos tierras generan en nosotros son de mundos aparte.