Los cuatro objetivos detrás de las diversas enseñanzas del Buda

Cuando el Buda enseñaba de tantas maneras diferentes, tenía cuatro objetivos en mente:

Primero, "Alegría." Como dice el dicho, "todos los seres se regocijan y alcanzan pronto un beneficio saludable". La preocupación principal del Dharma es ir a tu encuentro tal como eres. Si lo que buscas es felicidad, primero se te ofrece la felicidad; si anhelas renacer en una Tierra Pura, también se te ofrece eso primero. ¿Por qué? Porque el propósito es alegrar el corazón. "Todos los seres se regocijan y alcanzan pronto un beneficio saludable" — esto es cumplir tu deseo más inmediato. Este fue el primer efecto que el Buda buscó provocar.

Segundo, "Generar el bien." Si tu capacidad es mayor, el Dharma te eleva aún más, como se expresa en: "Cuando estos seres sintientes escuchan esta enseñanza, encuentran paz en esta misma vida, renacen en condiciones favorables en lo sucesivo y saborean la alegría del Camino". "Generar el bien" significa cultivar dentro del corazón los cinco poderes: fe, vigor, atención plena, concentración y sabiduría. La fuerza de estas cinco raíces es mucho más poderosa que la simple alegría. Brindan estabilidad en esta vida y felicidad en la venidera.

Más importante aún, llegar a las cinco raíces en la práctica es un momento decisivo. Piensa en un árbol: aunque al principio sus ramas y hojas no prosperen, mientras las raíces estén vivas, el árbol alberga una esperanza sin límite y una vitalidad inagotable. Una vez que las cinco raíces surgen en ti, siguen creciendo sin cesar, y con el tiempo dan el mérito y el fruto del sendero sagrado. Aunque a corto plazo el resultado sea "paz en esta vida, felicidad en la venidera", desde una perspectiva más amplia este poder de la raíz terminará permitiendo "saborear la alegría del Camino", realizando el Dharma trascendente.

Tercero, "Superar el mal." Como se dice: "también se llega a escuchar el Dharma, y al escucharlo, uno se ve libre de todos los obstáculos". Cuando las raíces del bien crecen aún más fuertes, el beneficio de escuchar el Dharma va más allá de la mera "alegría" o de "generar el bien". Uno es capaz de "superar el mal" — domeñando las aflicciones y las fuerzas kármicas del nacimiento y la muerte. La comprensión que esa persona tiene del Dharma se vuelve mucho más profunda.

Cuarto, "Entrar en el Principio." Esta es la etapa más completa de la práctica del Dharma. Tras escuchar la enseñanza, esa persona "dentro de las enseñanzas, se aplica según su capacidad y entra gradualmente en el Camino". Puede llegar en última instancia a despertar a la realidad última. Primero comprende cómo manejar las enseñanzas provisionales y las reales, completando el objetivo a corto plazo y luego el de largo plazo, hasta que poco a poco despierta al Camino Medio y a la verdadera naturaleza de la realidad.

Piensa en la gran nube del cielo. Aunque hace caer una sola lluvia de Dharma, nutre a las tres hierbas y a los dos árboles, a cada hierba y a cada planta, "recibiendo cada uno, según su naturaleza, el sustento completo". Según sea mayor o menor tu capacidad, recibes a la vez el sustento que necesitas. La clave está en que "cada uno crece a su manera". Mediante una sola lluvia de Dharma, en sintonía con las diversas capacidades de los seres sintientes, el Buda hace que todos reciban los cuatro siddhānta.

Déjame poner un ejemplo. Una vez, el Venerable Maudgalyāyana fue al Cielo de Trāyastriṃśa. Al llegar, vio a un ser celestial de forma resplandeciente y porte excepcionalmente majestuoso. Le preguntó a este deva: "Cuando eras humano en el plano causal, ¿qué práctica te condujo a renacer en este cielo?". El deva respondió: "Cuando era humano, cultivé una sola práctica virtuosa: la no-ira".

Continuó: "En mi vida anterior era criada. Mi patrón tenía un genio terrible. Si lo servía aunque fuera con el más mínimo defecto, me golpeaba y maldecía. Pero para conservar el trabajo, me mantuve firme y nunca perdí los estribos. No importaba cuándo ni por qué; mi único afán era no enojarme. Fue precisamente a través de esa práctica virtuosa de la no-ira que renací en este cielo".

Maudgalyāyana dijo: «Lo entiendo». Mientras seguía caminando, se encontró con otro ser celestial. Maudgalyāyana le preguntó: «Tú también brillas con semejante resplandor y majestad: ¿por qué causas y condiciones renaciste en este cielo?»

Este deva le respondió a Maudgalyāyana: «En mi vida anterior como ser humano, observé el precepto de no hablar falsedades. Era mercader. Tanto si obtenía ganancias como si sufría pérdidas, siempre decía la verdad: solo palabras honestas. Al cultivar la no-decepción en la base causal, renací en este cielo».

Maudgalyāyana estaba perplejo, así que voló de regreso desde el cielo al mundo humano. Postrándose a los pies del Buda, le relató lo ocurrido y preguntó: «Honrado por el Mundo, ¿no dijiste que para renacer en el cielo hay que cultivar plenamente los cinco preceptos y las diez acciones virtuosas? ¿Por qué estos dos devas alcanzaron el renacimiento celestial cultivando solo una única práctica beneficiosa?». El Buda respondió: «Porque cuando cultivaron estas prácticas, hicieron un voto: "Pase lo que pase, debo mantener esta práctica sin fallar". Lo que importa es que el voto guía la conducta. Esta es la clave».

Habitualmente, cuando cultivamos la bondad, solo tenemos fe al principio: creemos que esta práctica tiene el mérito como su propia naturaleza. Pero una vez que la práctica se eleva a resolución firme, hay una diferencia entre decir «No perderé la calma» y «No perderé la calma absolutamente nunca». ¡Amigos! De la fe surge la comprensión profunda, y de esa comprensión profunda surge el voto. Él no cultivó la bondad solo por fe: la cultivó por el poder del voto de la bodhi, así que la fuerza fue completamente distinta.

La misma práctica, cuando la emprenden muchas personas, puede dar a una de ellas tan solo felicidad humana. Pero cuando otra persona la adopta con una fuerte aspiración a la bodhi, se suma una fuerza extra de resolución. Cuando mantiene esta práctica, esa única práctica puede llevarlo al renacimiento celestial. Así que cuando preguntes si una enseñanza en particular es completa, la respuesta no reside en la enseñanza misma, sino en la resolución interior de quien la practica. Por eso, si dedicas hoy la práctica de la no-ira a un bodhisattva, el resultado no será solo el renacimiento en el cielo: se convierte en el «mérito y ornamento» del bodhisattva, las perfecciones de una futura tierra pura y de su propio cuerpo y mente.

¿Por qué la misma enseñanza, cultivada por personas distintas, produce resultados tan diferentes? Porque el propio Dharma contiene cuatro beneficios diferenciados: el gozo, generar el bien, superar el mal y entrar en el principio. Una persona ordinaria puede recibir solo el beneficio del «gozo» del Dharma, apoyándose en la fe y la comprensión. Pero cuando ciertos practicantes se comprometen con una sola enseñanza, pueden «generar el bien», dando lugar a la fe, el vigor, la atención plena, la concentración y la sabiduría: la fuerza de las cinco raíces.

Algunos practicantes van más allá de simplemente refrenar la ira: «superan el mal» al dominar la mente del odio, lo cual es algo aún mayor. Además, mientras practican la no-ira, también pueden «entrar en el principio». Despiertan en su interior: «Mi mente es inherentemente pura: en realidad no hay ninguna cuestión de enfadarse o no». Practican la no-ira en concordancia con la talidad. Así que cuando se trata de las prácticas de la no-decepción y la no-ira, ¿en qué vehículo se ubican? ¿En el vehículo humano? ¿En el vehículo celestial? ¿En el vehículo de los śrāvakas? ¿En el vehículo del bodhisattva? En verdad, ¡no se pueden encasillar en ningún vehículo único! La misma lluvia del Dharma nutre a seres distintos: cada uno crece a su manera, cada uno toma lo que necesita, y eso es todo.