Por qué la Puerta del Dharma de la Contemplación del Oído del Bodhisattva Guanyin es la más suprema en la era final del Dharma

Guanyin es el supremo

Como en verdad el Bienaventurado Shakyamuni, Honrado por el Mundo, me preguntó, entre todos los medios hábiles para salvar a los seres de la era final del Dharma, aquellos que buscan el sendero trascendente y desean alcanzar la mente maravillosa del nirvana, el de Guanyin es el método supremo.

Este pasaje comienza identificando el método supremo. El «en verdad» inicial se refiere a que el Bienaventurado Shakyamuni, Honrado por el Mundo, me preguntó, entre los veinticinco medios hábiles, cuál era el más accesible para la práctica. El núcleo de este pasaje lo constituyen los beneficiarios a quienes va dirigido este método más accesible: los seres de la era final del Dharma.

El Maestro Ouyi señaló que la característica única de la penetración perfecta de la raíz del oído, entre las veinticinco penetraciones perfectas, es que socorre especialmente a los seres de menor capacidad espiritual en la era final del Dharma. En pocas palabras, este método está diseñado específicamente para quienes cargan con los mayores obstáculos espirituales. Algunos practicantes poseen una voluntad excepcionalmente fuerte, aflicciones muy ligeras y ningún obstáculo mayor para la práctica: gozan de buena salud, enfrentan pocas aflicciones que los distraigan en la vida cotidiana y tienen una atención correcta particularmente sólida. Para personas así, cualquiera de las veinticinco penetraciones perfectas será efectiva en su práctica.

Pero los seres de la era final del Dharma enfrentan incontables obstáculos: aflicciones internas y transgresiones kármicas, además de perturbaciones externas provocadas por fantasmas y espíritus. Cuando tu mente ya está agotada y te queda poca energía mental o física, pero aun así aspiras a recorrer el sendero trascendente del Mahayana y alcanzar la mente maravillosa del nirvana, la única opción viable es la Puerta del Dharma de la Contemplación del Oído del Bodhisattva Guanyin, que es la más suprema.

Si hubieras nacido en la Era del Dharma Verdadero, no necesitarías estudiar esta sección, ni tendrías que sopesar qué método es más supremo: cualquier método que encontrases sería un Dharma maravilloso. Pero si, por desgracia, nacemos en la era final del Dharma, elegir un método accesible y fácil de practicar es de suma importancia. Este es el significado central del pasaje.

◎ Los demás métodos son difíciles de practicar

De estas veinticinco penetraciones perfectas, nos centramos exclusivamente en la penetración perfecta de la raíz del oído. ¿Cuál es la naturaleza de los métodos restantes? Las otras veinticuatro penetraciones perfectas se sustentan todas en el poder espiritual del Buda. Lo que aquí se enfatiza es que estos veinticuatro métodos dependen del empoderamiento del Buda para funcionar.

¿Qué significa que un método dependa del poder del Buda? Significa que debes haber nacido en una era en la que el Buda esté presente en el mundo. Estos métodos están diseñados para individuos específicos y no son universalmente aplicables a las tres capacidades espirituales —superior, media e inferior—. Funcionan como «métodos que aprovechan circunstancias vitales concretas para trascender las aflicciones mundanas». Si naces en un tiempo y lugar en que el Buda ha aparecido, o donde moran grandes maestros virtuosos, estos maestros pueden discernir las condiciones kármicas únicas y las circunstancias específicas que enfrentas.

Tomemos como ejemplo al Venerable Aniruddha. En su vejez dejó de dormir y perdió la vista. Si Aniruddha hubiera nacido en la era final del Dharma, no habría tenido acceso a guía alguna para una práctica adecuada. Pero como vivió en una época en que el Buda estaba presente, este adaptó una práctica a su condición de ceguera, instruyéndolo para cultivar el Samadhi de la Visión Gozosa y el Vajra Iluminador. Así alcanzó la penetración perfecta trabajando directamente con el mismo obstáculo que tenía frente a sí.

Otro ejemplo es el Venerable Ucculamka. Su cuerpo y mente estaban consumidos por un deseo abrasador. El Buda le transmitió el mismo principio: usa tus circunstancias específicas para trascender las aflicciones mundanas. Contempla el fuego del deseo: este fuego no tiene origen ni fin inherentes; surge ilusoriamente por la combinación de causas y condiciones, y cesa ilusoriamente cuando esas condiciones se dispersan. Simplemente redirige ese fuego de la lujuria hacia el fuego de la sabiduría; es tan sencillo como cambiar su dirección.

Por lo tanto, los otros veinticuatro métodos requieren el empoderamiento del Buda y su guía personal directa. Ninguno puede practicarse de forma independiente en la era final del Dharma; es imposible. Como dice el verso: «Todos los demás medios hábiles se apoyan en el poder espiritual del Buda, aprovechando circunstancias específicas para trascender las aflicciones». Esto significa que estos métodos no son adecuados para que la gente común los practique a largo plazo, ni son accesibles a seres de capacidad espiritual tanto superficial como profunda; no son universalmente aplicables a las tres capacidades espirituales. Sencillamente, no es así.

Dentro de las enseñanzas del Buda, algunos métodos son medios hábiles especiales, mientras que otros son prácticas regulares y estándar para el cultivo a largo plazo. La tradición Chan emplea muchos medios hábiles especiales y favorece particularmente este tipo de métodos. Pero el Chan tiene un requisito definitorio: no se apoya en palabras escritas, sino que transmite la mente directamente, de mente a mente. Para que el Chan funcione, deben existir maestros virtuosos en el mundo. Basta con observar la tradición Chan: cuando sus patriarcas fallecen, la enseñanza se pierde. Depende de personas que lleven adelante el Dharma.

Tomemos los célebres ejemplos del bastón de Deshan y el grito de Linji. Cuando alguien preguntaba al Patriarca Deshan: «¿Cuál es el significado de la venida del Patriarca desde el Oeste?», este simplemente golpeaba al interrogador con su bastón, un método que garantizaba despertarlo al instante. Si alguien hiciera algo así hoy, ¿quién se atrevería a golpear a otra persona? Si no eres un verdadero maestro virtuoso, no puedes emplear este método; requiere el empoderamiento del patriarca para ser efectivo.

A algunos, cuando plantean la misma pregunta sobre la venida del Patriarca desde el Oeste, se les responde: «¡Ve a tomar té!». El maestro discierne su capacidad espiritual, comprende su condición particular y los guía hacia el despertar trabajando con esa condición causal. A otros se les dice: «¡Come un pastel!»; este método funciona revirtiendo la facultad auditiva de la raíz de la lengua para investigar la naturaleza propia. Pero la cuestión es que todos estos métodos requieren la presencia de Budas y bodhisattvas en el mundo para poder aplicarse. Las personas comunes, sin la guía de un maestro cualificado, no pueden practicar estos métodos por sí mismas.

Cabe distinguir dos categorías de métodos del Dharma: prácticas universales y estándar para el cultivo sostenido, y medios hábiles especiales. Los medios hábiles especiales solo pueden emplearse cuando grandes maestros virtuosos están presentes en el mundo. Todos los practicantes deberían tener claro este punto.

Este pasaje establece una distinción clara entre la penetración perfecta de la raíz del oído y las demás penetraciones perfectas.

Comentario del Venerable Maestro Jingjie sobre el Sutra Shurangama