Por qué el Bodhisattva Samantabhadra es el hijo mayor del Buda

El día 21 del segundo mes lunar marca la conmemoración del nacimiento del Bodhisattva Samantabhadra. Entre los Cuatro Grandes Bodhisattvas del budismo chino, Guanyin encarna la gran compasión, Manjushri representa la gran sabiduría, y Ksitigarbha, los grandes votos. Samantabhadra, por su parte, engloba todas las prácticas del bodhisattva a través de su «gran práctica». Junto a Manjushri, actúa como asistente del Buda Shakyamuni; juntos, los tres son conocidos como los «Tres Sabios del Avatamsaka». El Bodhisattva Samantabhadra tiene una apariencia majestuosa y digna: luce una corona de los cinco budas, se adorna con joyas y se sienta sobre un trono de loto de mil pétalos o monta un elefante blanco de seis colmillos. Durante milenios, quienes practican las enseñanzas del Mahayana han reverenciado a Samantabhadra, siguiendo sus votos y prácticas. Su influencia ha calado hondo en el budismo y es ampliamente reconocida en todo el mundo.

El Bodhisattva Samantabhadra también posee un título especial: el Hijo Mayor del Buda. ¿Por qué, entre la inmensa asamblea de bodhisattvas, solo Samantabhadra lleva este título?

Conocido como el «Rey de los Sutras», el Sutra Avatamsaka describe el estado supremo del Buda Shakyamuni después de su iluminación. Al concluir esta gran asamblea, el Bodhisattva Samantabhadra hace su aparición final para culminar el sutra con el Capítulo de los Votos de Samantabhadra, proclamando el verso tan ampliamente recitado: «Todos los Tathagatas tienen un hijo mayor, cuyo nombre es el Venerable Samantabhadra». Aquí, «todos los Tathagatas» no se refiere a un solo buda, sino a los budas de las diez direcciones y los tres tiempos, todos los cuales consideran a Samantabhadra como el hijo mayor del Dharmakaya.

Li Tongxuan, un renombrado budista laico de la dinastía Tang, señala en su Nuevo Comentario sobre el Sutra Avatamsaka: «Manjushri es el niño pequeño; Samantabhadra es el hijo mayor. La unidad de estos dos sabios se llama el Buda». El Bodhisattva Manjushri preside la «sabiduría», representando el despertar inicial de la bodhichitta y el florecimiento de la sabiduría fundamental. Es como un niño que recién entra al Dharma, centrado en comprender sus principios y formular votos. Por su parte, el Bodhisattva Samantabhadra preside la «práctica», representando la perfección de las múltiples prácticas y el camino hacia la budeidad. Es como el hijo mayor de una familia, que asume la gran responsabilidad de propagar el Dharma, beneficiar a los seres sintientes y continuar el linaje budista. La sabiduría y la práctica se complementan mutuamente; juntas, revelan el camino completo del cultivo budista.

En las familias comunes, el «hijo mayor» se determina por el orden de nacimiento, pero en el budismo, se define por la virtud y la responsabilidad. El Nuevo Comentario sobre el Sutra Avatamsaka explica: «El Bodhisattva Samantabhadra es el hijo mayor del Buda. Él gobierna el Dharma del hogar del Buda, entra en el samadhi del Buda y manifiesta las virtudes del fruto del Buda, inspirando veneración y amor en las multitudes, y despertando su fe y gozo en la práctica». Así, este título nace de su profunda comunión con el corazón del Buda y de su suprema devoción a todos los seres sintientes.

Práctica y votos: el fundamento de la budeidad

La práctica budista destaca las cuatro etapas de «fe, comprensión, práctica y realización». Tener solo fe y comprensión sin llevarlas a la práctica es, en última instancia, como construir castillos en el aire. El Bodhisattva Samantabhadra representa la «práctica» y la «realización», enraizando la sabiduría en innumerables acciones y guiándonos hacia la budeidad. El Sutra Avatamsaka afirma que el bodhi (la iluminación) de todos los budas nace de los votos y prácticas de Samantabhadra. Sin su gran práctica, la bodhichitta no puede realizarse, las Seis Paramitas no pueden perfeccionarse y la budeidad permanece inalcanzable.

Al igual que en una familia, quien verdaderamente perpetúa la tradición familiar y asume las responsabilidades suele ser el hijo mayor, aquel que rehúye las palabras vacías y se consagra al trabajo práctico. Mediante su «gran práctica», que impregna el Reino del Dharma, el Bodhisattva Samantabhadra transforma la compasión y la sabiduría de todos los budas en acciones concretas de salvación. Ya que practica lo que todos los budas practican y alcanza lo que todos los budas alcanzan, se le honra como el «Hijo Mayor del Dharmakaya», portador del linaje del Tathagata.

Un estatus supremo: Iluminación Igual, cercana a la budeidad

La práctica del bodhisattva consta de cincuenta y dos etapas: desde las Diez Fe hasta las Diez Tierras (Bhūmis), y finalmente la Iluminación Igual y la Iluminación Maravillosa. Entre ellas, la etapa de la Iluminación Igual constituye el rango bodhisattva más elevado; sus méritos y sabiduría son idénticos a los de un buda, pues solo le falta un último pensamiento para alcanzar la budeidad perfecta.

El Sutra Karunikaraja registra que el Bodhisattva Samantabhadra alcanzó la budeidad incontables eones atrás bajo el título de «Tathagata, Rey de la Forma Soberana sin Obstáculos con el Rugido de Sabiduría Vajra». Para ayudar al Buda Shakyamuni a enseñar y transformar el mundo Saha, ocultó su budeidad, hizo retroceder el vehículo de su compasión y se manifestó en forma de bodhisattva. Ocupa la posición de sucesor, y sus virtudes se sitúan en primer lugar entre todos los Príncipes del Dharma. Esto constituye la base de su estatus como «Hijo Mayor del Buda».

Abarcando todas las prácticas: Guiando todo camino bodhisattva

Existen incontables bodhisattvas en los mundos de las diez direcciones, y cada uno posee votos y prácticas singulares, pero los Diez Grandes Votos del Bodhisattva Samantabhadra sirven como marco general de todas las prácticas bodhisattva. Independientemente de la puerta del Dharma que se cultive, esta debe integrarse finalmente en los votos y prácticas de Samantabhadra para alcanzar la perfección.

En el Sutra Surangama, el Bodhisattva Samantabhadra relata: «He sido Príncipe del Dharma de Tathagatas tan numerosos como las arenas del Ganges. Los Tathagatas de las diez direcciones instruyen a sus discípulos que tienen raíces bodhisattva para que practiquen las acciones de Samantabhadra, que llevan mi nombre». Esto implica que «Samantabhadra» ha trascendido el nombre personal para convertirse en sinónimo de «la perfección de los votos y las prácticas». Desde el despertar inicial de la bodhicitta hasta alcanzar la budeidad, guía todo el recorrido, abarcando todos los métodos de práctica y dirigiendo todas las acciones. Al establecer el referente último para todos los practicantes, encarna la característica esencial de un «hijo mayor».

Portando el linaje: Protegiendo el Dharma verdadero

El «negocio familiar» del Buda no se refiere a la riqueza mundana, sino a la presencia perdurable del Dharma verdadero y a la continuidad de la vida de la sabiduría. En el Capítulo de los Votos de Samantabhadra, este formula un voto sincero: «Si hay un ser sintiente en un reino tan lejano como incontables arenas del Ganges que haga brotar en su corazón la luz de la práctica de Samantabhadra, entonces montaré un elefante de seis colmillos, dividiré mi cuerpo en cientos de miles y acudiré a ese lugar». Mediante sus Diez Grandes Votos, Samantabhadra asume la pesada carga de salvar a los seres sintientes. Sin importar la distancia y sin desalentarse ante el esfuerzo, protege a los practicantes y resguarda los cimientos del budismo a lo largo de los mundos de las diez direcciones, demostrando plenamente la responsabilidad y la aspiración original de un «hijo mayor».

El término «Samantabhadra» es una transliteración del sánscrito al chino como «Sanmanduobatuoluo». Según la explicación del Gran Comentario al Sutra Avatamsaka, su nombre contiene profundos estados de realización:

«La esencia que lo impregna todo» se llama Pu (Universal): el Dharmakaya del Bodhisattva impregna todo el Reino del Dharma, su mente vasta y expansiva.

"A la virtud que se realiza a través de las condiciones se le llama Xian (Digno): el bodhisattva nunca abandona a los seres sintientes, sino que los enseña y transforma según sus condiciones kármicas, armonizando su propia conducta virtuosa.

El Sutra Karunikaraja recogió en una ocasión las conexiones kármicas pasadas del bodhisattva Samantabhadra: hace innumerables eones, Samantabhadra era el octavo príncipe del rey sabio que gira la rueda (una encarnación anterior del Buda Amitabha), llamado «Mintu». Hizo un magnífico voto ante el Buda Ratnagarbha: «Voto recorrer el camino del bodhisattva en un mundo impuro, adornar diez mil tierras contaminadas hasta convertirlas en una tierra pura de buda y enseñar a innumerables seres sintientes a volverse al mahāyāna.» Este voto fue un compromiso de acción que se extiende por innumerables eones. El Buda profetizó entonces su nombre, «Samantabhadra», y que en el futuro alcanzaría el título de «Tathāgata, rey de la forma soberana sin obstáculos, cuyo rugido de vajra es sabiduría». La práctica de Samantabhadra se sirve de la acción de salvar a los demás mediante la «purificación de innumerables seres sintientes» para alcanzar la virtud de la liberación propia gracias a la «generación de innumerables méritos». Lo propio y lo ajeno son no duales, y todo se fundamenta en la acción.

En la iconografía, el bodhisattva Samantabhadra suele representarse montando un elefante blanco de seis colmillos. El color blanco simboliza la pureza y la libertad de toda impureza, y representa la pureza impecable del bodhicitta. La fuerza del elefante encarna los votos profundos y arraigados, el esfuerzo diligente e incansable y el poder de la gran compasión. Los seis colmillos corresponden a las seis paramitas (generosidad, preceptos, paciencia, diligencia, concentración y sabiduría), lo que significa que el bodhisattva se sirve de estas seis prácticas para erradicar todas las aflicciones de los seres sintientes.

En lo que respecta a las emanaciones del bodhisattva Samantabhadra, existen numerosos registros tanto en textos budistas como en la tradición popular.

Se dice que el maestro Shide del templo Guoqing, en el monte Tiantai, durante la dinastía Tang, era una emanación del bodhisattva Samantabhadra. En su juventud, Shide fue recogido al borde del camino del monte Chicheng por el maestro chan Fenggan (una emanación del Buda Amitabha) y sirvió como monaguero del té y monje de cocina en el templo. Su comportamiento difería del de la gente corriente; en una ocasión se sentó frente a las estatuas sagradas para comer, e incluso golpeó las estatuas de las deidades de la montaña con un bastón porque los pájaros picoteaban las frutas ofrecidas. Mantuvo una amistad profunda y gozosa con el maestro Hanshan, emanación de Mañjuśrī, y dejó un diálogo que se ha transmitido de generación en generación:

Hanshan preguntó: «Si alguien en el mundo me calumnia, me maltrata, me insulta, se burla de mí, me menosprecia, me envilece, me odia o me engaña, ¿cómo debería lidiar con ello?»

Shide respondió: «Basta con soportarlo, ceder ante él, dejarlo estar, evitarlo, ser paciente con él, respetarlo e ignorarlo. Espera unos años y ya lo verás.»

En apenas unas palabras, esto condensa el camino de la trascendencia por medio de la paciencia y la tolerancia. Precisamente por ello, este «comportamiento poco convencional» se convirtió en una manifestación del bodhisattva que se sirve de las condiciones adversas para liberar a los seres sintientes.

Si nos centramos en el núcleo de las enseñanzas del bodhisattva Samantabhadra, este se recoge en el Capítulo de los Votos de Samantabhadra, dentro del Sutra Avatamsaka. Este capítulo es considerado el culmen y la esencia del Sutra Avatamsaka, hasta el punto de que se dice: «El Avatamsaka es la versión extensa, y el Capítulo de los Votos la versión resumida.» La razón por la que el bodhisattva Samantabhadra es conocido por su «gran práctica» radica fundamentalmente en los diez grandes votos que se presentan en este capítulo. Estos no son solo pautas para el cultivo del bodhisattva, sino el propio camino de entrada de todos los discípulos budistas:

Venerar a todos los Budas, Alabar al Tathāgata, Ofrendar abundantemente, Arrepentirse de los obstáculos kármicos, Regocijarse en los méritos, Pedir que gire la Rueda del Dharma, Pedir al Buda que permanezca en el mundo, Seguir constantemente las enseñanzas del Buda, Atender constantemente a los seres sintientes, y Dedicar universalmente los méritos.

Estos diez votos y prácticas se despliegan paso a paso, desde el beneficio propio al beneficio de los demás, y desde el cultivo de las virtudes a la dedicación de los méritos, conformando un camino completo de práctica. Mediante la veneración se rompe la arrogancia; mediante la alabanza se purifica el karma del habla; mediante las ofrendas se eliminan la tacañería y la codicia; mediante el arrepentimiento se borran los obstáculos kármicos; mediante el regocijo se disipa la envidia; mediante la petición de que gire la Rueda del Dharma se genera la fe correcta; mediante la petición de que el Buda permanezca se protege el Dharma Verdadero; mediante el seguimiento de las enseñanzas del Buda se establece la práctica correcta; mediante la atención a los seres sintientes se desarrolla la gran compasión; y finalmente, mediante la dedicación de los méritos se rompen todos los apegos y se funde uno con el único Reino del Dharma Verdadero.

Estos «Diez Grandes Votos» no son acciones finitas; más bien se sustentan en una perspectiva infinita que reconoce que «el espacio puede agotarse, y el reino de los seres sintientes puede agotarse». Como el Bodhisattva Samantabhadra afirma en el sutra: «Aunque se agote el reino del espacio, se agote el reino de los seres sintientes y se agoten las aflicciones de los seres sintientes, mi Rey de los Votos jamás tendrá fin».

En cuanto al destino último de la práctica, el Capítulo de los Votos de Samantabhadra ofrece otra directriz esencial: guiar a los practicantes hacia la Tierra Pura Occidental de la Felicidad Suprema. Las cincuenta y tres visitas de Sudhana a maestros espirituales concluyeron cuando recibió las enseñanzas completas bajo la guía de Samantabhadra, y allí Sudhana empleó los Diez Grandes Votos para dedicar sus méritos al renacimiento en la Tierra Pura.

El sutra señala con claridad que, en el momento de la muerte de un practicante, ni el poder mundano, ni los familiares, ni las riquezas pueden acompañarlo. Solo este Rey de los Votos jamás lo abandonará, guiándolo en todo momento, y en un solo instante renacerá en el Mundo de la Felicidad Suprema. El Maestro Yin Guang enseñó que la puerta del Dharma de la Tierra Pura tuvo en realidad su origen en el Sutra Avatamsaka. Como Bodhisattva de la Iluminación Igual, Samantabhadra alentó a Sudhana y a la vasta asamblea del reino Avatamsaka a dedicar universalmente sus méritos hacia la Tierra Pura Occidental de la Felicidad Suprema, con el fin de alcanzar la budeidad perfecta. Esto muestra que incluso los Bodhisattvas de la Iluminación Igual consideran la Tierra Pura como el destino último para alcanzar el estado de buda. Así, la práctica de la Tierra Pura no es una enseñanza provisional, sino un camino definitivo que une lo elevado y lo humilde, abrazando por igual tanto a los seres ordinarios como a los sabios.

Comprendemos a Samantabhadra a través de la práctica. No basta con recitar su nombre: hemos de tomarlo también como modelo, dejar que nuestros votos guíen nuestras acciones y, con hechos concretos, cumplir el voto compasivo de «salvar abundantemente a todos los seres sintientes». Que el Bodhisattva nos proteja y bendiga con compasión, para que juntos alcancemos la otra orilla de la Felicidad Suprema y juntos realicemos la bodhi suprema.

¡Namo Mahasattva Bodhisattva Samantabhadra de la Gran Práctica!