Mettā: Budistas, Consejeros Mundanos No Virtuosos y los Tres Refugios
En las enseñanzas del Buddha, refugiarse en los Tres Refugios es un giro profundo y duradero del corazón hacia el sendero de la liberación y el despertar. No es una lealtad ciega hacia ningún círculo interno ni grupo externo, ni un voto ...
En las enseñanzas del Buddha, refugiarse en los Tres Refugios es un giro profundo y duradero del corazón hacia el sendero de la liberación y el despertar. No es una lealtad ciega hacia ningún círculo interno ni grupo externo, ni un voto de por vida de devoción a una secta, tradición o figura determinada.
En su sentido más auténtico, la Joya del Sangha se refiere a la comunidad de practicantes puros: la asamblea de nobles discípulos (ariya-saṅgha) que han realizado el sendero, observan los preceptos, practican con diligencia y se mantienen en la visión correcta y la atención correcta. Escrituras budistas tempranas como el Saṃyutta Nikāya y el Majjhima Nikāya registran una y otra vez que, cuando los discípulos declaraban su refugio en presencia del Buddha, lo hacían en la mayoría de los casos mediante un voto sencillo y sincero: «Tomo refugio en el Buddha. Tomo refugio en el Dharma. Tomo refugio en el Sangha». No se trataba de un ritual engorroso, sino de una elección clara y serena del corazón, que marcaba el momento en que se comprometían a seguir al Despertado como su maestro, al Dharma como su camino y a la comunidad pura como sus compañeros, caminando juntos hacia la liberación.
Ciertamente, no faltan en el mundo guías no virtuosos, comunidades monásticas corruptas e incluso personas y grupos que usan el nombre del budismo para acumular riqueza o difundir falsedades —entre ellos los ampliamente desacreditados Shi Yongxin y Shi Xuecheng—. Estos daños son profundos, pero no son exclusivos del budismo; son, de hecho, problemas comunes que surgen en todo tipo de grupo humano, arraigados tanto en el karma colectivo que puede darse en cualquier comunidad humana como en el karma individual de quienes actúan de forma no virtuosa. Las faltas de monásticos corruptos individuales o de una secta en concreto ponen de manifiesto el daño que se produce cuando mentes contaminadas se encuentran con condiciones nocivas, y no pueden usarse para borrar el verdadero significado de la Joya del Sangha. Así como un bosque puede albergar ramas muertas y hojas caídas, sigue ofreciendo sombra y resguardo. Lo que los practicantes toman como refugio es la dirección general de la práctica pura y la comunidad de amigos virtuosos que recorren el mismo sendero —no la conducta moral, siempre cambiante, de cualquier persona que vista hábitos—. El Buddha enseñó a sus discípulos en los sūtras a alejarse de los malos amigos y los guías no virtuosos precisamente para proteger el crecimiento del Noble Óctuple Sendero, no para que, por miedo a atragantarse, dejaran de comer y abandonaran su confianza en el Sangha en su conjunto.
La mayoría de los budistas ya han desarrollado una aspiración por el Dharma y han dedicado un esfuerzo genuino a estudiarlo, contemplarlo y practicarlo en su vida cotidiana, mucho antes de declarar formalmente los Tres Refugios. Quienes han tomado refugio casi nunca han afirmado poseer el único camino verdadero ni han impedido a otros practicar.
Tomar refugio es una conexión directa entre un individuo y las Tres Joyas. No genera una sensación de superioridad basada en el apego al ego, ni exige a quien toma refugio responsabilizarse de cada grupo que existe en el mundo. En su esencia, los Tres Refugios se basan en la aceptación interior del Dharma verdadero, su puesta en práctica y un compromiso firme con el sendero de la liberación. Nos brindan un lugar de refugio en medio de la agitación, pero nunca nos piden entregar nuestro discernimiento a ninguna autoridad externa.
Denunciar la corrupción y el abuso en los círculos religiosos, y criticar a las sectas, grupos o individuos que acumulan riqueza por avaricia o difunden enseñanzas distorsionadas, es un acto necesario para defender la justicia mundana y proteger el verdadero Dharma. El propio Buddha alzó la voz para analizar y refutar a los ascetas no budistas y los falsos practicantes de su tiempo. Pero esto es completamente distinto de la decisión de refugiarse en las Tres Joyas.
Criticar a los guías no virtuosos busca detener el mal, promover el bien y proteger el verdadero Dharma; tomar refugio en las Tres Joyas es una elección personal, moldeada por las circunstancias de cada cual, que adopta las enseñanzas del Buddha como refugio último. Ambas cosas no entran en conflicto. De hecho, precisamente porque hay tantos guías no virtuosos en el mundo, los practicantes necesitan las Tres Joyas más que nunca como un faro, cultivando la visión correcta y la atención correcta para custodiar su propia mente en entornos impuros. Al mismo tiempo, responden con compasión y sabiduría a las aspiraciones de todos los seres de liberarse del sufrimiento y recorrer el camino del despertar. No dejan que una sola hoja les impida ver el potencial puro del bosque, ni niegan ni minimizan el significado de los Tres Refugios, ni la importancia de la declaración personal de refugio de cada persona.
En esencia, el Dharma es el camino que pone fin al sufrimiento, conduce a la liberación y al despertar completo. Los Tres Refugios no son un amuleto que te proteja de los problemas mundanos. Son una llamada a la estabilidad interior cuando enfrentas estos problemas de frente. Nos recuerdan que, por muy turbio que se vuelva el mundo exterior, la comunidad de practicantes puros perdura allí donde mora el verdadero Dharma. Por muy flagrantes que sean las faltas individuales, la Joya del Sangha que el Buddha enseñó apunta en última instancia a esa comunidad pura y a ese sendero de práctica que se eleva por encima de los errores de cualquier persona concreta y avanza unido hacia el despertar. Si los practicantes pueden ver las cosas tal como son en verdad, no perderán su intención original arrastrados por las turbias corrientes del mundo. Antes bien, animados y sostenidos por las Tres Joyas, podrán recorrer el Camino Medio con un propósito más firme y estable.