Guiar a los seres sintientes a través de condiciones kármicas desfavorables

Al guiar a seres violentos y malvados, además de considerar sus propias buenas raíces, debes tener en cuenta un factor crucial: la conexión kármica que tienes con ellos.

Cuando practicamos la Contemplación de las Siete Causas y Efectos, generamos la mente de la gran compasión hacia los seres sintientes estableciendo primero un vínculo con ellos: contemplas que a lo largo de innumerables kalpas, todos los seres han sido tu madre, y por tanto debes despertar por igual el deseo de rescatarlos y guiarlos. Sin embargo, la práctica concreta de guiar a todos los seres sintientes se desarrolla de manera gradual, como explica el Maestro Tsongkhapa. Para poner esta aspiración en práctica, existe una progresión:

Primero, guía a aquellos con quienes tienes afinidad kármica; segundo, guía a aquellos sin tal afinidad; tercero, guía a aquellos con quienes tienes conexiones kármicas adversas. De modo que si este ser violento y malvado tiene una afinidad contigo, puedes guiarlo. Aunque sea violento y malvado, como compartes una conexión, aceptará lo que digas.

Piensa en Sui Yangdi, un hombre notorio por su maldad. Pero ¿sabías que en cierto momento Sui Yangdi fue en realidad un practicante muy diligente del Dharma? Antes de ascender al trono, ostentaba el título de Príncipe de Jin; su nombre personal era Yang Guang. Mientras aún era Príncipe de Jin, recibió los Preceptos del Bodhisattva del Maestro Zhiyi, quien también le dio el nombre de Dharma Zongchi, diciendo: «Su Alteza debe seguir las enseñanzas sagradas; verdaderamente merece el nombre Zongchi, pues como soberano sostiene las enseñanzas budistas en su mano». Esto era, claro está, una palabra de aliento. El Príncipe Yang Guang respondió al Maestro Zhiyi con sus propias palabras: «Vos, Maestro, transmitís la lámpara de las enseñanzas del Buddha; merecéis ser llamado "Zhiyi"». Así pues, el título del Maestro Zhiyi, «Zhiyi», fue en realidad un nombre que le otorgó el Príncipe Yang Guang.

Al leer la biografía del Maestro Zhiyi, noté que registra cuán profundamente el Príncipe Yang Guang estimaba al Maestro. Cuando estaba cerca de él, lo consultaba sobre muchos asuntos importantes. Y cuando el Maestro Zhiyi le enviaba cartas, aunque ostentaba el elevado rango de príncipe, leía las cartas de su maestro de rodillas, así en verdad. Sin embargo, después de que el Maestro Zhiyi falleció, su discípulo ya no siguió su ejemplo. El Príncipe Yang Guang llegó a ser emperador más tarde, y la historia registra que Sui Yangdi causó la muerte de su padre, el Emperador Wen de los Sui, con sospechas de usurpación del trono. No gobernó bien, sino que se entregó a sus propios deseos, y después de un reinado breve falleció.

Reflexionando sobre esta historia, pienso: si el Maestro Zhiyi hubiera vivido unos cuantos años más, la trayectoria de la dinastía Sui muy probablemente habría sido diferente. Lo que esto demuestra es que incluso una persona de naturaleza violenta y malvada aún puede ser guiada —pueden aflorar sus buenas raíces y reprimirse las malas— si hay un amigo virtuoso capaz de guiarlo. En otras palabras, si compartes una conexión kármica con él, en realidad escuchará lo que digas.

Este precepto significa que aunque un ser haya sido violentamente malvado en el pasado, o siga ahora muy cargado de aflicciones, si comparte una afinidad kármica contigo de vidas anteriores, entonces las diversas enseñanzas y métodos de guía que ofrezcas le beneficiarán. No debes abandonarlos.

Incluso si no compartes ninguna conexión kármica con ellos, no debes albergar rechazo ni ira en tu corazón. Puedes ofrecerles tus bendiciones en silencio, pues sin afinidad es realmente muy difícil guiarlos. La afinidad kármica entre las personas no se puede forzar. Si no tienes conexión con alguien e insistes en guiarlo, tus esfuerzos pueden rendir solo la mitad de resultados con el doble de trabajo.

Pero el sentido de este precepto es este: incluso si no compartes ninguna afinidad con dicha persona, debes seguir extendiéndole buena voluntad. Puedes abstenerte temporalmente de actuar, y eso es aceptable. Sin embargo, nunca debes abrigar aversión ni ira para castigarlos, haciendo que abandonen y se alejen de las Tres Joyas y de la asamblea del Dharma. Esto es lo que significa este precepto.

Maestro Jingjie: Sutra de los Preceptos del Bodhisattva Yogacara