Aun cuando no puedas resolver el sufrimiento, al menos debes reconocer que es sufrimiento

Mencionamos antes que el vagabundeo del hijo pobre surge de su abandono de las Tres Joyas. Tras atravesar largos ciclos de nacimiento y muerte, sus raíces espirituales del Mahayana han mermado, pero su mente de renunciación permanece intacta, de modo que reúne las condiciones kármicas para alcanzar la liberación al encontrar al Buda y escuchar el Dharma.

También señalamos que el requisito fundamental para ser liberado por el Buda es la mente de renunciación, que constituye la raíz espiritual de los Tres Vehículos. En otras palabras, aun cuando no puedas resolver el sufrimiento, al menos debes reconocer que es sufrimiento. Esto es "conocer el sufrimiento", una habilidad esencial y el umbral que el Buda emplea para guiar a los seres hacia la liberación. Si ni siquiera sabes que la vida es sufrimiento, no podrás ser guiado hacia la liberación. Después de todo, todo el impulso de la práctica espiritual nace de la mente de renunciación que surge al reconocer el sufrimiento; todo lo demás puede cultivarse poco a poco.

Aunque este hijo pobre ha perdido la sabiduría del Mahayana y la bodhicitta, en él permanece intacta la parte que percibe el sufrimiento mediante la mente de renunciación. Tras el encuentro con el Buda, este comienza la tarea de restaurar sus raíces espirituales. Mientras sepas que la vida es sufrimiento y guardes la mente de renunciación en tu corazón, toda práctica espiritual puede ponerse en marcha. Así pues, el Buda se vale de su deseo de apartarse del sufrimiento para guiarlo a estudiar y practicar las Cuatro Nobles Verdades, el camino del Pequeño Vehículo. Después de que el hijo pobre practica las Cuatro Nobles Verdades, para acercarse a él, el Buda se quita sus lujosas vestiduras y se pone ropas andrajosas y sucias. ¿Cómo, entonces, se relaciona el Buda con el hijo pobre?

Entonces dijo a los trabajadores: "Trabajen todos con diligencia, no caigan en la pereza ni descuiden sus tareas. Esto es por medios hábiles, para que pueda acercarme a mi hijo." Le habló de nuevo, diciendo: "Escúchame, joven: sigue haciendo este trabajo, no vayas a otra parte. Aumentaré tu salario. Cualquier cosa que necesites—ollas, cuencos, arroz, harina, sal, vinagre o cualquier otra necesidad—no te contengas ni dudes al pedirla. También tengo sirvientes ancianos y agotados; cuanto requieran les será suministrado. Ten la mente tranquila. Soy como un padre para ti; no te preocupes más. ¿Por qué? Soy de edad avanzada, mientras tú eres joven y fuerte. Cuando trabajas, nunca engañas, caes en la pereza, actúas con ira ni hablas con resentimiento. Nunca he visto en ti falta alguna de estas, como sí las he visto en otros trabajadores. De hoy en adelante, te trataré como a mi propio hijo." De inmediato, el anciano le dio un nuevo nombre, llamándolo su hijo.

Esta es una enseñanza que el Buda imparte al hijo pobre. Dicha enseñanza equivale a exponer los Treinta y siete Factores de la Iluminación del Pequeño Vehículo. El Maestro Ouyi los dividió en siete categorías, llamadas colectivamente las siete categorías de los factores de iluminación.

Primero, examinemos la primera categoría: "hablar a los trabajadores" corresponde a la práctica de los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena.

El Buda guía al hijo pobre, que estaba dedicado a limpiar las letrinas. ¿A qué práctica lo guía? A los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena. Esta práctica es la práctica central del camino de las Cuatro Nobles Verdades, y sus objetos de contemplación son cuatro: cuerpo, sensaciones, mente y fenómenos. "Cuerpo y sensaciones" forman un par, mientras que "mente y fenómenos" forman el otro.

Generamos apego y emociones aflictivas hacia nuestro cuerpo físico y nuestras sensaciones, de modo que el Buda utiliza la contemplación de la impureza y la del sufrimiento para contrarrestar estas aflicciones. Por ejemplo, ¿por qué sentimos apego? O bien surge del mundo material, es decir, del cuerpo físico: quizá comas alimentos sabrosos o disfrutes de ciertas formas de entretenimiento, y ese apego proviene del cuerpo físico; o bien surge de las sensaciones internas, un estado mental. Provenga de fuentes materiales o espirituales, cuando ansiamos estas sensaciones placenteras, el Buda nos enseña a observar su impureza y su carácter sufriente para hacerles frente.

En realidad, al practicar los Cuatro Fundamentos de la Atención Plena existen la "contemplación del aspecto individual" y la "contemplación del aspecto global", pero en la práctica efectiva funcionan de manera conjunta. Por ejemplo, para contrarrestar la avidez y el apego, los practicantes de la tradición de la Tierra Pura también necesitan cultivar este antídoto, pues el primer paso para alejarse del mundo sahā es trascender la avidez y el apego. Hay dos formas de contrarrestarlos: una es la contemplación de la impureza, y la otra, la del sufrimiento. La contemplación de la impureza implica que, aunque los mundos material y espiritual puedan brindarte sensaciones placenteras, necesitas recordar que esa felicidad está manchada y es inherentemente impura.