Meditación Chan | Fe profunda en la causa y el efecto

La meditación Chan es la práctica correcta y el camino directo para quienes cultivan la Vía. Sin embargo, hablar de ello es fácil: basta con un solo pensamiento puro, una constante reflexión sobre uno mismo y una iluminación interior, y mantener una conciencia clara y luminosa en cada momento. En la conducta, uno simplemente deja que las cosas se desplieguen de forma natural. Cuando la inquietud y los movimientos ilusorios se vuelven demasiado fuertes, concentrarse en un koan puede abrir el camino hacia el despertar, cortar la raíz del nacimiento y la muerte, y brindar libertad y liberación.

Pero desde tiempos sin principio hemos estado muriendo y renaciendo sin cesar dentro de los tres reinos, a la deriva sin pausa. Incluso cuando nuestra práctica se apoya en la fe y la determinación, aún nos enfrentamos a las aflicciones, las tendencias habituales, los obstáculos kármicos y toda clase de impedimentos. Sin prácticas de apoyo para contrarrestarlos, podemos hablar de un ideal en el que un pensamiento es percibido tan pronto como surge, se desvanece tan pronto como es percibido, y con el tiempo uno olvida las condiciones por completo, asentándose en una totalidad única y sin costuras. Sin embargo, cuando aparecen los obstáculos kármicos, podemos descubrir que somos arrastrados por ellos. El tiempo se escurre, los años pasan en vano, cedemos fácilmente a influencias corruptoras, la Vía es difícil de completar, y toda una vida puede desperdiciarse. ¡Qué lástima!

Aunque hablemos de practicar Chan, y la mente, el cuerpo y la conducta lo procuren de verdad, y de hecho dediquemos la mayor parte de nuestro tiempo a investigar —e incluso busquemos alguna comprensión—, desde el punto de vista del esfuerzo y el cultivo hay mérito tanto si llega el despertar como si no. Sin embargo, desde la perspectiva de ver la propia naturaleza y convertirse en un Buda, la vida se ha gastado en vano. ¿Por qué ocurre esto con tanta frecuencia? Muchos practicantes de Chan fracasan porque nunca cultivan las prácticas de apoyo que sostienen el camino principal. Consideremos, pues, la actitud que los practicantes deberían adoptar, tanto en la comprensión como en la acción.

(1) Creer en el karma y en el no-yo

Todos los Budas enseñan de acuerdo con las dos verdades: la verdad última y la verdad convencional. "Verdad" aquí significa lo que es real e infalible. Las escrituras nos dicen que la verdad convencional muestra que todos los fenómenos mundanos son meramente aparentes, surgiendo del encuentro de causas y condiciones, mientras que la verdad última muestra que, en el sentido más elevado, todo es vacío.

A nivel convencional, todo lo que surge de causas y condiciones llega a ser a través del karma —karma creado individualmente y karma creado en común con otros—. Los practicantes deben aferrarse a la certeza de la causa y el efecto: las buenas causas y el buen karma producen infaliblemente buenos resultados y buenas recompensas; las malas causas y las malas acciones producen infaliblemente malos resultados y malas recompensas. Donde hay una causa, un resultado ha de seguir. Como dice el Sutra de la Causa y el Efecto: «Si deseas conocer las causas pasadas, observa sus efectos presentes; si deseas conocer los efectos futuros, observa sus causas presentes.» El Sutra del Nirvana dice: «La retribución del bien y del mal sigue a uno como una sombra; la causa y el efecto de los tres tiempos nunca cesan. Si esta vida se gasta en vano, no habrá oportunidad para el arrepentimiento después.» El Sutra de los Preceptos del Upasaka dice: «Si un hombre bueno no comprende tales condiciones kármicas, vagará a través del nacimiento y la muerte durante innumerables eones. Aunque nazca en el reino de ni percepción ni no-percepción, su vida de ochenta mil kalpas llegará a su fin, y cuando su mérito se agote caerá en los tres reinos inferiores. El Buda le dijo al hombre bueno: Toda pintura y dibujo no son superiores a la mente; la mente pinta las aflicciones, las aflicciones pintan el karma, y el karma pinta el cuerpo.»

Estas enseñanzas muestran que nuestro cuerpo, el mundo del que dependemos, todo —todo ello es el fruto de nuestras propias acciones, creado por uno mismo y recibido por uno mismo, con la causa y el efecto nítidamente claros. Por eso el Tathāgata dijo en el Mūlasarvāstivāda Vinaya Kṣudraka y otros textos del vinaya: «Incluso después de cientos de miles de kalpas, el karma que uno ha creado no se desvanece; cuando se encuentran las condiciones, uno mismo cosecha el fruto.» Si mantenemos el principio de causa y efecto como nuestra convicción rectora, entonces en cualquier circunstancia podemos mantener el cuerpo recto y la mente correcta, abstenernos de dañar a otros por beneficio propio, y procurar que en cuerpo, palabra y mente —en palabras, pensamientos y hechos— nos abstengamos del mal, practiquemos el bien y purifiquemos la intención. Entonces, las condiciones adversas, los obstáculos kármicos y todos los impedimentos en el verdadero camino disminuirán, y con el tiempo pueden desaparecer por completo.

El Abhidharma-samuccaya dice: «El karma puede adornar el mundo, conduciendo a los seres a diversos reinos; por lo tanto, uno debería contemplar el karma y buscar la liberación del mundo.» Para mantener una fe profunda e inquebrantable de que todas las cosas están determinadas por los resultados kármicos, lo más importante es llevar esta convicción a la práctica efectiva en nuestros actos corporales, verbales y mentales. Hagamos lo que hagamos, no vamos contra la ley de causa y efecto, y los beneficios llegan naturalmente, permitiendo que el camino Chan avance sin obstáculos. Con una convicción firme en la causa y el efecto, con el tiempo llegaremos naturalmente al estado que describió Bodhidharma: «Ni ver el mal y sentir aversión, ni ver el bien y esforzarse hacia él.» Esto es lo que la escuela Chan llama la visión de la causa y el efecto.