Poesía zen: Si la mente es como un árbol, está en consonancia con el Camino

El árbol ante la puerta — Dinastía Tang, Maestro Chan Longya Judong

Mi único pensamiento es el árbol ante la puerta, que da cobijo a los pájaros al posarse y al volar. A quienes llegan, no los llama; a quienes emprenden el vuelo, no los añora en su regreso. Si tu mente es como este árbol, no te desviarás del Camino.

Las enseñanzas del Dharma no se limitan a los seres sintientes; incluso los no sintientes —montañas, ríos, hierbas y árboles— pueden enseñar el Dharma, audible al oído de la mente. El Maestro Chan Dongshan Wuben de Junzhou dejó este verso: «¡Qué maravilla! ¡Qué maravilla! Los seres no sintientes predicando el Dharma es algo inconcebible. Si lo buscas con el oído físico, no lo captarás jamás; solo cuando lo escuches a través del ojo podrás conocerlo de verdad». En la Tierra de la Bienaventuranza Suprema del Buda Amitabha, los árboles, las flores y los pájaros proclaman las verdades del sufrimiento, la vacuidad, la impermanencia y el no-yo. La gran asamblea congregada en los estanques de lotos, al escuchar estos sonidos, despierta de forma espontánea y alcanza el fruto por sí misma.

Este poema revela el sentido profundo que se oculta tras la enseñanza del Dharma por parte de los seres no sintientes. Un árbol magnífico ofrece cobijo a incontables pájaros, y «a quienes llegan, no los llama; a quienes emprenden el vuelo, no los añora en su regreso»: para el árbol, los pájaros vienen cuando vienen, y se van cuando se van. Los Registros del Espejo de la Fuente afirman: «Si no generas pensamientos ilusorios, te armonizarás naturalmente con el despertar. Por eso se dice: la no-mente es el Camino». Como continúa el poema: «Si tu mente es como este árbol, no te desviarás del Camino».

Si un practicante puede cultivar esta «no-mente» del árbol, estará en perfecta consonancia con el Camino. Dicho esto, la «no-mente» de un sabio no se parece en nada al estado insensible y obtuso de la madera o la piedra. Esta no-mente no significa estar perdido en una ignorancia pasiva; al contrario, es un estado de conciencia clara y lúcida que no se aferra a ningún pensamiento pasajero. Es la no-mente de una mente que no se posa en nada. Todos los dharmas son vacíos por naturaleza; si afirmas haber alcanzado algo en los dharmas, o haber realizado el despertar, esto no es más que aferrarse a marcas: la división entre sujeto y objeto sigue existiendo, y no podrás alcanzar el fruto supremo y perfecto del Camino.