Práctica Zen: La Unidad del Samadhi y la Prajña (Parte 1)

Pregunta: "En las etapas más avanzadas de la práctica, el verdadero significado de la unidad del samadhi y la prajña sigue sin estar claro para mí. Por favor, expláyalo más a fondo, disipe mi confusión y condúzcame a la puerta de la liberación."

Respuesta: "Si exponemos los principios del Dharma, aunque pueda haber mil puertas para entrar en la verdad, ninguna es otra que el samadhi y la prajña. En su núcleo, son simplemente los dos aspectos de sustancia y función dentro de nuestra naturaleza propia: lo que antes llamábamos quietud vacía y conocimiento espiritual. El samadhi es la sustancia; la prajña es la función. Dado que la prajña es la función de esa misma sustancia, nunca se aparta del samadhi. Dado que el samadhi es la sustancia de esa misma función, nunca se aparta de la prajña. Puesto que el samadhi es prajña, permanece en quietud aunque conoce sin cesar; puesto que la prajña es samadhi, conoce aunque permanece en quietud sin cesar. Como dijo Caoxi: 'Un terreno mental libre de confusión es el samadhi de la naturaleza propia; un terreno mental libre de delirio es la prajña de la naturaleza propia.' Despertar a esta verdad es funcionar de forma espontánea en el conocimiento sereno, donde la ofuscación y la iluminación no son duales. Así es como un practicante de la Puerta Súbita cultiva el samadhi y la prajña como una sola unidad.

"Ahora, si alguien habla de usar primero la quietud para remediar los pensamientos dispersos, y luego usar la alerta para curar la torpeza y el letargo: aplicando antídotos en secuencia para equilibrar la agitación y el letargo con el fin de entrar en la quietud, esta es la práctica de aquellos con menor capacidad en la Puerta Gradual. Aunque puedan hablar de equilibrar alerta y quietud, no pueden evitar hacer de esta su objetivo principal. ¿Cómo podría ser esa la persona que ha resuelto el gran asunto, cultivando ambos sin abandonar jamás su quietud y su conocimiento originarios, completamente a sus anchas? Por eso Caoxi dijo: 'El despertar intrínseco y la práctica no dependen de la quietud.' Priorizar la quietud es perder lo esencial. Para el practicante consumado, la unidad del samadhi y la prajña no implica ningún esfuerzo artificial. Es espontánea y sin esfuerzo desde su origen, y no requiere de tiempo ni lugar especiales. Al ver formas y oír sonidos, es simplemente así. Al vestirse y comer, es simplemente así. Al defecar y orinar, es simplemente así. Al conversar con otras personas, es simplemente así. Ya sea que camines, estés de pie, te sientes o te acuestes; ya sea que hables o guardes silencio; ya sea que estés alegre o enfadado: en todo momento, en cada instante, es simplemente así. Como un bote vacío que cabalga las olas, subiendo y bajando con el oleaje; como el agua que fluye serpenteando por las montañas, encontrando su camino por igual entre curvas y tramos rectos: la mente permanece libre de aferramiento. Hoy, rebosante de espontaneidad sin esfuerzo; mañana, espontáneamente en calma. Armoniza con todas las condiciones, sin obstrucción ni impedimento; en lo que respecta al bien y el mal, ni lo corta ni lo cultiva. Sencillo y directo, sin pretensión; ver y oír son cosas completamente ordinarias. Cuando ni una sola mota de polvo surge para oponérsete, ¿qué necesidad hay de esforzarse por barrerla? Cuando ni un solo pensamiento suscita apego, ya no necesitas recurrir a la práctica de 'olvidar las condiciones externas.'

"Sin embargo, para aquellos cuyas ofuscaciones son densas y las tendencias habituales, pesadas; cuyo poder contemplativo es débil y sus mentes, inquietas: donde la fuerza de la ignorancia es grande y la fuerza de la prajña es pequeña, es difícil evitar ser lanzado de un lado a otro entre el movimiento y la quietud al enfrentar circunstancias de bien y mal. La mente simplemente no se aquietará. Para tales personas, el trabajo de 'olvidar los objetos y barrerlos' es indispensable. Como se dice: 'Las seis facultades sensoriales perciben objetos sin que la mente los persiga: eso es samadhi. Mente y objetos son ambos vacíos, iluminan con claridad sin confusión: eso es prajña.' Aunque esta descripción se refiere al samadhi y la prajña en términos de sus características, y es la práctica de aquellos de menor capacidad en la Puerta Gradual, sigue siendo esencial dentro de la puerta de los antídotos. Si la inquietud es intensa, aplica primero la puerta del samadhi: según el principio, reúne la mente dispersa para que deje de perseguir las condiciones, alineándote con la quietud originaria. Si predomina el letargo y la torpeza, aplica la puerta de la prajña: examina el Dharma y contempla la vacuidad, iluminando sin confusión, alineándote con el conocimiento originario. Usando el samadhi para remediar los pensamientos dispersos y la prajña para remediar el embotamiento mental, una vez que movimiento y quietud se desvanecen mutuamente y el trabajo de los antídotos se completa, cada pensamiento regresa a su fuente al enfrentar objetos, y cada mente se alinea con el Camino al encontrarse con las condiciones. Cultivando ambos con facilidad espontánea: solo entonces serás verdaderamente una persona en paz. Alcanzar este punto es encarnar verdaderamente la unidad del samadhi y la prajña, y ver claramente la naturaleza búdica."