El Maestro Ouyi expone el método de nianfo

La práctica de la recitación del Buda no tiene nada de extraordinario. Basta con fe profunda y un esfuerzo sostenido y sincero: ahí está lo esencial.

El Buda Shakyamuni dijo:

«Si alguien se limita a recitar el nombre del Buda Amitabha, a esto llamamos el Chan supremo, profundo y maravilloso.»

El Maestro Zhizhe de la escuela Tiantai dijo:

«Las cuatro formas de samadhi se conocen todas como samadhi de recitación del Buda, y este samadhi de recitación del Buda es el rey de todos los samadhis.»

El Maestro Lianchi de Yunqi dijo:

«Esta sola frase, "Buda Amitabha", abarca los Cinco Períodos y las Ocho Enseñanzas, y abraza por completo las Cinco Casas del Chan.»

Es una lástima que hoy en día la gente descarte la recitación del Buda como una práctica trivial, apta solo para personas sencillas y sin formación. Así, su fe queda superficial, su práctica a medias, y deambulan los días llevados por la distracción ociosa, sin llegar a culminar jamás la obra de la Tierra Pura.

Quien tenga la habilidad de practicar con destreza y quiera comprender a fondo este samadhi de recitación del Buda, salta de inmediato a tomar el koan «¿quién es el que recita al Buda?» como práctica suprema. No se percata de que la mente del momento presente que recita ya está más allá de los cuatro extremos y libre de cien visiones erróneas. No hace falta hacer un esfuerzo deliberado para trascender esos errores y modos de pensar distorsionados. El mismísimo Buda que se recita en el momento presente está igualmente más allá del apego emocional y libre de discriminación: ¿para qué fatigarse con discursos vacíos sobre el misterio y la profundidad?

La recitación del Buda solo te pide que confíes en ella plenamente y te aferres a ella con firmeza. Toma una sola frase, «Buda Amitabha», y recita sin descanso, ya sean cien mil repeticiones al día, o cincuenta, treinta o incluso tres mil, con el firme propósito de no fallar ni un solo recuento. Mantén esto así durante toda la vida, haciendo voto de no abandonarlo jamás. Si aun así no renaces en la Tierra de la Felicidad Suprema, entonces todos los Budas de los tres tiempos son unos mentirosos que engañan a los seres sintientes. Una vez renacido en la Tierra Pura Occidental, no retrocederás jamás de la iluminación suprema. Todas las demás puertas del Dharma se hallarán entonces plenamente presentes y realizadas en ti.

No vayas saltando de práctica en práctica por capricho: un día sigues el método del Maestro Zhang, al siguiente el del Maestro Li. Cuando te topas con eruditos de las escrituras, quieres escudriñar sutras y copiar pasajes. Cuando te topas con practicantes de Chan, quieres investigar koans y participar en diálogos de pregunta y respuesta. Cuando te topas con preceptores, quieres vestirte con el hábito y tomar el cuenco de limosna. Al final no tendrás camino claro alguno, y tu práctica será un lío enmarañado y confuso. ¿Acaso no sabes que, una vez que dominas la recitación del Buda Amitabha, los principios últimos de todo el Tripitaka están contenidos en la recitación del Buda? El funcionamiento interno de los mil setecientos koans, la puerta misma del camino directo, se encuentra también en la recitación del Buda. Los tres mil modos de conducta, las ochenta mil prácticas sutiles, incluso los tres votos puros del Bodhisattva: todo se halla en la recitación del Buda.

Si de verdad puedes recitar al Buda soltando todo apego a tu cuerpo, mente y mundo circundante, esto es la gran generosidad. Si de verdad puedes recitar al Buda sin volver a dar lugar a la codicia, el odio ni la ilusión, esto es la gran moralidad. Si de verdad puedes recitar al Buda sin aferrarte a las ideas de uno mismo y otro, esto es la gran paciencia. Si de verdad puedes recitar al Buda sin un solo instante de interrupción ni mezcla con otros pensamientos dispersos, esto es el gran esfuerzo. Si de verdad puedes recitar al Buda sin permitir que pensamientos dispersos e ilusorios se lancen tras objetos de apego y anhelo, esto es el gran samadhi. Si de verdad puedes recitar al Buda sin dejarte engañar por otros senderos de práctica divergentes, esto es la gran sabiduría.

Detente un momento a mirarte con honestidad. Si todavía no has soltado el apego a tu cuerpo, tu mente y el mundo; si los pensamientos de codicia, odio e ilusión siguen surgiendo sin ser llamados; si las preocupaciones sobre lo correcto y lo incorrecto, sobre uno mismo y el otro, llenan tu mente sin pausa; si los pensamientos que interrumpen y se mezclan aún no se han despejado; si los pensamientos dispersos e ilusorios siguen precipitándose tras objetos de anhelo; si toda clase de otras prácticas divergentes logran aún desviar tu mente y tu intención: entonces no puedes llamarte verdadero practicante de la recitación del Buda.

Si quieres alcanzar el estado de mente unidireccional, libre de confusión, no hay otro camino. Cuando empieces a practicar por primera vez, usa cuentas de oración, lleva un recuento claro de tus recitaciones y fíjate una cuota diaria que jamás dejes de cumplir. Tras practicar así durante largo tiempo, cuando la recitación del Buda se vuelva algo natural, te encontrarás recitando incluso sin proponértelo. Llegado ese punto, da igual que lleves recuento o no. Pero si desde el principio quieres soltar palabras altisonantes, aparentar desapego o hacer como si ya fueras libre y espontáneo, eso siempre nace de una fe demasiado superficial y una práctica demasiado tibia. Aunque puedas disertar sobre todo el Tripitaka o comentar las frases de mil setecientos koans, no son más que asuntos de la orilla del nacimiento y la muerte; cuando llegue el momento de morir, no te servirán de nada. ¡Aprecia esto con cuidado!

—Traducido del chino vernáculo del Maestro de Dharma Faxuan