Recoger la mente y morar en el reino de la vacuidad
La escuela Tiantai divide todos los dharmas en dos reinos. Uno es lo que se denomina lo "provisional" (假): nombres provisionales, características provisionales y funciones provisionales. Los asuntos de este mundo, los dharmas producidos ...
La escuela Tiantai divide todos los dharmas en dos reinos. Uno es lo que se denomina lo "provisional" (假): nombres provisionales, características provisionales y funciones provisionales. Los asuntos de este mundo, los dharmas producidos por causas y condiciones —riqueza y pobreza, salud y enfermedad— pertenecen todos a lo provisional. Se sea rico o pobre, ambos estados surgen provisionalmente por causas y condiciones; son dharmas provisionales. Podría decirse que no existen, y sin embargo sí tienen sus nombres, características y funciones provisionales. En efecto, la riqueza trae felicidad y la pobreza trae sufrimiento; esto también tiene sus causas y condiciones. Esto se denomina lo provisional, y se refiere a las características diferenciadas de todos los dharmas. Nuestras fuerzas kármicas pasadas incluyen tanto karma meritorio como karma no meritorio, y las retribuciones que producen vienen en toda variedad. Todo esto pertenece a lo provisional: las características diferenciadas de todos los dharmas.
El otro reino es el "vacío" (空). Este vacío es la naturaleza igual de todos los dharmas. Se sea rico o pobre, desde el punto de vista de la naturaleza esencial, la naturaleza de la riqueza es en último término vacía, y la naturaleza de la pobreza también lo es. Este vacío no nos resulta fácil de comprender. Tal vez no deberíamos hablar de "los dharmas producidos por causas y condiciones, digo que son vacíos"; no hace falta recurrir a principios tan elevados. Hablemos en cambio de la impermanencia; ¿no es eso mejor? En lugar de aproximarnos al vacío mediante la "contemplación del vacío de la esencia" (体空观), nos aproximamos a él mediante la "contemplación del vacío por análisis" (析空观): el significado de xi es analizar.
Tomemos como ejemplo a alguien rico. El estado de riqueza está sujeto al cambio. El dinero que gana hoy puede perderse de la noche a la mañana a causa de un fracaso o una quiebra. Vemos entonces que la riqueza es intrínsecamente cambiante. A través de este cambio, llegamos a conocer que todos los dharmas carecen de una naturaleza propia real e inmutable; todos los dharmas atraviesan el surgimiento, la permanencia, la decadencia y el vacío. Cuando era rico tenía dinero de sobra, pero en un instante lo perdió todo. Nació, y al final muere. Todo el curso de la vida está en continuo flujo.
En los asuntos del mundo, ni una sola cosa es permanente e inmutable: simplemente no existe tal cosa. Tras el nacimiento, uno crece; tras crecer, uno muere. En esta vida uno es humano; en la próxima vida puede caer en los tres reinos inferiores. Una vez agotado el tiempo en los tres reinos inferiores, el karma meritorio madura, y uno renace en los cielos. Todo el ciclo de la vida dentro de los seis reinos sigue cambiando de momento a momento, sin cesar. A esto lo llamamos impermanencia, y por lo tanto es vacío, sin naturaleza propia.
Así, el "vacío" es una característica general de todos los dharmas. La naturaleza de cada dharma se establece sobre el vacío; a partir del vacío, mediante diferentes causas y condiciones, los dharmas surgen. Aunque surgen, su naturaleza permanece vacía. El vacío, entonces, es la característica común de todos los dharmas.
En la enseñanza de la escuela Tiantai, un bodhisattva principiante entra al vacío desde lo provisional. Al principio, uno no intenta discriminar entre esos estados provisionales ni se aferra a ellos. En cambio, recoge la mente que ha estado corriendo tras ellos. ¿Recogerla y ponerla dónde? En el vacío: uno mora en el reino del vacío último.
Así pues, al principio uno simplemente mora sin discriminar. Por eso, cuando alguien acaba de comenzar a practicar, a veces, al mirarlo, parece que cuanto más practica, más... en términos mundanos, su mente discriminadora se vuelve más quieta y desapegada. Sí, al principio es así. Lentamente, conforme la mente se aquieta, más tarde emergen del vacío de regreso a lo provisional. Así pues, al principio uno debe recoger la mente, enredada con los nombres y características provisionales, y dejarla descansar en el reino del "vacío". Esto se denomina entrar al vacío desde lo provisional. ¿Entienden?
Porque si uno comienza discriminando, la mente nunca se aquietará: ¡esto no puede ser! Nuestro viejo defecto habitual es la inclinación a perseguir las condiciones. En un instante estás clasificando nombres, características y funciones provisionales, y saliendo corriendo a salvar a los seres sintientes. Con esa mente aferradora, nunca podrás detenerte. Así que esto es una cuestión de secuencia.