Yan Poluo, el hombre que parecía un fantasma hambriento

Cualquier practicante budista—incluso todo discípulo del Buda—que no comprenda cómo las acciones buenas y malas maduran en sus frutos, y que siga cometiendo faltas verbales mientras practica el Dharma, se convierte en el más lastimoso de los pecadores. ¿Por qué? Porque el habla nociva es la raíz del sufrimiento. Como dice el Dharmapada: «En la boca del hombre yace un hacha; con palabras malignas destroza el cuerpo». Una hoja que corta la carne duele una vida entera; el hacha de la boca corta durante incontables eras. La historia que sigue lo demuestra con claridad.

Cuando el Buda enseñaba en el pabellón de varios pisos junto al Río de los Monos, a las afueras de Vaishalí, vivía en la ciudad un próspero vecino llamado Zha Luo. Mientras su esposa estaba embarazada, todo su cuerpo despedía un olor tan fétido que nadie soportaba acercarse a ella. El esposo le preguntó: «Nunca fuiste así. ¿Qué ha causado este olor?» Ella respondió: «Debe ser el karma del niño que llevo en el vientre; por eso todo mi cuerpo apesta». Con el tiempo dio a luz a un niño cuya piel se pegaba a los huesos—tan delgado y consumido que nadie soportaba mirarlo ni olerlo. A medida que crecía, se fue acostumbrando a vivir entre montones de inmundicia y se negaba a volver a casa. Sus padres y parientes no soportaban su presencia, así que lo desterraron lejos y no le permitieron regresar.

El niño, sin embargo, seguía vagando, recogiendo excrementos y basura para comer. Al ver que se alimentaba de inmundicia y vivía entre desechos, la gente le puso un nombre: Yan Poluo, el fantasma.

Un día, unos ascetas de otras sendas lo encontraron en el camino y exclamaron: «¡Bien hecho!». Complacido y saltando de alegría, Yan Poluo les dijo: «Por favor, apiádense de mí y permítanme unirme a su camino». Lo aceptaron, le enseñaron a ir desnudo, a cubrirse de ceniza y a cultivar la pureza. Aun dentro de su orden, sin embargo, seguía buscando los lugares más inmundos. Cuando lo notaron, lo reprendieron y golpearon: «Eres un ser humano—¿por qué te deleitas en la inmundicia?». Golpeado y expulsado una y otra vez, se marchó y se dirigió a una zanja junto a un río maloliente, convencido de que era el mejor lugar que había conocido. Cientos de fantasmas hambrientos ya vivían allí, pero cuando sintieron su hedor, ni uno solo se atrevió a acercarse—incluso los fantasmas le temían. Yan Poluo, en cambio, elogiaba su nuevo hogar y decía a los fantasmas: «En el mundo humano siempre me golpeaban y me gritaban. Ahora por fin estoy libre de los golpes de la gente y disfruto en soledad». Cuando los fantasmas hambrientos veían y olían su inmundicia, se marchaban uno tras otro. Él les decía a voces: «Vine aquí por culpa de este cuerpo fétido, con la esperanza de estar cerca de ustedes, y he tenido unos días de sosiego. Ahora quieren dejarme—¿cómo voy a vivir?». Con estas palabras se derrumbó al suelo y se puso a llorar.

El Buda, que con su ojo de Buda veía qué seres tenían las raíces y condiciones para ser salvados, hacía tiempo que estaba dispuesto a ayudar. Ahora veía a Yan Poluo, solo y llorando en el suelo, y se acercó a la zanja para enseñarle el Dharma y consolarlo.

Cuando Yan Poluo vio al Honrado por el Mundo—tan sereno y compuesto en todos los sentidos, radiante como cien mil soles, perfecto en cada marca y rasgo—su corazón se llenó de alegría. Se postró por completo y preguntó: «Honrado por el Mundo, ¿puede un desdichado como yo ser salvado y ordenado en este mundo?». El Buda respondió: «Yan Poluo, el Dharma del Tathagata no distingue entre alto y bajo. A cualquiera que pueda guardar los preceptos le permitiré ordenarse y entrar en la Sangha». Al oír esto, Yan Poluo suplicó: «Honrado por el Mundo, apiádese de mí y permítame ordenarme y cultivar el camino». El Buda alzó su dorada mano derecha, acarició la cabeza de Yan Poluo y dijo: «Ven, monje». Su cabello y barba cayeron por sí solos, las ropas se posaron sobre su cuerpo, y ya era un monje. Tan sereno y ordenado era su porte que parecía llevar doce años ordenado. Recitó este verso ante el Buda:

«Ahora, por la gracia del Buda, el deseo de mi corazón se cumple; he dejado atrás el cuerpo fétido y me he convertido en monje».

El Buda le dijo: «Ahora que has sido ordenado en mi Dharma, debes practicar con diligente presencia mental». Yan Poluo se aplicó día y noche, y en poco tiempo alcanzó el gran camino del Arhat, dotado del triple conocimiento y los seis poderes sobrenaturales, venerado por dioses y hombres por igual.

Los monjes que fueron testigos de su logro no podían dejar de alabarlo, y preguntaron al Buda: «Honrado por el Mundo, ¿qué ofensa pasada trajo este cuerpo maloliente como fruto de su karma? ¿Qué causas virtuosas le permitieron encontrarlo y ordenarse? ¿Y cómo alcanzó el camino del Arhat tan pronto? Por favor, explíquelo por compasión y disipe nuestras dudas». El Buda respondió en verso:

«Las acciones buenas y malas de vidas pasadas no se extinguen ni al cabo de cien eones; por las causas del karma nefasto, uno cosecha tales frutos en esta vida».

Prosiguió: «En este eón afortunado, cuando la vida humana abarcaba cuarenta mil años—es decir, hace tres millones novecientos noventa mil años—un Buda llamado Krakucchanda, el primer Buda del presente eón, apareció en la región de Benarés. Él y sus monjes llegaron al país de Ratnavati. El rey, los ministros y demás salieron de la ciudad para dar la bienvenida al Honrado por el Mundo Krakucchanda, se arrodillaron con reverencia y dijeron: "Honrado por el Mundo, apiádese de nosotros y acepte nuestra ofrenda cuádruple durante tres meses"». El Buda aceptó.

El rey hizo construir muchas residencias como lugares para que los monjes practicaran, y pidió a un monje que sirviera como abad y se encargara de los asuntos monásticos. Un día, mientras el abad estaba ausente, llegó un monje itinerante. Un devoto laico, al ver su porte digno, le ofreció ungirlo con aceite fragante. Cuando el abad regresó y vio al monje ungido con aceite, lo reprendió: «Parece como si te hubieras embarrado de inmundicia». El monje itinerante era en realidad un Arhat, un ser plenamente despierto. Compadeciéndose del abad por el karma verbal que acababa de crear—y conociendo el fruto amargo que traería—se elevó por los aires mediante sus poderes espirituales y mostró dieciocho transformaciones. Al verlo, el abad se llenó de vergüenza, confesó su falta y pidió perdón. Aun así, el abad que había proferido el insulto debía sufrir quinientas vidas en un cuerpo maloliente como fruto de su karma. Ese monje es el actual Yan Poluo. Como en otro tiempo había sido ordenado, y porque se había arrepentido ante aquel Arhat, pudo en esta vida encontrar a un Buda, ordenarse y realizar el camino».

—[Registrado en el Sutra de las Cien Causas, Volumen 5]

Un verso dice:

Las consecuencias del karma verbal alcanzan a monjes y laicos por igual; Difundir culpas y fechorías llena el aire mismo de pecado. Ceguera, sordera, enfermedad grave y mudez son los frutos que trae— Una sola palabra descuidada arrastra sufrimiento sin fin tras de sí.

◎ Nota Complementaria

Incluso un abad que reprendió a un monje diciendo que estaba untado de inmundicia, y que de inmediato se arrepintió y confesó, tuvo que soportar quinientas vidas con un cuerpo maloliente como fruto de su karma. Cuánto más pesada será la carga para los seguidores laicos que cometen faltas verbales—insultando o calumniando a los monjes. Su karma nefasto se vuelve aún más denso.