Maestro Gangxiao: Charla del Retiro de Chan — ¿Por qué hacer un retiro de siete?

¿Por qué hacer un retiro de siete

Venerables maestros, para ser honesto, siempre he sido un lego en lo que respecta a hacer un retiro de siete, ya sea de Chan o de recitación de Buda. En cuanto a la práctica, nunca he logrado dominarla, y siento una vergüenza profunda. Gracias a la bondad del abad anciano, estoy sentado aquí, en esta posición, con pinta de ocupar el rol — pero en realidad soy un cascarón vacío, solo rellenando el cupo.

Normalmente, ya sea un retiro de Chan o uno de recitación de Buda, debería tocarse al abad y a los oficiales del templo turnarse para dar las charlas del Dharma, cada una de apenas unos minutos, o tal vez de diez a quince. He escuchado las mías, buenas y malas. Dejé la casa a los dieciocho, y este año ya tengo veintinueve; llevo once años en la orden. Pero no he hecho muchos retiros de siete: solo dos fuera, creo. En el colegio budista tenemos uno cada año, pero a veces participo, a veces no, y a veces no puedo quedarme hasta el final. Aun así, entré al Dharma unos años antes que la mayoría de ustedes, y aunque no logro aplicar la práctica, he escuchado bastantes charlas de monjes ancianos. Al principio también leí muchísimas de sus charlas transcritas. Me imagino que a ustedes les pasa lo mismo ahora: puede que no lean los sutras y tratados como tocaría, pero sí leen las charlas de los monjes ancianos. Es natural, y sé que no tiene remedio. Los jóvenes tienen que recorrer los desvíos por su cuenta, palparlos de primera mano. Las charlas más famosas de retiros de Chan son las del Anciano Xu Yun, del Anciano Lai Guo y del Maestro Xuanhua: fluyen con naturalidad, brotando directo de la naturaleza de la mente, y son muy buenas. Entre los que siguen con nosotros, el Anciano Ben Huan también habla con mucha naturalidad, y el Maestro Jinghui del Templo Bailin, en Hebei, ofrece las charlas más sistemáticas y sustanciosas. Otros monjes ancianos hablan del esfuerzo; el Maestro Jinghui habla del contenido. Sus charlas son ricas, y al terminar cada retiro uno sale con mucho — aunque para quienes se consideran budistas chinos de pura cepa, algunas cosas que plantea pueden no sentarles del todo bien. En la tradición de la Tierra Pura, las charlas del Maestro Yinguang versan sobre el esfuerzo; las del Anciano Miaolian también, y las del Maestro Jing son muy naturales: sus discípulos suenan clavado a él.

Esta mañana vino el Anciano Ren De a dar una charla. Los monjes ancianos hablan del esfuerzo, y como él está muy ocupado, la charla quedó demasiado amplia: rozó el retiro de recitación de Buda, luego el de Chan, y hasta mencionó que los servicios ceremoniales aquí, en el Templo Ganlu, suelen andar desordenados. La verdad es que sabe perfectamente que los de otros templos son aún peores que los nuestros; yo mismo he asistido a servicios en varios monasterios grandes. No se tomen a pecho la crítica del monje anciano: es simplemente la costumbre de los ancianos chinos de regañar siempre a las generaciones jóvenes. En el Templo Ganlu dicen que Ganlu no sirve; en el Templo Zhiyuan dicen que Zhiyuan no sirve. Ya es tradición entre los ancianos chinos, y no hay forma de cambiarlo. La charla fue tan amplia que se sintió dispersa y vacía: uno escuchaba y no sabía bien a dónde quería llegar ni qué había dicho en el fondo. Se tocó todo, nada quedó claro, y no se podía agarrar el hilo. El monje anciano habló brevemente y se fue; ahora yo retomo donde él lo dejó e intento aportar algo de sustancia.

Primero, el monje anciano habló sobre por qué hacemos un Siete. Dijo que un Siete se trata de alcanzar la realización dentro de un período determinado, como un examen. En los exámenes ordinarios, el resultado depende principalmente de lo bien que hayas estudiado día a día; si te has esforzado, te irá bien. Lo mismo ocurre con un Siete: necesitamos practicar con diligencia en nuestra vida cotidiana. Ahora estamos haciendo un Siete de recitación del Buda, lo cual significa que día tras día debemos mantener presente el nombre del Buda sin dejarlo caer: «Amituofo, Amituofo, Amituofo…», constante e ininterrumpido. Si el nombre del Buda nunca abandona tu mente en la vida diaria, entonces el Siete pasa a ser una prueba de lo bien que has estado practicando. Si tu práctica diaria ya es sólida y has alcanzado cierto nivel, entonces en este Siete seguramente obtendrás resultados. Pero esto es un ideal. No fue el Anciano Ren De quien lo dijo por primera vez, sino una enseñanza transmitida por los patriarcas. En otras palabras, no son palabras de la gente común. Si no son palabras de gente común, ¿de quién son entonces? De los sabios, de los maestros iluminados. Esta situación en realidad no existe, del mismo modo que los conceptos físicos del movimiento rectilíneo uniforme o las masas puntuales —aunque forman los cimientos de la mecánica newtoniana, no existen en el mundo real—. Lo mismo sucede con el Siete: decir que en la vida diaria nunca sueltas el nombre del Buda, recitando mientras comes, recitando mientras trabajas, simplemente no es realista. Tomemos la comida como ejemplo: siempre se nos dice que debemos mantener las cinco contemplaciones mientras comemos. Por supuesto, ese requisito no proviene de nosotros, sino de los antiguos patriarcas y grandes maestros. No puedes mantener la mente en dos cosas a la vez. Así que ahora llega el Siete para poner a prueba nuestra práctica, y seguramente fracasaremos. En cuanto a los textos antiguos que afirman que los patriarcas permanecían en samadhi durante las doce horas del día y de la noche, eso es adorno piadoso. Ciertamente hubo quienes poseían genuinamente tal capacidad, pero son extremadamente escasos, prácticamente desdeñables, y no fue cierto para la mayoría. Mencio dijo: «Creer todo lo que dicen los libros es peor que no tener libros en absoluto». Mencio era confuciano, por supuesto, pero las mentes de los sabios son de una sola pieza.

Esa fue una de las cosas que el monje anciano habló esta mañana: el ideal. Pero eso es todo lo que dijo sobre por qué hacemos un Siete. Hay otra razón que no mencionó, y la añadiré aquí.

Como el ideal de hacer un Siete para alcanzar el despertar dentro de un plazo fijo o para lograr algún resultado no existe en la realidad, ¿por qué hablar de ello en absoluto? Bueno, igual que el movimiento rectilíneo uniforme no existe pero aun así sirve para orientar, explicar y resolver fenómenos físicos reales, hay que hablar de él. Entonces, ¿dónde nos deja esto? En realidad, no perseguimos ese ideal de alcanzar el despertar en un plazo fijo. ¿Cuál es nuestra situación real? Somos seres ordinarios, y los seres ordinarios están arraigados en la ignorancia. ¿Qué quiere decir estar arraigado en la ignorancia? Que no reconocemos nuestro estado presente: no sabemos en qué punto nos encontramos realmente. Esta mañana el Anciano Ren De contó que alguien fue a verlo y le dijo: "Recito el nombre del Buda incluso después de quedarme dormido, ¿eso significa que he alcanzado la unificación mental, que mi práctica se ha vuelto sin fisuras?" Creo que fue el Maestro Dajing quien contó la historia: el Maestro Jing estaba dando una conferencia en América, y alguien le preguntó: "¿Cree usted que estoy iluminado?" El maestro respondió: "¡Definitivamente no estás iluminado! Si ni tú mismo lo sabes, entonces con toda seguridad no lo has alcanzado. Además, si estuvieras iluminado, jamás vendrías a ver a alguien como yo, que no lo está." Como nosotros mismos ni siquiera sabemos si hemos alcanzado la unificación mental, está claro que no lo hemos hecho. Podrías preguntarte: si alguien puede conocer su propio estado, ¿por qué el Sexto Patriarca fue ante el Quinto Patriarca para obtener verificación? Hay dos posibilidades. Una es que el Sexto Patriarca estaba efectivamente iluminado, pero los demás no lo sabían o no lo creían, y sin su confianza no podía enseñar y liberar a los seres. Piénsalo: era solo un leñador, un trabajador laico en el monasterio. ¿Quién lo habría creído? Así que fue ante el Quinto Patriarca para ser verificado, porque todos sabían que el Quinto Patriarca estaba iluminado y confiaban en su palabra. Una vez que el Quinto Patriarca lo confirmó, la gente confió en las enseñanzas del Sexto Patriarca, y él pudo seguir difundiendo el Dharma. La otra posibilidad es que el Sexto Patriarca todavía no hubiera alcanzado realmente la iluminación en ese momento. Si lees el Sutra de la Plataforma, verás que genuinamente aún no lo había logrado: algo empezaba a moverse en él, pero fue solo después, cuando el Quinto Patriarca le expuso el Sutra del Diamante, que realmente atravesó.

En realidad no nos encontramos en un estado ideal. Estamos arraigados en la ignorancia, y por eso nuestras mentes están dispersas, y Amituofo va y viene: a veces podemos sostenerlo, a veces no. Por supuesto, los sabios son igual. Cuando no ocurre nada, los sabios y los santos parecen cualquier otra persona; no hay nada que los distinga. Pero cuando surge una situación, los sabios se demuestran a sí mismos: su capacidad y sabiduría afloran. Hay una historia sobre el Venerable Ananda. Había llevado a sus discípulos al palacio real para recibir ofrendas y enseñar el Dharma. Muchos nobles y ministros, personas de verdadero renombre, habían venido a escuchar, porque para entonces el Buda había entrado en parinirvana y el Venerable Mahakasyapa también había partido, dejando a Ananda como líder. En mitad de la enseñanza, el rey descubrió de pronto que una de sus preciosas perlas había desaparecido, y estaba furioso. Piénsalo: cualquiera que pudiera estar en ese palacio escuchando el Dharma tenía que ser alguien de considerable jerarquía. Pero el rey, en su cólera, ordenó un registro corporal, persona por persona. Una crisis repentina —y es entonces cuando un santo muestra lo que es un santo. El Venerable Ananda resolvió el asunto perfectamente. La historia es larga; si les interesa, pueden buscarla más tarde.

En cuanto a nosotros, todos estamos arraigados en la ignorancia, y en la vida diaria no podemos sostener la práctica. El nombre del Buda sube y baja: ahora podemos sostenerlo, ahora no. El Siete de Recitación del Buda trata precisamente de congregar la mente, de hacerse el tiempo para dar un impulso concentrado y poderoso.

Si de verdad pudiéramos sostener el nombre del Buda sin interrupciones en la vida cotidiana, no necesitaríamos un Siete en absoluto. Tomemos el Día del Periodista, por ejemplo. ¿Por qué se estableció? Porque en los últimos años, cuando los periodistas intentan ejercer su legítimo derecho a la supervisión pública, son detenidos, golpeados o ven destruidas sus cámaras y equipos durante las entrevistas. Estos incidentes se fueron acumulando, y así se creó el Día del Periodista para recordar a la gente que los periodistas merecen respeto: no se trata de respetarlos solo ese día, sino de hacerlo siempre, y esa fecha solo sirve para recalcar esa idea. El Día del Maestro sigue la misma lógica. Los maestros habían sido despojados de su dignidad, así que se estableció esta jornada para recordar a todos que es necesario respetarlos. No significa que los ignores el resto del año y solo los honres ese día—sino que debes respetarlos siempre, y esa fecha solo existe para enfatizar este principio. El principio en el que se basa el Siete es exactamente el mismo. Deberíamos sostener el nombre del Buda en todo momento, pero no logramos hacerlo—por eso realizamos un Siete para recalcar esta práctica. En resumen: ¿por qué hacemos un Siete? Hay dos motivos. El primero es realizar un Siete para obtener un fruto concreto: alcanzar la realización en un plazo definido. El segundo es recalcar la necesidad de mantener el nombre del Buda de forma constante: no se trata de sostenerlo solo durante el Siete, sino de hacerlo en la vida cotidiana, y esta práctica del Siete sirve precisamente para subrayar ese punto. ¿Entonces por qué los maestros de antaño solo mencionaron el primer motivo? Como reza el proverbio: «Si apuntas a lo más alto, tal vez llegues a la mitad; si apuntas a la mitad, acabarás cayendo al fondo». El primer motivo es el más elevado: el ideal. Por eso solo hablaron de él, para que las personas tuvieran una meta a la que aspirar. Si hubieran mencionado el segundo motivo, la gente podría conformarse con esa meta y aun así no alcanzarla. Como en este Siete de recitación del Buda no hay personas ajenas, no necesitamos hacer alardes ni declaraciones grandilocuentes. Se lo digo sin rodeos. Lo que en realidad significa el «siete» de «hacer un Siete»—ya hablaré de eso más adelante. Hoy ya he hablado demasiado, así que lo dejo aquí.