Maestro Chan Gangxiao: El Profundo Misterio del I Ching — Psicología, Capítulo 2: El Principio Psicológico de "El Benévolo Ve Benevolencia, el Sabio Ve Sabiduría": "Seleccionar la Información que Uno Necesita"

Capítulo 2: El Principio Psicológico de "El Benévolo Ve Benevolencia, el Sabio Ve Sabiduría": "Seleccionar la Información que Uno Necesita"

Hay un principio bien conocido en psicología: las personas seleccionan —y creen— la información que se adapta a sus necesidades. Si aceptamos este principio, podemos dar una explicación racional de la adivinación del I Ching.

1. El argumento del profesor Aronson

Elliot Aronson es un renombrado psicólogo social estadounidense y profesor de psicología en la Universidad de California. Su libro The Social Animal se publicó por primera vez en 1972 y tuvo tres ediciones en apenas ocho años. En él, ofrece una demostración rigurosamente científica del principio de que "las personas seleccionan la información que necesitan".

Comencemos con algunos ejemplos concretos para ilustrar el principio y luego veamos el argumento formal del profesor Aronson.

Ejemplo 1. Un sujeto —lo llamaremos A— pidió dinero prestado para comprar un coche, pero, sin fondos suficientes, solo pudo permitirse un modelo de gama baja. Sus colegas notaron el mal rendimiento del vehículo. Un día, B le dijo: "Ese coche realmente no es muy bueno". A estalló: "¿Qué vas a saber tú? ¿Cuántos coches has visto siquiera en tu vida?". Entonces enumeró cuatro o cinco supuestas virtudes del coche —varias de las cuales difícilmente lo eran— con una expresión que sugería que no lo cambiaría por un modelo de lujo ni aunque se lo ofrecieran. Se aferró a todas las cualidades redentoras de su coche barato —la información que necesitaba para justificar la compra— ignorando por completo las ventajas de vehículos mejores.

Ejemplo 2. En los primeros tiempos de las centrales telefónicas de control programático en China, conseguir que instalaran una línea telefónica era a la vez moderno y difícil. En cantonés, el número 8 suena casi idéntico a fa (发, "prosperidad"), lo que lo hace auspicioso. Los números de teléfono que contenían 8 se subastaban en aquella época por la empresa estatal de telecomunicaciones —la misma empresa que públicamente había "condenado la superstición". El número 4, en cambio, suena parecido a si (死, "muerte") y se consideraba de mal augurio. Muchas personas —funcionarios, intelectuales, empresarios acomodados— estaban dispuestas a pagar precios elevados por un número que contuviera un 8. Un hombre pensaba hacer lo mismo, pero cuando se interesó, ya no quedaban números con 8. Solo quedaban números con 4. Si los rechazaba, no podría conseguir una línea telefónica en mucho tiempo. Así que se conformó con un número con 4.

Conocía desde hacía tiempo todas las asociaciones auspiciosas del 8. Pero ahora que su propio número contenía un 4, difícilmente podía decir: "Elegí la muerte". En lugar de eso, empezó a construir un caso a favor del 4, reuniendo pruebas de que "el 4 en realidad está bien". Primero: en la notación musical numerada, el 4 se pronuncia fa, con el mismo sentido de prosperar y florecer. Segundo: la cifra arábiga 4 se parece a la parte superior del carácter 发. Entretanto, empezó a acumular razones para desconfiar del 8. Primero: sí, los hablantes de cantonés pronuncian el 8 como fa, homófono de "prosperar" —pero en el dialecto local de aquí, nadie lo pronuncia así, así que no tiene ese significado. Segundo: en el dialecto local, cuando algo sale mal o fracasa, la gente dice que fue ba le (叭了) —como un globo o una botella que revientan con un sonido ba. ¿Y no se pronuncia el 8 como ba? Entonces el 8 significa que las cosas han reventado, se han desmoronado, han salido mal. Estaba seleccionando exactamente la información que le convenía.

El argumento del profesor Aronson es más formal y sistemático:

En 1979, ocurrió un accidente en una central nuclear en Pensilvania. El reactor permaneció inestable durante varios días, amenazando la vida y la seguridad de millones de residentes cercanos. Imagina que vives cerca de la planta. Podrías irte, encontrar alojamiento temporal —pero hacerlo sería caro y difícil, y perderías tu empleo. Además, incluso si te marcharas, quizá ya habrías estado expuesto a la radiación. Mientras tanto, hay informes contradictorios sobre el peligro por todas partes. Algunos vecinos deciden evacuar; otros se encogen de hombros. La Comisión Reguladora Nuclear de Estados Unidos asegura al público que solo se ha liberado una cantidad insignificante de material radiactivo y que la probabilidad de una catástrofe grave es extremadamente pequeña. Unos días después, las autoridades recomiendan evacuar a los niños y a las mujeres embarazadas, añadiendo que la advertencia es puramente preventiva y que el peligro sigue siendo mínimo.

Aronson planteó la hipótesis de que el mensaje "el peligro es extremadamente pequeño" resultaba enormemente útil para los residentes cercanos a la planta —les permitía respirar aliviados y evitar la enorme alteración de tener que reubicarse y buscar un nuevo trabajo—. Estarían fuertemente inclinados a adoptarlo y creerlo. Sin embargo, para los residentes más alejados, ese mismo mensaje era menos relevante en lo personal y menos útil, por lo que se mostraban más escépticos —más propensos a verlo como una maniobra del gobierno para apaciguar a quienes vivían cerca de la planta—. Aronson puso a prueba esta hipótesis mediante encuestas, y los resultados la confirmaron. Entretanto, en la lejana California, corrían rumores de que el accidente ya se había cobrado numerosas vidas y de que la Comisión Reguladora Nuclear era incompetente.

Los métodos de encuesta y el análisis de Aronson fueron científicamente rigurosos, y sus hallazgos confirmaron que las personas cercanas a la planta seleccionaron y creyeron la información que necesitaban: el peligro era pequeño, y no había motivo para marcharse.

2. El argumento del Dr. Freud

Sigmund Freud nació en Moravia en 1856, se mudó a Viena a los cuatro años, ingresó en la Universidad de Viena para estudiar medicina en 1873 y obtuvo el doctorado en medicina en 1881. De formación era un científico excepcional, y más tarde fundó la psicología del psicoanálisis. El erudito soviético M. M. Bajtín comentó en una ocasión: «Quien desee comprender más profundamente la vida espiritual del hombre occidental contemporáneo no puede eludir el psicoanálisis; se ha convertido en una de las marcas más indelebles de nuestra época». Añadió: «Para la mayoría de las personas, Freud es el primer y último psicólogo que conocen» (Un estudio del freudianismo, trad. Wang Hao, Editorial del Pueblo de Liaoning, 1987, p. 4). En Estados Unidos —un país al otro lado de la división ideológica de la Guerra Fría—, el psicólogo Duane Schultz escribió, en la edición revisada de 1981 de Historia de la psicología moderna: «Tras su visita a la Universidad Clark, el impacto de su sistema se hizo sentir de inmediato». Según Bakang, a partir de 1910 los periódicos y las revistas estadounidenses estuvieron saturados de las ideas de Freud, y después de 1920 se publicaron más de doscientos libros sobre psicoanálisis freudiano solo en ese país. En China, Wang Hao reconoció: «En Occidente, Freud es venerado como una de las figuras modernas más importantes, al mismo nivel que Einstein» (Prólogo del traductor, Un estudio del freudianismo).

Dado que Freud era un científico de formación rigurosa y un psicólogo de enorme prestigio, veamos cómo abordó el principio de «seleccionar la información que uno necesita».

Otra forma de expresar este principio es que, si las personas seleccionan la información que necesitan, también descartan la que no les hace falta.

Freud argumentó en sus escritos que lo que olvidamos es precisamente lo que no necesitamos. Si en realidad nunca tuviste intención de hacer algo —si no tienes ninguna necesidad psicológica de ello— es muy probable que lo olvides. Por el contrario, la información que más nos importa nunca se olvida: la seleccionamos, priorizamos y retenemos de forma automática. Nadie olvida una cita con la persona que ama —a menos que ya haya dejado de importarle del todo—. Freud llegó incluso a afirmar que si alguien olvida un encargo que le hizo su amante, prácticamente puedes apostar a que la relación terminará pronto. Una persona puede decir que tiene una pésima memoria, que no es capaz de retener un número de teléfono de siete u ocho dígitos —pero el día en que una chica que admira le da su número de teléfono móvil de once dígitos, lo memoriza al instante y lo recuerda durante años. Un científico puede recordar hasta el último detalle de un experimento, pero ser un completo desastre con los asuntos cotidianos.

En la opinión de Freud, una persona no solo selecciona, percibe y cree la información que necesita: en casos extremos, puede exagerarla o incluso inventarla de la nada. Los delirios, las alucinaciones y las fantasías paranoicas de las personas con trastornos mentales son ejemplos paradigmáticos de esto. Una paciente adolescente con delirios de erotomanía estaba absolutamente convencida de que el chico de al lado estaba enamorado de ella. Había pasado una vez por su casa, asintiendo y sonriéndole amablemente; ella se aferró a ese pequeño gesto, lo magnificó y lo interpretó como una declaración de amor. Cuando él se lo dijo claramente, sin rodeos, que no era lo que quería decir, ella reinterpretó su rechazo como una prueba de su devoción. Incluso estando ingresada en el hospital psiquiátrico, confundía a otros pacientes con él, y estaba convencida de que había ido a visitarla. No solo se limitó a seleccionar la información que necesitaba: además la adornó e inventó más para que encajara.

Dado que la teoría freudiana es ya de sobra conocida, no hace falta que nos detengamos más en este punto.

3. El argumento de la psicología médica

El manual oficial de psicología médica del Ministerio de Salud de China Psicología médica (Li Xintian, Editorial Médica del Pueblo, 1991) analiza la racionalización —también denominada «poner excusas» o «buscar una forma de enmarcar las cosas»— en el marco del afrontamiento psicológico y el equilibrio mental. Se trata, por supuesto, de una estrategia para afrontar los contratiempos. Cuando una persona se enfrenta a un revés, recurre a todo tipo de razones y fragmentos de información para justificarse. El objetivo no es explicar la situación a los demás —hacerles creer que el fracaso no fue su culpa—, sino recuperar el equilibrio interior. En el fondo, lo que hace es convencerse a sí misma: se explica el revés una y otra vez, hasta hacerse creer que no es culpa suya. En resumen, busca información que le resulte útil y se aferra a lo que le conviene.

En la fábula de Esopo, un zorro que no alcanza las uvas maduras las declara agrias: «Al fin y al cabo, las uvas agrias no eran lo que quería», y se aleja trotando. El mecanismo complementario, el denominado «pensamiento del limón dulce», funciona justo al revés: insistes en que todo lo que ya tienes es maravilloso.

El desplazamiento de la culpa es otra variante de esta estrategia de justificación: buscas el origen del fracaso en cualquier lado menos en ti mismo. Un director de fábrica hunde una empresa próspera a lo largo de varios años. Si alguien le llama la atención por ello, se aferrará a pequeños detalles que le favorecen y que nadie más habría notado siquiera, y los esgrimirá como pruebas que lo eximen de culpa. Aducirá cien razones para justificar que el colapso no es responsabilidad suya. Buscar excusas fuera de sí mismo en lugar de examinar su propia conducta es exactamente lo que necesita en ese momento.

4. La perspectiva del I Ching

El Xici Zhuan (Comentario sobre las sentencias añadidas, Sección Superior) del I Ching dice: «El benevolente ve en él la benevolencia; el sabio ve en él la sabiduría. La gente común lo usa a diario sin comprenderlo. Por eso, el Camino del hombre superior es poco conocido». Aquí el carácter clásico 知 (zhī) equivale al moderno 智 (zhì), «sabiduría». En otras palabras: el benevolente ve la benevolencia, el sabio ve la sabiduría; toda la gente bajo el cielo lo usa cada día sin llegar a comprenderlo, de modo que el verdadero Camino del que habla el hombre superior es conocido por muy pocos.

Este es el origen del dicho chino «el benevolente ve la benevolencia, el sabio ve la sabiduría» —una manera de decir que personas diferentes ven cosas distintas en una misma situación. El benevolente nota la benevolencia. El sabio nota la sabiduría. Cada cual selecciona la información que necesita.

Pensemos en una planta —una peonía, por ejemplo. Un biólogo distingue su lugar en la jerarquía taxonómica: reino, filo, clase, orden, familia, género, especie. Un herbolario se fija en sus propiedades y funciones: ¿es de naturaleza cálida o fría? ¿Amarga o dulce? ¿Para qué sirve? Un pintor percibe sus cualidades estéticas. Esto es «el benevolente ve la benevolencia, el sabio ve la sabiduría».

Otro ejemplo: el joven erudito Ji Xiaolan se preparaba para presentarse a los exámenes imperiales. Consultó el I Ching y obtuvo el hexagrama Kun (困, «Cercado»), un presagio funesto. La tercera línea era línea móvil, con el texto: «Cercado entre piedras, apoyado en zarzas. Entra en su palacio y no ve a su esposa. Desgracia». Sales a abrirte camino en el mundo: hacia adelante, las piedras te bloquean el paso; hacia atrás, las espinas te rodean. Sin opciones restantes, regresas a casa, solo para descubrir que tu esposa ha huido. Una lectura verdaderamente sombría.

Su prometida, al ver este hexagrama, le insistió en que no se presentara al examen. Más allá de lo evidentemente desfavorable del presagio, razonó que si aprobaba, podría romper su compromiso, lo cual sería la mayor de las desgracias. Ji Xiaolan, sin embargo, estaba decidido a presentarse y rebosaba confianza. ¿«Cercado entre piedras»? Perfecto: que el tal Shi se llevara el primer lugar y él se conformaría con el segundo. O si Shi quedaba segundo, se conformaría con el tercero. ¿«No ve a su esposa, desgracia»? Aún no estaba casado, así que no podía aplicársele. Además, la sentencia del hexagrama también dice «el gran hombre encuentra buena fortuna»: una persona realizada, alguien de gran talla, no se topa con la calamidad, sino con la prosperidad.

Un mismo hexagrama, leído de manera distinta por personas diferentes, es «el benevolente ve la benevolencia, el sabio ve la sabiduría» en acción. (Conviene aclarar que he adaptado ligeramente esta historia: en mi versión, es la prometida de Ji Xiaolan quien realiza la adivinación.)

«El benevolente ve la benevolencia, el sabio ve la sabiduría» no es más que la manera china de expresar el principio psicológico de que las personas seleccionan y creen la información que necesitan. Ambas formulaciones significan exactamente lo mismo —son plenamente equivalentes.

Este principio también sustenta ciertos métodos modernos de evaluación psicológica. Y es, en su núcleo, la esencia misma de la adivinación del I Ching. Al benevolente, le ayudas a ver la benevolencia y le señalas dónde se encuentra. Al sabio, le ayudas a ver la sabiduría y le muestras dónde encontrarla. Solo entonces estará genuinamente convencido y reconocerá tu perspicacia. Ahí reside, precisamente, el poder de los ocho trigramas.

Hasta ahora solo hemos expuesto la tesis central, que por sí sola quizá no resulte del todo convincente. En las secciones que siguen, pondremos a prueba esta idea frente a varios métodos modernos de evaluación psicológica.