Profesor Lin Chong'an: *Puntos Esenciales de Samatha y Vipassanā en el Yogācārabhūmi-Śāstra, Śrāvakabhūmi* Parte 4: Siete Tipos de Aplicación Mental y los Dieciséis Aspectos de las Cuatro Nobles Verdades

(4) Siete Tipos de Aplicación Mental y los Dieciséis Aspectos de las Cuatro Nobles Verdades

◎ Para poner fin al sufrimiento, hay que contemplar y cultivar las Cuatro Nobles Verdades.

◎ Esta práctica comprende siete tipos de aplicación mental y dieciséis aspectos.

〔Contemplando y Cultivando las Cuatro Nobles Verdades〕

◎ Quienes anhelen emprender el camino supramundano deben apoyar la atención en las Cuatro Nobles Verdades y desarrollar, paso a paso, los siete tipos de aplicación mental: primero, 1. Comprensión de las Características (了相作意), 2. Convicción Firme (胜解作意), 3. Retiro (远离作意), 4. Aplicación de Observación (观察作意), 5. Aplicación de Gozo (摄乐作意), 6. Aplicación de Culminación de la Práctica (加行究竟作意), y finalmente, 7. Aplicación como Fruto de la Práctica Culminada (加行究竟果作意)—hasta alcanzar el fruto del estado de arhat.

【1. Comprensión de las Características】

◎ Un practicante de yoga que ha estudiado a fondo los resúmenes concisos y las explicaciones detalladas de las enseñanzas sublimes sobre las Cuatro Nobles Verdades, que las ha recibido y retenido, y que ya ha cultivado bien estas aplicaciones mentales o ha alcanzado los cuatro dhyānas y las absorciones sin forma, examina la verdad del sufrimiento a través de cuatro modos: impermanencia, sufrimiento, vacuidad y no-yo. Examina la verdad del origen a través de cuatro modos: causa, acumulación, surgimiento y condición. Examina la verdad de la cesación a través de cuatro modos: cesación, paz, excelencia y liberación. Y examina la verdad del camino a través de cuatro modos: camino, autenticidad, práctica y salida. Esto es lo que se entiende por "Comprensión de las Características".

〔Cuatro Aspectos de la Verdad del Sufrimiento〕

◎ Al observar la verdad del sufrimiento a través de diez modos, uno puede penetrar sus cuatro aspectos. ¿Cuáles son los diez? 1. Modo de cambio; 2. Modo de destrucción; 3. Modo de separación; 4. Modo de naturaleza inherente; 5. Modo de convergencia; 6. Modo de atadura; 7. Modo de lo desagradable; 8. Modo de inseguridad; 9. Modo de no-obtención; 10. Modo de no-subyugación.

◎ De esta manera, el practicante reúne estos diez modos en cuatro aspectos, y a través de esos cuatro aspectos, llega a conocer las características de la verdad del sufrimiento.

○ El aspecto de impermanencia reúne cinco modos: 1. modo de cambio; 2. modo de destrucción; 3. modo de separación; 4. modo de naturaleza inherente; 5. modo de convergencia.

○ El aspecto de sufrimiento reúne tres modos: 1. modo de atadura; 2. modo de lo desagradable; 3. modo de inseguridad.

○ El aspecto de vacuidad reúne un modo: el modo de no-obtención.

○ El aspecto de no-yo reúne un modo: el modo de no-subyugación.

〔Cuatro Aspectos de la Verdad del Origen〕

◎ Tras haber comprendido claramente las características de la verdad del sufrimiento a través de los cuatro modos, el practicante examina luego la verdad del sufrimiento misma: ¿Qué la causa? ¿Qué la acumula? ¿Qué le da origen? ¿Qué la condiciona? Al cortar esto, el sufrimiento también se corta. Así, uno utiliza los cuatro aspectos de la verdad del origen para conocer las características de la verdad del origen.

○ Sabiendo que el "anhelo" extrae el sufrimiento, se llama causa.

○ Tras haber extraído el sufrimiento, lo reúne y lo trae a la existencia; se llama acumulación.

○ Tras haber hecho surgir el sufrimiento, lo pone en movimiento; se llama surgimiento.

○ Y como puede tomar las semillas del sufrimiento futuro y extraerlas una tras otra, se llama condición.

〔Cuatro Aspectos de la Verdad de la Cesación〕

○ Tras haber comprendido claramente las características de la verdad del origen, uno comprende además: esta verdad del origen, plenamente extinguida sin residuo, se llama cesación.

○ Toda la verdad del sufrimiento, completamente quieta sin residuo, se llama paz.

○ Esta misma cesación y paz, siendo primera, suprema y sin igual, se llama excelencia.

○ Siendo eterna y liberada para siempre, se llama liberación.

〔Cuatro Aspectos de la Verdad del Camino〕

○ Una vez que se han realizado claramente las características de la verdad de la cesación, se experimenta además el verdadero sendero que contrarresta: pues permite indagar el significado de lo que ha de ser conocido y busca verdaderamente ese significado, recorre las cuatro puertas (es decir, las distinciones de las Cuatro Nobles Verdades) y conduce sin desvío hacia el nirvana, por lo que se lo denomina sendero, autenticidad, práctica y salida.

◎ Esta es la «Comprensión de las Características»: la realización directa e interior de las Cuatro Nobles Verdades. Una vez que el practicante ha contemplado así los agregados en su interior, los examina correctamente de acuerdo con los principios de las cuatro verdades y emplea el razonamiento analógico para examinar los agregados de otros reinos diferentes que no percibe directamente.

◎ Cabe señalar también que esta «Comprensión de las Características» aún está mezclada con la escucha de las enseñanzas y el análisis reflexivo.

【2. Convicción Firme】

◎ Cuando el practicante ha examinado las cuatro verdades repetidamente de esta forma, alcanza una comprensión decidida y confirmada de los principios establecidos de las cuatro verdades por medio de los dieciséis aspectos. Trascendiendo el tipo de aplicación mental que mezcla la escucha y la reflexión, genera ahora una convicción firme e inquebrantable en la totalidad y la naturaleza verdadera de todas las realidades vinculadas a las verdades: esta es la «Convicción Firme». Esta forma de aplicación mental tiene como único objeto las verdades y se mantiene de forma constante en samādhi.

【A. La Extensión Completa de Todas las Realidades Relativas a las Verdades】

◎ Sobre las verdades del sufrimiento y el origen

Al cultivar, practicar y familiarizarse continuamente con esto, se obtiene una sabiduría sin límites en el ámbito de las verdades del sufrimiento y el origen. Gracias a esta sabiduría, se comprende la impermanencia y se genera una convicción firme sin límites en la impermanencia. Del mismo modo, al comprender el sufrimiento y los demás aspectos, se generan convicciones firmes sin límites en el sufrimiento, en la vacuidad y el no-yo, en las acciones no virtuosas, en el renacimiento en los reinos inferiores, en el surgimiento y el decaimiento, y en el sufrimiento sin límites del envejecimiento, la enfermedad, la muerte, el dolor, la lamentación, la aflicción y toda forma de aflicción.

Aquí, «sin límites» se refiere al incesante giro de la rueda del nacimiento y la muerte.

◎ Sobre la verdad de la cesación

1. Cesación: Todos estos dharmas son ilimitados e infinitos. Mientras el nacimiento y la muerte continúen sin cesar, estos dharmas siempre estarán presentes. Solo cuando el nacimiento y la muerte se extinguen por completo, sin dejar rastro, hay una verdadera cesación; no hay otra forma de lograrlo.

2. Paz: En medio de todas estas formas de existencia y reinos de nacimiento y muerte, uno desarrolla una convicción firme mediante la práctica del desapego, la no dependencia y un profundo apartamiento. Uno se esfuerza con diligencia por cultivar esta convicción.

3. Excelencia: Además, al sentir profunda aversión y temor hacia las aspiraciones superiores por la existencia mundana y el renacimiento, se despierta un profundo y único anhelo por el nirvana. Sin embargo, durante mucho tiempo la mente se ha deleitado con las formas, sonidos, olores, sabores y objetos tangibles del mundo; estos la han nutrido y se han acumulado en ella. Por eso, aunque uno anhele profundamente el nirvana, no puede entrar en él, no puede obtener una certeza pura sobre él, no puede morar en él ni mantener una convicción firme, y la mente se aparta. Al no haber generado aún una profunda reverencia por el reino de la paz y albergando todavía dudas, la mente experimenta una y otra vez aversión y alarma.

4. Liberación: Aunque uno se aparte repetidamente con aversión y alarma de las verdades del sufrimiento y del origen, y despierte una y otra vez un profundo anhelo por el nirvana, aún no puede penetrarlo profundamente. ¿Por qué? Porque el burdo orgullo del «yo», que obstaculiza la realización directa, se infiltra una y otra vez en la atención mental. Uno piensa: «He vagado durante mucho tiempo en el nacimiento y la muerte; volveré a vagar en el nacimiento y la muerte; seré capaz de entrar en el nirvana; cultivo dharmas virtuosos por el nirvana; veo que el sufrimiento es verdaderamente sufrimiento, que el origen es verdaderamente origen, que la cesación es verdaderamente cesación, que el camino es verdaderamente el camino; veo que el vacío es verdaderamente vacío, que el desapego es verdaderamente desapego, que la ausencia de marcas es verdaderamente ausencia de marcas; todos estos dharmas me pertenecen». Debido a esto, aunque se anhele profundamente el nirvana, la mente no puede penetrarlo.

◎ Sobre la verdad del camino

1. Camino: Una vez que uno reconoce que este orgullo del «yo» es un obstáculo, puede cortarlo de raíz con sabiduría.

2. Autenticidad: Uno abandona la atención mental que funciona de manera pasiva, subyuga todos los objetos externos de conocimiento y se vuelve hacia la atención mental correcta.

3. Práctica: Siguiendo el curso de su atención mental, observa las nobles verdades con un esfuerzo unificado e ininterrumpido. A medida que cada momento mental surge y desaparece, el siguiente momento de atención observadora surge a su vez, en un flujo continuo de atención hábil.

4. Salida: Habiendo usado así la mente para observar la mente, con un esfuerzo concentrado que nunca decae, uno ya no permite que surja el orgullo del «yo» que se infiltraba, pues la realización directa lo bloquea.

【B. Realizar la verdadera naturaleza de todas las realidades relativas a las verdades】

◎ Realizar la verdad del sufrimiento: El practicante diligente de yoga observa el continuo de la mente: cómo difiere de un momento a otro, surgiendo siempre nuevo, a veces aumentando, a veces disminuyendo, presente apenas un instante, apareciendo de repente y desplazándose al instante siguiente. Esta es la naturaleza de la impermanencia.

○ Ver el continuo de la mente como incluido en los agregados del aferramiento: esta es la naturaleza del sufrimiento.

○ Ver el continuo de la mente como separado de cualquier otro dharma: esta es la naturaleza del vacío.

○ Ver el continuo de la mente como surgido de condiciones, sin autonomía: esta es la naturaleza del no-yo.

◎ Realizar la verdad del origen: A continuación, uno observa que este continuo mental tiene la ansia como causa, la ansia como acumulación, la ansia como surgimiento y la ansia como condición.

◎ Realizar la verdad de la cesación: A continuación, uno observa que la cesación de este continuo mental es, por naturaleza, extinción permanente, paz permanente, excelencia permanente y liberación permanente.

◎ Realización de la verdad del camino: A continuación, se observa que el camino que en última instancia contrarresta el continuo de esta mente y conduce al cese posee la naturaleza del camino verdadero, la autenticidad verdadera, la práctica verdadera y la salida verdadera.

◎ Lo que antes no se examinó bien ahora se observa cuidadosamente mediante la aplicación mental hábil, y con sabiduría sutil uno puede realizar correctamente las Cuatro Nobles Verdades. Al acercarse, practicar y familiarizarse profundamente con esta sabiduría, surge la sabiduría donde el conocedor y lo conocido se equilibran.

Mediante su surgimiento, se corta el orgullo burdo y activo que obstruye el amor y el anhelo por el nirvana. Con una profunda aspiración hacia el nirvana, uno entra rápidamente en él: la mente ya no retrocede, libre de todo temor, atrayendo el gozo y la alegría de la intención elevada.

【Surgimiento de las Cuatro Raíces Virtuosas】

1. Calor: Para tal practicante, la sabiduría que equilibra sujeto y objeto al surgir dentro de la paciencia más baja del camino de la visión —esto se llama calor.

2. Cúspide: La sabiduría equilibrada que surge dentro de la paciencia intermedia —esto se llama cúspide.

3. Aceptación de las Verdades: La sabiduría equilibrada que surge dentro de la paciencia más alta —esto se llama aceptación de las verdades.

4. Dharma Mundano Supremo: Habiendo así cortado el orgullo burdo que obstruye la realización directa, y habiendo atraído el gozo y la alegría de la intención elevada hacia el nirvana, uno puede soltar las actividades de observación posteriores de la mente y permanecer en una mente sin artificio y sin conceptualización. En ese momento, la mente parece extinta y sin embargo no está verdaderamente extinguida, parece sin objeto y sin embargo no carece de objeto.

○ Habiendo alcanzado esta mente cercana a la realización directa, uno entrará pronto en el estado de entrar en la verdadera naturaleza, liberado de la existencia cíclica. Este es el momento final de la mente no conceptual dentro de esa etapa tranquila. Desde él, sin intervalo, se genera aplicación mental interna hacia las nobles verdades previamente observadas. Esto se llama el «dharma mundano supremo».

◎ Hasta e incluyendo el dharma mundano supremo, esto se llama Convicción Establecida.

【3. Apartamiento】

◎ Desde aquí, sin intervalo, se genera aplicación mental interna hacia las nobles verdades previamente observadas. Sin intervalo después de eso, en el orden de las verdades previamente observadas —ya sean vistas directamente o no— la sabiduría decisiva no conceptual de percepción directa surge para cada una por turno.

1. Cortar las Obstrucciones

◎ Mediante su surgimiento, todas las impresiones densas y burdas de las aflicciones pertenecientes a los tres reinos que el camino de la visión corta, junto con sus bases dependientes, quedan cortadas para siempre.

2. Alcanzar el Fruto

◎ Si uno no había cortado previamente el apego al reino del deseo, entonces ahora —habiendo entrado en esta realización directa de las verdades y con las impresiones densas aquietadas para siempre— uno alcanza el fruto de la entrada en la corriente.

◎ Desde la realización directa de las nobles verdades hasta el corte completo de todas las aflicciones seccionadas en el camino de la visión, esto se llama «Apartamiento».

◎ Puesto que la sabiduría que conoce y el objeto conocido están unidos, observados juntos sin discordancia, esto se llama «realización directa». Lleva muchas marcas características:

○ Mediante la realización de esta realización directa, uno obtiene cuatro clases de sabiduría: al investigar hábilmente todas las actividades y permanencias, se obtiene la sabiduría que conoce solo dharmas, la sabiduría de no-destrucción, la sabiduría de no-perecimiento y la sabiduría que conoce el surgimiento condicionado como una ilusión.

○ Incluso si, por descuidos de atención, aflicciones intensas surgen de pronto al encontrar objetos, un momento de aplicación mental las disipa rápidamente.

○ Nunca se caerá en los reinos inferiores, nunca se violará intencionalmente el entrenamiento, y no se dañaría la vida ni siquiera entre los animales.

○ Nunca se retrocederá ni se abandonará el entrenamiento, y ya no se pueden cometer los cinco actos de retribución inmediata.

○ Uno sabe con certeza que el sufrimiento y la felicidad no son auto-producidos, no son producidos por otro, no son producidos por ambos, ni carecen de causa por sí mismos.

○ Jamás buscará maestros no budistas, ni los considerará campos de mérito.

○ Frente a otros śramaṇas y brahmanes, nunca dirigirá la mirada a sus bocas ni a sus rostros.

○ Uno ve el Dharma por sí mismo, lo alcanza, lo conoce y realiza su fuente. Trasciende toda duda, sin ser guiado por otro. En la enseñanza del Maestro está libre de temor, y jamás confunde erróneamente presagios mundanos y señales auspiciosas con la pureza.

○ Jamás volverá a experimentar un octavo renacimiento.

○ Uno cultiva plenamente los cuatro tipos de confianza inquebrantable: en el Buddha, el Dharma, la Sangha y los preceptos.

【4. Participación Observativa; 5. Participación Gozosa】

◎ A través de la «Participación Observativa», en el sendero de cultivo uno examina repetidamente lo que se ha cortado y lo que aún permanece, y cultiva el sendero de acuerdo con lo que ha realizado.

◎ Al cultivar diligentemente la práctica, uno debe examinar en los momentos oportunos qué aflicciones se han cortado y cuáles no; en dichos momentos, también ha de sentir un profundo rechazo por lo que debe evitarse, y un profundo anhelo por lo que debe acogerse. A esto se denomina «Participación Gozosa».

◎ Las categorías de cultivo son once en total:

1. Cultivo de śamatha: las nueve prácticas que aquietan la mente, descritas anteriormente.
2. Cultivo de vipaśyanā: también descrito anteriormente.
3. Cultivo del sendero mundano: percibir las características burdas de los reinos inferiores y las características apacibles de los reinos superiores, hasta alcanzar el desapego completo que llega a la esfera de la nada.
4. Cultivo del sendero supramundano: la reflexión correcta —«el sufrimiento es verdaderamente sufrimiento, el origen es verdaderamente origen, la cesación es verdaderamente cesación, el camino es verdaderamente camino»—, sostenida por el sendero noble incondicionado que se inicia con la recta visión, hasta alcanzar el desapego completo que llega a la esfera de la ni percepción ni no-percepción.
5. Cultivo del sendero de grado inferior: aquel que corta el tipo de aflicción más burdo y pesado.
6. Cultivo del sendero de grado medio: aquel que corta la totalidad de las aflicciones de grado medio.
7. Cultivo del sendero de grado superior: aquel que corta el último y más sutil tipo de aflicciones.
8. Cultivo del sendero de preparación: aquel en el que uno genera el esfuerzo necesario para cortar las aflicciones.
9. Cultivo del sendero ininterrumpido: aquel por el que uno corta directamente las aflicciones.
10. Cultivo del sendero de liberación: aquel por el que, en el mismo instante de cortar las aflicciones, uno alcanza la liberación.
11. Cultivo del sendero de progreso superior: aquel por el que, una vez alcanzado este punto, uno cultiva dharmas cada vez más virtuosos hasta el momento previo a que surjan los antídotos contra las aflicciones del reino siguiente, o antes de entrar en la etapa final y definitiva.

【6. Culminación de la Participación en la Práctica】

◎ Al acercarse a esta Participación Gozosa, practicarla y familiarizarse profundamente con ella, uno adquiere la capacidad de cortar para siempre y en su totalidad todas las aflicciones del sendero de cultivo, generando en la etapa final del practicante un samādhi semejante al vajra. Al surgir este samādhi, todas las aflicciones del sendero de cultivo se eliminan para siempre. La participación mental incluida en este samādhi semejante al vajra se denomina «Culminación de la Participación en la Práctica».

Pregunta: ¿Por qué se denomina este samādhi «semejante al vajra»?

Respuesta: Del mismo modo que un diamante, entre todas las demás gemas —zafiros, perlas, cristal, caracola, jade, coral y otros tesoros— es el más duro y sólido, capaz de perforar y deshacer en añicos las demás gemas sin que ninguna de ellas pueda hacerle lo mismo, así también este samādhi, entre todos los samādhis de quienes aún se encuentran en el sendero, es el más elevado, supremo y sólido de todos. Puede destruir toda forma de aflicción, y ninguna aflicción puede oponérsele. Por esta razón, se le denomina «semejante al vajra».

◎ A partir de este samādhi semejante al vajra, sin intervalo alguno, uno destruye para siempre todas las semillas pesadas de las aflicciones. La mente queda completamente liberada de ellas, y uno alcanza la pureza última del linaje despierto.

【7. Participación como el Fruto de la Práctica Culminada】

◎ La participación mental incluida en el fruto supremo del estado de arhat se denomina «Participación como el Fruto de la Práctica Culminada».

○ Uno cultiva plenamente las «seis moradas constantes»: al ver una forma con el ojo, no se complace ni se aflige, sino que mora en ecuanimidad suprema, con recta atención y claro conocimiento. Lo mismo ocurre al oír un sonido con el oído, percibir un olor con la nariz, saborear un sabor con la lengua, sentir un objeto tangible con el cuerpo o conocer un objeto mental con la mente: en todos los casos, no hay complacencia ni aflicción, y se mora en ecuanimidad suprema, con recta atención y claro conocimiento.

○ Incluso al oír truenos, ver relámpagos, escuchar el granizo al golpear o contemplar toda clase de visiones aterradoras, uno no siente miedo profundo alguno.

○ Uno mora en el «nirvāṇa con residuo», después de cruzar el mar del nacimiento y la muerte y alcanzar la otra orilla. A esto también se le denomina «llevar la existencia corporal final».

○ Los agregados producidos por el karma y las aflicciones del pasado cesan de forma natural, sin más aferramiento ni continuación alguna, y uno entra en el parinirvāṇa del «nirvāṇa sin residuo».

◎ En última instancia, en todo esto no hay nadie que entre en el parinirvāṇa, del mismo modo que no hay nadie que vague por el ciclo del nacimiento y la muerte. Solo existe la extinción incesante, la quietud, la frescura y el desvanecimiento del sufrimiento, y este es el lugar más apacible de todos: el abandono completo de toda dependencia, el agotamiento del anhelo, la liberación del deseo, la extinción permanente, el nirvāṇa.