Maestro Gangxiao: Charlas del Siete de Zen — Cómo practicar el Siete

Cómo practicar el Siete

(La primera parte de la cinta de grabación tuvo un problema y no se grabó) ...En esta biografía, el texto de por sí no es largo, pero dentro de ese espacio breve, aparte de los comentarios introductorios necesarios, solo se registra este episodio. Por supuesto, la redacción original está en chino clásico y no puedo recordarla con precisión, pero la idea general es más o menos esta.

Así que, si un practicante no conoce su propio estado actual de realización, desde luego todavía no es un sabio. Un sabio lo ve todo con claridad cristalina. Si alguien intenta desafiarlo invocando la autoridad de los patriarcas, por favor, lean ese texto ustedes mismos.

Por supuesto, las instrucciones dadas por eminentes patriarcas y maestros difieren entre sí; sus palabras pueden incluso ser diametralmente opuestas. Así que simplemente elijan la que de verdad les beneficie, y no gasten energía tratando de descifrar las contradicciones. Por ejemplo, ahora estamos haciendo un Siete de Buda, que consiste en recitar el nombre del Buda. Alguien señaló una vez que las escrituras de la Prajna —el Sutra del Diamante, por ejemplo— dicen: "Si alguien busca verme a través de la forma, o me busca a través del sonido, esa persona sigue un camino falso y no puede ver al Tathagata." Además, recitamos el nombre del Buda buscando renacer en la Tierra Pura Occidental. Si la Tierra Pura Occidental existe de verdad, entonces los sabios estarían hablando con falsedad; si es ilusoria, ¿cómo podemos nosotros, simples seres ordinarios, encontrar la liberación? Eso deja a la gente perpleja: ¿qué deberíamos hacer?

De hecho, los eminentes maestros de antaño ya resolvieron esta cuestión. Jingying Huiyuan intentó abordarla —pertenecía a la escuela Shelun—, pero no lo consiguió del todo, y sus ideas nunca tuvieron mucho peso en la historia del budismo. Algunos patriarcas establecieron clasificaciones doctrinales y fundaron escuelas, lo cual fue también, en efecto, una forma de responder a estas preguntas. La respuesta es simplemente esta: elijan lo que les convenga. Desde el punto de vista psicológico, significa seleccionar la información que necesitan. Por supuesto, es más fácil decirlo que hacerlo; puede que no sepan qué les conviene.

También está el Venerable Xi, que aún vive hoy —debe de rondar los ochenta años ya—. Quedó discapacitado durante la Revolución Cultural. Vino al Monte Jiuhua hace dos años. Yo no lo conocía entonces, pero como tenía una buena relación con mi propio maestro, vino a visitarme y me pidió que le sirviera de guía. El anciano monje es viejo de cuerpo pero no de espíritu: no podía caminar por sí mismo y necesitaba que sus asistentes lo empujaran en una silla de ruedas o lo cargaran a cuestas, y aun así quería subir hasta el Pico Tiantai. Sus asistentes no pudieron soportarlo, así que no lo dejaron subir.

Él mismo me dijo que fijar el Siete como un período de siete días es solo por la conveniencia del monasterio; en realidad, no tiene absolutamente nada que ver con la práctica misma. Solo un pequeño apunte para todos.

Hoy abordamos la tercera pregunta: cómo realizar el Siete. Todo Siete tiene sus propias normas. En el plano externo existe un conjunto de reglas concretas: los procedimientos litúrgicos. No hace falta que profundice en esto: el weina (precentor) encargó una copia para cada asistente y las distribuyó entre todos. Parece que no alcanzaron las copias para todos: algunos tuvieron que compartir una entre dos, pero podéis consultarlas entre todos.

También existen métodos de práctica específicos: la forma de caminar, la forma de realizar el gesto de gasshō, etc. El weina les explicará todos estos detalles: cuenta con mucha más experiencia que yo en estas materias. Además, el resto de maestros que estamos aquí tenemos mayor flexibilidad en las piernas que yo. La verdad es que nunca me he esforzado por dominar estas cuestiones, y me da un poco de vergüenza reconocerlo. Más que decir que no puedo, diría que elijo no hacerlo. Si quisiera ponerme a ello, con un poco de práctica bastaría. ¿Qué diferencia hay entre "elijo no hacerlo" y "no puedo", como digo? Mencio afirmó: "Cargar el monte Tai bajo el brazo para saltar sobre el mar del Norte es no poder. Romper una rama para un anciano es elegir no hacerlo".

Ahora pasemos a otro tema.

Esta vez realizamos un Siete de Recitación del Buda, lo que significa que nos centraremos en una sola frase del nombre del Buda: Amituofo (Buda Amitabha). El viejo maestro dio las siguientes indicaciones: la recitación del Buda se presenta en tres modalidades: recitación del nombre, contemplación y contemplación del aspecto verdadero. La recitación del nombre consiste en pronunciar el nombre del Buda en voz alta; la contemplación, en visualizar los méritos y virtudes del Buda Amitabha; y la contemplación del aspecto verdadero, en realizar la verdadera naturaleza de todos los dharmas. En esta ocasión nos centramos en la recitación del nombre. Al recitar el nombre del Buda, debéis pronunciar cada sílaba con nitidez y escucharla con claridad por el oído. De este modo, las distintas conciencias se perfuman mutuamente, y el efecto es muy notable. El viejo maestro lo subrayó una y otra vez.

Os pido a todos que durante este Siete hagáis lo mismo: pronunciad con nitidez por la boca, escuchad con claridad por los oídos, manteniendo una conciencia lúcida y nítida — esa es la mejor forma de proceder.

En el pasado, en la Sala de Recitación del Buda solo se permitía recitar el nombre del Buda: ningún otro método estaba autorizado. En la Sala de Zen solo estaba permitido practicar Chan, y tampoco cabía ningún otro método... Ahora la situación es un poco diferente. Durante un Siete de Recitación del Buda, también podéis recitar mantras, practicar Chan o emplear cualquier otro método: todos son válidos. Toda práctica requiere una base teórica, o al menos una explicación acorde. Tomemos como ejemplo los Tres Sellos del Dharma: no se reducen simplemente a "todos los fenómenos condicionados son impermanentes", "todos los dharmas carecen de un yo propio" y "el nirvana es la paz perfecta". En realidad, lo que denominamos Tres Sellos del Dharma representa el conjunto de las enseñanzas fundamentales del budismo, siendo los tres sellos su emblema. Esto amplía el alcance del concepto.

Así que ahora, cuando realizamos un Siete de Recitación del Buda, lo utilizamos como representación de toda clase de métodos de cultivación budista. La cuestión fundamental es la siguiente: mientras el método de práctica que sigáis dentro de esta sala no perturbe a los demás, cualquier método es válido. Por ejemplo, durante un Siete de Recitación del Buda, cuando llega el período de quietud silenciosa — que por convención es el momento de descansar la garganta y recitar el nombre del Buda en silencio en el corazón — si en vez del nombre del Buda recitáis un mantra en silencio, no molesta a nadie, así que desde luego está permitido. La meditación caminando (jingxing) también es un método de práctica budista, pero si los demás están en quietud y os levantáis a caminar, los perturbáis, por lo que no está permitida.

De esta forma, hemos ampliado el sentido de lo que entendemos por "recitación del Buda". Esta forma de pensar se puede aplicar también en otras situaciones. Por ejemplo, ayer mencioné que recitar el nombre del Buda mientras se come es imposible: una misma mente no puede atender a dos cosas a la vez, porque funciona desde la ignorancia. Pero tened en cuenta lo siguiente: si ampliamos el sentido de la recitación del Buda y del nombre del Buda para incluir métodos de cultivación, técnicas o simplemente pensamientos rectos, entonces las Cinco Contemplaciones a la hora de comer (shi cun wu guan) son también pensamientos rectos: de este modo, se trata de una recitación del Buda en sentido amplio, y el nombre del Buda no se interrumpe.

En resumen, todo se reduce a una idea clave: cómo realizar el Siete. Durante el Siete de Recitación del Buda, podéis recitar el nombre del Buda, practicar Chan, recitar mantras, etc.: siempre que no perturbéis a los demás, cualquier forma de atención recta, cualquier práctica de cultivación, cualquier método del Dharma es aceptable. Ahora bien, si al sentaros os duelen las piernas, la espalda o se os inclina el cuello, ¿qué hacéis? Estas son cuestiones externas, que el weina os guiará al respecto.

Por hoy es todo. Amituofo.