Las catorce clases de intrepidez del Bodhisattva Guanyin

【Honorable del Mundo! Mediante este samādhi de vajra, refinado y cultivado por la audición, y su maravilloso poder incondicionado, comparto el mismo dolor y anhelo de alegría con todos los seres sintientes a lo largo de los seis reinos, las diez direcciones y los tres tiempos. Así, permito que los seres sintientes obtengan catorce clases de intrepidez y mérito por medio de mi cuerpo y mi mente.】

Este es el maravilloso poder de la facultad auto-realizada y omnipresente, que me permite unirme al sufrimiento y a la aspiración de todos los seres sintientes. Surge de la práctica de la Bodhisattva de volver la audición hacia adentro para realizar su verdadera naturaleza, lo que la alinea con la mente de despertar maravilloso inherente que comparten todos los seres. Dado que compartimos la misma naturaleza fundamental, ella mueve la gran mente compasiva de esencia compartida para conectar con el sufrimiento y el anhelo de los seres sintientes. Dirigiéndose al Honorable del Mundo, describe su práctica: la naturaleza de la audición se refina interiormente, avivando la sabiduría del despertar inicial. La luz de la sabiduría no se dispersa hacia afuera; antes bien, devuelve la audición sobre sí misma para cultivarla, iluminando la naturaleza misma que escucha. Esto se llama girar la luz de regreso a su fuente. Cuando esta iluminación penetra por completo el origen de la mente, inmóvil e inquebrantable, se conoce como samādhi de vajra. Estos dos versos describen la realización de la naturaleza fundamental; lo que sigue es su expresión en la acción, que nunca se separa de esa naturaleza.

El «poder maravilloso incondicionado» significa actuar en plena consonancia con la verdadera naturaleza, sin esfuerzo forzado, beneficiando espontáneamente a los demás—de ahí su nombre. Mediante este poder inconcebible, ella se une con todos los seres sintientes a lo largo de los seis reinos, las diez direcciones y los tres tiempos, compartiendo su dolor, rescatándolos del sufrimiento y otorgándoles alegría. El «porque» del inicio del pasaje apunta a este sufrimiento y aspiración compartidos como la base misma de la intrepidez que ella concede. Los corazones afligidos y anhelantes de los seres sintientes no son más que el cuerpo y la mente del Gran Ser. Su «cuerpo» es su manifestación maravillosa y sensible; su «mente» es su sabiduría maravillosa y contemplativa. Cuando los seres sintientes se ven atrapados por el sufrimiento, la angustia o el peligro, y llaman su nombre con un solo corazón, la resonancia entre la llamada de ella y la de ellos es inmediata. Aun en medio del miedo, son rescatados y liberados, alcanzando la intrepidez. Esta intrepidez pertenece a los seres sintientes; el mérito de este poder pertenece al Gran Ser. Mediante su poder maravilloso, omnipresente y penetrante—su función, virtud y capacidad—, ella libera a los seres sintientes del sufrimiento, librándolos de todo temor. El capítulo de la «Puerta Universal» del Sutra del Loto dice así: «Cuando los seres sintientes quedan atrapados por aflicciones, con un sufrimiento sin fin que oprime sus cuerpos, la sabiduría y el poder maravilloso de Avalokiteśvara pueden salvar al mundo de todo sufrimiento».

巳二. Enumeración de las Intrepideces

Estas se dividen en cuatro categorías: 午初 (primera): intrepidez ante las ocho dificultades; 午二 (segunda): intrepidez ante los tres venenos; 午三 (tercera): intrepidez ante las dos aspiraciones; 午四 (cuarta): intrepidez de la recitación del nombre.

Comenzamos con la primera.

午初. Intrepidez de las Ocho Dificultades.

【Primero: Porque no vuelvo la audición hacia afuera para observar los sonidos, sino que la giro hacia adentro para observar la naturaleza que escucha, permito que todos los seres sintientes que sufren a lo largo de las diez direcciones se liberen con solo llamar mi nombre.】

Esta es la intrepidez que libera a los seres del vínculo del sufrimiento y la aflicción. De los ocho peligros, este es el principio general; los otros siete son manifestaciones específicas de este. El sufrimiento (苦) es presión sobre el cuerpo externo; la aflicción (恼) es tormento de la mente interna. Los tres primeros versos describen la raíz de su propia práctica; los cuatro siguientes revelan cómo esta práctica beneficia a los demás.

«Primero: porque yo no observo los sonidos para mí misma, sino que observo al que observa»: «Observar» aquí es la sabiduría de la visión clara. La luz de esta sabiduría no brilla hacia afuera para captar los sonidos mundanos; en cambio, ella se vuelve hacia adentro para observar la naturaleza que observa. La primera frase describe el apartarse de los objetos externos; la segunda describe el iluminar la naturaleza fundamental: esto es soltar el apego a los objetos y recogerse hacia adentro, apartarse de los fenómenos condicionados para unirse a la naturaleza despierta. Por medio de este samādhi de vajra cultivado a través del oído y su maravilloso poder no condicionado, ella bendice a los seres sintientes. Así, cuando los seres que sufren a lo largo de las diez direcciones llaman su nombre con mente unidireccional, ella escucha el sonido de su llamado, responde a él para rescatarlos del sufrimiento y les concede la liberación inmediata de la aflicción. ¡De este modo obtienen la libertad del temor al sufrimiento y a la aflicción!

Esta es precisamente la causa y condición por la cual la Bodhisattva Avalokiteśvara recibió su nombre en la tierra del fruto. En el capítulo de la Puerta Universal del Sutra del Loto, el Bodhisattva Akṣayamati preguntó al Buda: «¿Por qué causa y condición es llamada Avalokiteśvara la que así se llama?» El Buda dijo a Akṣayamati: «Buen hijo, si hay incontables cientos de miles de miríadas de koṭis de seres sintientes que atraviesan diversas aflicciones, al oír de Avalokiteśvara, llaman su nombre con mente unidireccional; entonces Avalokiteśvara observará de inmediato el sonido de su llamado, y todos obtendrán la liberación». Al observar los sonidos del mundo que invocan el nombre de la Bodhisattva, es por ello llamada Avalokiteśvara… Aquel sutra solo trata del nombre de la Bodhisattva tal como queda establecido por su función de beneficiar a otros en la tierra del fruto; no menciona las prácticas de su propio beneficio que ella cultivó en la tierra de la causa. Este sutra aborda ambas cosas: al perfeccionar la práctica de su propio beneficio, ella puede entonces beneficiar a otros.

Algunos lectores interpretan erróneamente esta línea entendiendo que los seres sintientes que sufren observan el sonido por sí mismos cuando se hallan en aflicción. El Maestro Jiao refutó correctamente esta lectura. Dado que este sutra omite frases como «llamar el nombre con mente unidireccional» después de «seres sintientes en aflicción», surge esta interpretación equivocada. El Maestro Jiao señala que el texto original implica los dos caracteres 蒙我 (recibir de mí), lo cual esclarece el significado: cuando los seres sintientes están en aflicción, ¿cuántos sabrían practicar este tipo de observación? Incluso si algunos pudieran, seguiría contradiciendo la frase inicial que dice que los seres obtienen estos catorce tipos de ausencia de temor y de mérito a través del cuerpo y la mente de la Bodhisattva. Por favor, considérenlo cuidadosamente.

【Segundo: Cuando la percepción y el conocimiento vuelven a su fuente, aun cuando los seres sintientes entren en un gran fuego, el fuego no los quemará.】

Esta es la ausencia de temor que protege a los seres del peligro del gran fuego. «Percepción y conocimiento» aquí se refiere a las seis facultades sensoriales: vista, oído, olfato, gusto, tacto y cognición. «Retroceder y retornar» significa volver la percepción y el conocimiento engañados, que se aferran a los objetos externos, hacia la percepción y el conocimiento verdaderos de la propia naturaleza. La Bodhisattva utiliza la facultad del oído, volviéndola hacia atrás para entrar en la corriente de la verdadera naturaleza. Cuando el oído engañado se vuelve hacia atrás y se separa del sonido, la facultad sensorial y su objeto ya no se emparejan. Cuando una facultad vuelve a su fuente, las seis quedan liberadas, de modo que cada una puede apartarse del engaño y volver a la verdad. Cuando la percepción y el conocimiento vuelven a su fuente, el fuego interno de la conciencia visual engañada se extingue, de modo que el fuego mundano externo no puede causar daño.

Wenling explica: "Los cuatro grandes elementos internos y externos interactúan constantemente. La consciencia de la vista está asociada al fuego, así que cuando el karma de la vista se acumula, se manifiesta un fuego violento. Ahora que la percepción y el conocimiento se han revertido, ya no queda karma de la vista, por lo que el fuego no puede quemar." Este poder le permite bendecir a los seres sintientes de modo que, aun cuando entren en fuego, no se quemen. El capítulo del Portal Universal dice: "Esto se debe al poder espiritual imponente de este Bodhisattva." El comentario del Pulso Verdadero señala: "Habiendo realizado plenamente el ámbito último del dharma, su poder imponente es inconmensurable. Quienes invocan su nombre con un solo punto de mente quedan envueltos en la luz de la gran compasión y no caen presa del fuego, del mismo modo que quien entra en la sombra de una montaña queda protegido del calor del verano." Así es como ella permite que los seres sintientes no sean consumidos por un gran fuego: esta es la intrepidez ante el peligro del fuego.

Que el fuego no pueda quemar resulta difícil de creer, por lo que se cita un relato histórico como prueba. El Registro de Evidencia Responsiva narra: durante la era Yuankang de la dinastía Jin, Zhu Changshu vivía en una choza de paja en Luoyang. Cuando un gran incendio se acercó a su hogar, sus vecinos movieron frenéticamente sus pertenencias, pero Zhu permaneció dentro de su choza, recitando con un solo punto de mente el nombre sagrado del Bodhisattva. Bendecido por su poder espiritual, el viento cambió de dirección y el fuego se apartó, quemando solo las casas de los vecinos antes de apagarse. A la gente le pareció extraño: incluso una sola chispa que hubiera caído sobre la choza debería haberla reducido a cenizas. ¿Cómo había permanecido completamente intacta? Cuando le preguntaron la razón, respondió: "Solo recité el nombre sagrado de Avalokiteśvara." Un vecino no creyó que la recitación pudiera causar aquello, así que una noche ventosa y seca arrojó fuego contra la choza para ponerlo a prueba. Lo intentó tres noches seguidas, y el fuego no prendía. Solo entonces creyó que el poder espiritual invisible del Bodhisattva estaba obrando, y se presentó a confesar directamente lo que había hecho.

【Tercero: Cuando la contemplación y la audición retornan a su fuente, aun si los seres sintientes son arrastrados por grandes inundaciones, el agua no puede ahogarlos.】

Esta es la intrepidez que protege a los seres del peligro de las grandes inundaciones. "La contemplación y la audición retornan" describe su poder maravilloso; lo que sigue es su expresión en la acción. Al volverse hacia adentro para observar la naturaleza de la audición, ella revierte la audición iludida para restaurar la audición verdadera. La audición está asociada al elemento agua, así que cuando el karma de la audición se acumula, aparecen grandes inundaciones. Ahora que la audición ha retornado a su naturaleza verdadera, no queda karma de la audición, por lo que el agua no puede ahogar. Este poder, nacido de su propia realización, bendice a los seres sintientes, de modo que aun cuando sean arrastrados por grandes inundaciones, no se ahoguen: esta es la intrepidez ante el peligro del agua.

Durante la dinastía Tang, Cen Wenben, de nombre de cortesía Jingren, era natural de Jiyang. Tuvo fe en el Buda desde joven y solía recitar con frecuencia el capítulo del Portal Universal. Un día, su bote zozobró en el río Wu, y quedó sumergido en el agua. De pronto oyó una voz que decía: "Quienes recitan el capítulo del Portal Universal se verán libres de los desastres del agua." Lo oyó tres veces, luego salió a la superficie, y las olas lo llevaron sano y salvo hasta la orilla, donde lo rescataron y salió ileso.

【Cuarto: Al extinguir todo pensamiento iludido, sin rastro de daño en su mente, aun si los seres sintientes entran en un ámbito de fantasmas, los fantasmas no pueden hacerles daño.】

Esta es la intrepidez que protege a los seres del peligro de los rākṣasas (demonios devoradores de carne). Los pensamientos delirantes pertenecen a la sexta conciencia. Antes, cuando el Buda refutó la idea de que la conciencia es la mente verdadera, dijo: «Esta no es tu mente; es una fabricación conceptual basada en objetos externos, equiparada a un ladrón». Esta mente delirante puede matar el cuerpo dharma y la vida de sabiduría de los seres sintientes, del mismo modo que los rākṣasas devoran a las personas: resulta profundamente temible. El Bodhisattva retorna la audición hacia dentro para entrar en la corriente verdadera: externamente no se aferra a los objetos sensoriales, internamente no sigue las facultades sensoriales. Cuando las facultades y los objetos dejan de emparejarse, la mente discriminante se extingue; de ahí «cortar y extinguir el pensamiento delirante». Extinguido el pensamiento delirante, su mente no guarda rastro alguno de daño y trasciende por completo los patrones mentales de fantasmas y espíritus. Mediante este poder, bendice a los seres sintientes: aun cuando entren en un reino de rākṣasas, invocarla con mente unidireccional los mantendrá ilesos. Esta es la intrepidez ante el peligro de los rākṣasas.

Un registro cuenta que más de cien mercaderes del país de Simhala (Sri Lanka) emprendieron una travesía marítima. De pronto se encontraron con un viento fantasmal y feroz que arrastró su nave hacia un reino de rākṣasas. Muchas mujeres rākṣasa salieron a recibirlos. Un mercader de mente aguda se dio cuenta de que habían entrado en un reino de rākṣasas y exclamó al grupo: «Nuestra nave ha entrado en el reino de los fantasmas. Invoquen con mente unidireccional el nombre del Bodhisattva Avalokiteśvara y se librarán del desastre». El grupo siguió su consejo e invocó su nombre. De pronto se levantó un gran viento, sacó la nave del reino y los llevó velozmente de regreso a su país de origen. Esto verifica plenamente la verdad de las sagradas enseñanzas.

【Quinto: A medida que la audición delirante se refina en audición verdadera, y las seis facultades se funden y retornan a su fuente, idénticas a la naturaleza del sonido y la audición: esto permite a los seres sintientes a punto de ser dañados que las armas se hagan añicos antes de poder golpearlos. Las armas son como cuchillos que cortan el agua, o el viento que sopla sobre la luz: la naturaleza permanece inmóvil e inquebrantable.】

Esta es la intrepidez que protege a los seres del peligro de cuchillos y armas. «La audición delirante se refina en audición verdadera»: el Bodhisattva retorna la audición hacia dentro para iluminar su naturaleza verdadera, avivando en su interior la luz del despertar original para transformar la audición delirante en audición verdadera. Cuando la facultad del oído se restaura de este modo, y la ilusión se derrite para revelar la verdad, las seis facultades se restauran de manera similar. Como dice el verso posterior: «Cuando una facultad retorna a su fuente, las seis facultades quedan liberadas». Alineada con la naturaleza verdadera del sonido y la audición, cada facultad retorna a su estado original y puro: los objetos perecen, las facultades quedan libres de sus distorsiones. Cuando tanto las facultades como los objetos se extinguen por completo como entidades separadas, ¿cómo podría la claridad despierta no volverse perfectamente íntegra?

Mediante su samādhi de vajra realizado por sí misma —este fundamento inconmovible e indestructible—, ella bendice a los seres sintientes. Quienes están a punto de ser dañados descubren que las armas se hacen añicos antes de poder golpearlos. Su samādhi de vajra hace que sus cuerpos sean tan indestructibles como el vajra: cuando las armas los tocan, las armas se rompen por sí solas. Aun cuando un arma no se rompa, sus cuerpos permanecen ilesos. Las armas son como cuchillos que cortan el agua —el agua no guarda marcas de corte— o el viento que sopla sobre la luz del sol, que no puede extinguir la luz. El arma que golpea, como forma material, es en sí misma el tesoro de la naturaleza verdadera; el cuerpo que recibe el golpe, como facultad del tacto, es también el tesoro de la naturaleza verdadera. Cuando dos expresiones de la misma naturaleza verdadera se encuentran, es como el espacio fundiéndose con el espacio: la naturaleza fundamental permanece completamente inmóvil e inquebrantable. Esta es la intrepidez ante el peligro de los cuchillos y las armas.

El Libro de Qi registra la historia de Sun Jingde, un soldado destinado en la frontera norte, quien talló una imagen de Avalokiteśvara y le rendía homenaje a diario. Más tarde fue acusado falsamente por bandidos y condenado a muerte. Un monje brahmán le enseñó a recitar el Sūtra de Avalokiteśvara (el capítulo del Portal Universal) mil veces. Cuando lo llevaron a la ejecución, la hoja del verdugo se rompió en tres pedazos, dejando su cabeza completamente ilesa. El primer ministro solicitó su indulto. Del mismo modo, cuando un asesino atacó al Sexto Patriarca, blandió su afilada espada tres veces como si cortara una sombra; la hoja pasó sobre la cabeza del Patriarca sin dejar marca. Este era el poder de la propia realización del Sexto Patriarca.

【Sexto: Conforme el oído se refina, la naturaleza esencial se vuelve luminosa, y esta luminosidad impregna todo el reino del dharma. Todos los seres oscuros y ocultos no pueden sostener su propia naturaleza, de modo que aun cuando yakṣas, rākṣasas, kumbhāṇḍas, piśācas, pūtanas y otros seres similares estén justo al lado de los seres sintientes, no pueden verlos.】

Esta es la intrepidez que protege a los seres del peligro de fantasmas y espíritus. "Conforme el oído se refina, la naturaleza esencial se vuelve luminosa, y esta luminosidad impregna todo el reino del dharma": al volver el oído hacia la práctica, ella se asienta en la naturaleza esencial original y verdadera. El brillo innato resplandece plenamente, su irradiación extendiéndose por todo el reino del dharma. Todos los fantasmas y espíritus cuya naturaleza es oculta, oscura y sombría no pueden sostenerse en esta luz, pues la luminosidad siempre disipa la oscuridad. La Bodhisattva usa este poder radiante para bendecir a los seres sintientes, de modo que aun cuando los fantasmas estén justo a su lado, no pueden verlos. Esto se debe a que los fantasmas dan la espalda a la luz y se enfrentan a la oscuridad, y no pueden soportar el resplandor de la luminosidad despierta. Es como los búhos, que son ciegos de día y solo pueden ver de noche, o los rākṣasas, que no pueden ver cuando miran al sol. Si ni siquiera pueden ver a los seres sintientes, ¿cómo podrían dañarlos?

Los yakṣas, llamados "ligeros y veloces", se dividen en tres tipos: terrenales, aéreos y celestiales; estos son fantasmas masculinos. Los rākṣasas, llamados "temibles", son fantasmas femeninos. Ambos son fantasmas devoradores de hombres: cuando un cadáver humano se descompone, recitan conjuros para preservar su frescura y poder comerlo. Están gobernados por el rey celestial del norte, Dhṛtarāṣṭra, Guardián del Mundo. Los kumbhāṇḍas, llamados "con forma de jarro", son fantasmas de pesadillas que pueden confundir y oprimir a las personas. Están gobernados por el rey celestial del sur, Virūḍhaka, Guardián del Crecimiento. Los piśācas, llamados "fantasmas que comen la esencia", consumen la esencia vital y el aliento de las personas y de los cinco granos. Están gobernados por el rey celestial del este, Dhṛtarāṣṭra, Guardián de la Nación. Los pūtanas, llamados "fantasmas de fiebres", causan enfermedades y dolencias. Están gobernados por el rey celestial del oeste, Virūpākṣa, Guardián del Ojo Ancho. "Y así sucesivamente" incluye a todos los demás fantasmas similares. Todos estos seres toman la oscuridad oculta como su naturaleza, de modo que aun estando justo al lado de los seres sintientes, no pueden verlos, tal como un espíritu local de la tierra no puede ver al monje Dongshan. Como no pueden ver, no pueden dañar: esta es la intrepidez ante el peligro de los fantasmas.

【Séptimo: Cuando la naturaleza del sonido se extingue por completo, y la contemplación y el oído se vuelven hacia adentro, alejándose de toda ilusión de los objetos, aun los seres sintientes atados con grilletes y cadenas serán liberados de sus ataduras.】

Ésta es la intrepidez que libera a los seres del peligro del encarcelamiento y los grilletes. «La naturaleza del sonido se extingue por completo» significa que los dos aspectos del sonido —movimiento y quietud— se disuelven ambos, de modo que las dos apariencias de movimiento y quietud ya no surgen en absoluto. «La contemplación y la escucha se vuelven hacia adentro» significa observar e iluminar la naturaleza que escucha, yendo contra la corriente de la percepción ordinaria para volverse hacia el interior. En este estado, libre de toda ilusión, no solo se extinguen los objetos sonoros, sino que también se disuelven todos los objetos visibles y demás objetos sensoriales que acompañan al sonido; de ahí que se diga «apartarse de toda ilusión de los objetos». Cuando los objetos ya no se perciben, las facultades sensoriales no tienen a qué aferrarse; la facultad de ver y todas las demás facultades siguen a la del oído y se vuelven hacia adentro, de modo que tanto las facultades como los objetos quedan plenamente disueltos. Gracias a este poder maravilloso, ella bendice a los seres sintientes: quienes se hallen encarcelados y recen su nombre con mente indivisa descubrirán que sus grilletes y cerraduras no pueden aprisionar sus cuerpos. Puesto que los objetos ilusorios se han disuelto, el cuerpo ilusorio también está vacío. El encarcelamiento en prisión, la sujeción física: el cangue de madera que se lleva al cuello, los grilletes de hierro en los pies —son castigos para los criminales. Tanto si alguien ha caído por error en desgracia de la ley como si ha sido falsamente acusado y encarcelado, si invoca el nombre sagrado con mente indivisa, será liberado. Ésta es la intrepidez ante el peligro de grilletes y cadenas.

Una crónica de la dinastía Jin narra la historia de Dou Chuan, un hombre de Henei que servía como soldado raso bajo las órdenes de Gao Chang. En el séptimo año de la era Yonghe, fue capturado por el caudillo Lü Hu y encarcelado junto con siete compañeros, a la espera de su pronta ejecución. El monje Daoshan, que se hallaba en el campamento de Lü Hu y conocía a Dou Chuan, fue a visitarlo. Dou le dijo: «Mi vida acabará en un día o dos —¿puedes salvarme?». Daoshan respondió: «Si recitas de todo corazón el nombre del Bodhisattva Avalokiteśvara, sin duda recibirás respuesta». Dou recitó el nombre en silencio, con todo su corazón, durante tres días y tres noches. De pronto, sus cadenas y grilletes se aflojaron por sí solos, incluidos los hierros que aprisionaban sus pies… Al pensar en sus compañeros, que aún seguían encadenados, no tuvo corazón para abandonarlos. Una vez más, invocó el poder del Bodhisattva para salvarlos a todos e instó a sus compañeros a recitar el nombre sagrado con una sola mente. Sus ataduras también se aflojaron, y todos lograron escapar y regresar a su pueblo natal. Desde entonces, Dou creyó profundamente en el Dharma, y todos en su aldea honraron y veneraron a Avalokiteśvara.

【Octava: Al extinguir el sonido y perfeccionar la escucha, surge un poder compasivo que todo lo impregna, de modo que los seres sintientes que viajan por caminos peligrosos no serán asaltados por bandidos.】

Ésta es la intrepidez que protege a los seres del peligro de bandidos y ladrones. «Extinguir el sonido y perfeccionar la escucha» describe cómo el Bodhisattva hace retornar la escucha para entrar en la corriente verdadera: se libera del objeto del sonido y perfecciona la facultad auditiva hasta realizar su naturaleza última. Con los objetos extinguidos, no hay adversario externo; con la facultad perfeccionada, todo retorna a la mente única. De aquí surge un poder compasivo que todo lo impregna, de modo que incluso las personas con corazones crueles y venenosos no pueden dar paso al mal, y se transforman en seres compasivos. El Sutra del Loto dice: «Por el poder de Avalokiteśvara, todos despiertan de inmediato un corazón compasivo». Gracias a este poder compasivo, el Bodhisattva bendice a los seres sintientes: quienquiera que viaje por un camino peligroso —por páramos, desfiladeros de montaña o cualquier lugar donde puedan acechar bandidos— se verá libre del asalto si invoca su nombre sagrado. Ésta es la intrepidez ante el peligro de los bandidos.

Un relato narra la historia de la monja Zongben, natural de Jinxiang en Gaoping, quien tuvo fe pura desde niña y a diario recitaba el capítulo del Portal Universal, siendo elogiada por todos en su aldea. Más tarde se hizo monja y fue capturada por bandidos. Con urgencia, recitó el capítulo del Portal Universal y fue liberada de inmediato. De regreso a casa, al pasar por Jizhou, fue perseguida por más bandidos. Trepó a un árbol marchito y recitó con sinceridad el nombre sagrado de Avalokiteśvara. Los bandidos la buscaron pero no pudieron encontrarla, y así escapó del peligro. Con esto concluye la primera sección sobre la intrepidez frente a las ocho dificultades.

Segunda parte: La intrepidez frente a los tres venenos

【Noveno: Mediante un oído refinado, libre de apego a los objetos, no atrapado por la forma, permito que todos los seres abrumados por la lujuria se alejen de la avaricia y el deseo.】

La avaricia, el odio y la ilusión se conocen como los tres venenos: envenenan el cuerpo de dharma y la vida de sabiduría, por lo que el nombre resulta acertado, y son profundamente temibles. Son también la causa raíz de los tres reinos inferiores: los seres dominados por la avaricia caen en el infierno; los dominados por el odio caen en el reino de los fantasmas hambrientos (el odio se asocia con el fuego, y los fantasmas hambrientos sufren el tormento del hambre y del ardor); los dominados por la ilusión caen en el reino animal. Todos resultan aterradores.

La «intrepidez frente a los tres venenos» no es la osadía de arrojarse al mal sin freno ni de perder todo temor; es, más bien, la intrepidez que se alcanza al invocar el nombre del Buda para purificar los venenos, gracias al poderoso poder espiritual del Bodhisattva. Esta es la intrepidez que libera a los seres del veneno de la avaricia. De todas las formas de avaricia, la lujuria es la más fundamental. El deseo sexual es la falla más común: ver una forma agradable agita la mente y nos hace caer en el profundo pozo del anhelo. Es también el hábito más difícil de romper y el más dañino. Para quienes desean verse libres del deseo, el capítulo del Portal Universal en el Sutra del Loto dice: «Si piensas constante y reverentemente en el Bodhisattva Avalokiteśvara, serás liberado del deseo.» Esto proviene de apoyarse en el poder espiritual del Bodhisattva y en el propio poder de la recitación consciente: el poder de la recitación contrarresta la mente de lujuria, y el poder del Bodhisattva disuelve los obstáculos kármicos.

10. Sonido puro más allá del polvo: raíces y objetos plenamente interfundidos, sin contraparte, que libera a todos los seres airados y llenos de odio de la ira y el resentimiento

Esta es la intrepidez que libera a los seres del veneno del odio. «Sonido puro más allá del polvo» alude únicamente a la naturaleza maravillosa de la facultad del oído, sin objeto sonoro alguno que le corresponda. Esta expresión describe cómo las dos marcas de movimiento y quietud no llegan a manifestarse. Sin objeto al que corresponder, tampoco puede haber facultad capaz de hacerlo; raíz y objeto se disuelven, y solo queda una conciencia preciosa, pura y perfectamente interfundida: lo interno y lo externo son uno, sin facultad que coincida ni objeto coincidente. Dado que la ira y el resentimiento surgen de la oposición y la resistencia, el Bodhisattva ha realizado en sí mismo un estado de perfecta interfusión, una única talidad unificada y libre de oposición u obstrucción. Al extender este poder a los seres, quienquiera que albergue ira u odio puede, simplemente con invocarlo sin pausa en su mente y refugiarse reverentemente en Avalokiteśvara, domeñar la semilla de la ira por la fuerza del recuerdo y barrer el calor ardiente del resentimiento al soplo de la compasión. ¡Una vez libres de toda ira y resentimiento, y dejado atrás el veneno del odio, nada queda que temer!

11. Disolviendo el polvo, volviendo al resplandor: el reino del dharma y el cuerpo-mente como lapislázuli, luminosos y sin obstrucciones, que libera para siempre a todos los de naturaleza apagada y obtusa, y de disposición Acchaṅga, de la ilusión y la oscuridad

El engaño surge cuando nos vemos obscurecidos por falsos objetos sensoriales y bloqueados por la ignorancia. "Disolver el polvo y retornar al resplandor" significa soltar los falsos objetos sensoriales que nos atan, y volvernos hacia el resplandor inherente de nuestra naturaleza original. Esto es lo que describe el pasaje anterior: "Liberarse del apego y asentar la mente en el interior, retornar a la verdad original, el brillo innato resplandece". Así, el reino del dharma exterior y nuestro cuerpo-mente interior son como una joya de lapislázuli: brillantes, claros por dentro y por fuera, sin obstrucción alguna. El Bodhisattva extiende el poder de esta sabiduría auto-realizada a todos los seres, liberando para siempre del engaño y la oscuridad a todos aquellos de mente torpe, obtusa y engañada, a todos los acchaṅga. Esta naturaleza torpe y obtusa es la ignorancia: la ignorancia se caracteriza por la confusión y la torpeza, y bloquea la sabiduría, por lo cual se le llama "naturaleza-obstrucción torpe y obtusa". Acchaṅga es el término sánscrito transliterado al chino como "aquellos sin una mente virtuosa". Estos seres están atrapados por hábitos engañosos profundamente arraigados: están confundidos acerca de la visión correcta, sus visiones erróneas arden con fuerza, y niegan la realidad de la causa y el efecto. Si tan solo pudieran invocar a Avalokiteśvara constantemente con reverencia, podrían usar la correcta atención plena para disipar las visiones erróneas, y apoyarse en el sol de la sabiduría para atravesar la niebla de la confusión. ¡Liberados para siempre del engaño y la oscuridad, y habiendo dejado atrás el veneno de la ignorancia, no les queda nada que temer! Con esto concluye el segundo grupo de tres intrepideces, que abordan los tres venenos.

午3. Intrepidez para las Dos Peticiones (Hijos e Hijas)

12. La Forma se Disuelve Retornando al Oír: El Suelo Inmóvil de la Iluminación Entra en el Mundo Sin Destruirlo, Extendiéndose por las Diez Direcciones para Hacer Ofrendas a los Así Venidos Tan Innumerables como Motas de Polvo, y Convirtiéndose en un Príncipe del Dharma Junto a Cada Buda. Esto Libera a Todos los Seres sin Descendencia en el Reino del Dharma que Desean un Hijo, Provocando que Den a Luz Hijos de Mérito y Sabiduría

Esta es la intrepidez que responde a las plegarias por un hijo. En el mundo, quienes no tienen un heredero masculino viven con tres miedos: primero, que envejezcan sin nadie que los cuide; segundo, que no haya nadie en quien confiar sus asuntos finales tras la muerte; y tercero, que su linaje familiar llegue a su fin. Por esta razón, buscan tener un hijo. El Capítulo de la Puerta Universal del Sutra del Loto establece: "Si uno desea pedir un hijo, debe postrarse en adoración y hacer ofrendas al Bodhisattva Avalokiteśvara, y dará a luz a un hijo de mérito y sabiduría". Ese sutra solo describe el método de rezar por un hijo, pero no menciona el poder del Bodhisattva para conceder este deseo. Este sutra solo describe la concesión del deseo, pero no explica el método de plegaria. Cuando ambos se leen juntos, el significado completo se vuelve claro.

"La forma se disuelve retornando al oír, el suelo inmóvil de la iluminación": estas dos frases apuntan al principio de la práctica y la realización. La forma ilusoria de los cuatro grandes elementos se disuelve: esta es la obtención gradual en la que tanto lo oído como quien oye llegan a su fin. Volver a la única naturaleza verdadera del oír: el surgir y el cesar han cesado por completo, y el estado mismo de la cesación se hace presente. Uno realiza el cuerpo-principio del suelo inmóvil e incondicionado. Esto es también lo que el Buda dijo: "Todos han obtenido el único vehículo, el suelo de la cesación".

"Entrar en el mundo sin destruir el mundo": estas siete frases describen la gran función que surge en consonancia con este principio. El cuerpo del Bodhisattva puede entrar hábilmente en tierras de Buda tan innumerables como motas de polvo; con un solo cuerpo, manifiesta cuerpos incontables, entrando en los tres reinos: el reino de la forma (el mundo contenedor), el reino de los seres sintientes y el reino de los seres plenamente despiertos. Se manifiesta en formas apropiadas para cada tipo de ser sin destruir las apariencias del mundo, trayendo los asuntos ordinarios en consonancia con el principio, yendo de la verdad última al mundo convencional. Esta es la sabiduría de los medios hábiles: el medio es provisional, y lo provisional puede cumplir todas las tareas, lo cual encierra el significado de engendrar un hijo.

"Capaz de alcanzar a través de las diez direcciones, haciendo ofrendas a los Así Venidos tan innumerables como motas de polvo, y convirtiéndose en Príncipe del Dharma junto a cada Buda": hay dos tipos de ofrenda. La primera es la ofrenda física: atender las necesidades del Buda, llevar su cuenco de limosnas y su manto, servirle con diligencia. Esto acumula abundante mérito. La segunda es la ofrenda mental: seguir constantemente las enseñanzas del Buda, girar la rueda del dharma en su nombre, con una mente plenamente alineada con la intención del Buda, brindándole alegría. Convertirse en el verdadero hijo del Rey del Dharma junto a cada Buda: esto acumula abundante sabiduría.

Con la abundancia de mérito y sabiduría que ha cultivado de este modo, el Bodhisattva otorga sus bendiciones a los seres, de modo que todos los seres sin hijos en el reino del dharma que se inclinen en reverencia y hagan ofrendas al Bodhisattva Avalokiteśvara darán a luz a hijos de mérito y sabiduría. Tal hijo poseerá tanto mérito como sabiduría: con el mérito, será rico y honorable; con la sabiduría, será recto y clarividente. Un hijo con mérito pero sin sabiduría tendrá capacidad ordinaria y visión superficial. Un hijo con sabiduría pero sin mérito vendrá de una familia pobre con recursos limitados. Para todos los que hagan esta petición, el Bodhisattva les concede hijos de mérito y sabiduría perfectos, ¡así que no hay que temer al rezar por un hijo!

Yo también nací gracias a las plegarias de mis padres al Bodhisattva Avalokiteśvara. Mi familia es del condado de Gutian, Fujian, del clan Wu. Mi padre era comerciante de madera. Cuando tenía treinta y cinco años, él y mi madre tenían dos hijas pero ningún hijo, así que rezaron juntos al Gran Ser Avalokiteśvara pidiendo un heredero varón. Consagraron una imagen del Gran Ser en nuestro hogar, y mi madre se postraba ante ella cada día. Cuando se quedó embarazada, aumentó el fervor de sus devociones. Una noche, soñó que el Gran Ser sostenía a un niño pequeño en sus brazos, se lo entregaba a ella y decía: «Este niño será tu hijo». Mi madre tomó al niño con alegría y despertó. Se lo contó a mi padre y a mi abuela, y ese mismo día prepararon ofrendas, las presentaron al Gran Ser y se postraron en adoración reverente. Tres días después, yo nací, y me criaron con gran cuidado. Lamentablemente, mis dos padres fallecieron cuando yo tenía cinco años, y mi abuela y mi tío se hicieron cargo de mi crianza. Ingresé en una escuela privada local a los siete años, y mis maestros y vecinos me llamaban niño prodigio. Cuando tenía diez años, me aficioné a las artes marciales y luchaba con los niños del lugar, hiriendo a uno de ellos. El muchacho corrió a su casa llorando y se lo contó a su madre, quien vino a reclamarle a mi abuela. Mi abuela se disculpó repetidamente con ella, y luego se volvió para reprenderme: «¡Quién iba a pensar que el Gran Ser Avalokiteśvara enviaría a un niño tan travieso a mi hogar!». En aquel momento no entendí lo que quería decir. Más tarde, cuando mi abuela estaba de buen humor, le pregunté por ello, y ella me contó cómo mis padres habían rezado por un hijo. Dijo: «Pensé que cualquier niño que el Gran Ser enviara sería sin duda bueno, pero ¿quién iba a imaginar que resultarías tan travieso?». Pensé entonces que, si no me proponía estudiar con ahínco, incluso al Bodhisattva acabarían culpándolo de mi comportamiento. Me arrodillé ante mi abuela y dije: «No se preocupe, por favor. Definitivamente me esforzaré y lo haré bien». A partir de ese momento, me dediqué por completo a mis estudios. Rendí los exámenes imperiales a los catorce años, y a los quince o dieciséis a menudo pensaba en ir a las montañas a practicar, aunque aún no sabía que iba a hacerme monje. Mi abuela falleció cuando yo tenía diecisiete años. A los dieciocho, quería irme de casa y hacerme monje, pero mi tío se enteró y me lo prohibió. Finalmente pude incorporarme al camino budista a los diecinueve, y recibí los preceptos completos a los veinte, tras lo cual partí de viaje para estudiar con maestros. Cuando tenía veinticuatro años, escuché al Anciano Maestro Tongzhi impartir una disertación sobre el Sūtra Śūraṅgama, e hice el voto de convertirme en maestro del Dharma, dedicando mi vida a beneficiar a todos los seres, difundir el Dharma como la labor de mi vida, y propagar el gran Dharma del Śūraṅgama para que permanezca en el mundo durante mucho tiempo. Con anterioridad fundé la Academia de la Tradición Especial Yuanming del Śūraṅgama, todo ello impulsado por esta misma aspiración.

13. Las Seis Raíces que penetran perfectamente, la iluminación sin dualidad, que contiene los reinos de las diez direcciones, estableciendo el Gran Espejo Redondo, el Tesoro de la Talidad Vacía, que recibe las puertas secretas del Dharma de los Así Venidos, tan innumerables como motas de polvo en las diez direcciones, sin pérdida alguna: esto libera a todos los seres sin hijas en el Reino del Dharma que desean una hija, haciendo que den a luz a hijas de forma íntegra, mérito, dulzura y docilidad, amadas y respetadas por todos, con rasgos auspiciosos

Esta es la intrepidez que responde a las plegarias por una hija. El Comentario Dedo-Palma establece: un hijo continúa el linaje familiar, mientras que una hija forja lazos de parentesco externo; tener un hijo sin una hija no constituye una familia completa, razón por la que algunas personas también rezan por una hija. El Capítulo de la Puerta Universal del Sutra del Loto se dirige a las mujeres que desean una hija, ya que buscan una compañera afín cercana a ellas; el método de plegaria no es más que postrarse en adoración y presentar ofrendas.

Trono 4: "Las seis raíces que penetran perfectamente": "perfectamente" aquí designa la interfusión, pues las seis raíces funcionan mutuamente, y cualquier raíz aislada posee las seis facultades de ver, oír, oler, saborear, sentir y conocer. "Penetrar" significa sin obstáculos, pues las barreras entre las seis raíces han desaparecido. La frase "penetración perfecta" recorre todo lo que sigue. Gracias a esta penetración, la iluminación carece de dualidad: la conciencia espiritual de las seis raíces opera sin separación ni distinción, de modo que se establece el gran espejo redondo, capaz de recibir y corresponder a todas las puertas secretas del Dharma de los Tathagatas, incontables como motas de polvo en las diez direcciones. Gracias a esta interfusión, los reinos de las diez direcciones quedan contenidos: puede envolver todos los sistema-mundo de los budas, de modo que se establece el vacío tesoro de la Talidad, capaz de recibir todas las puertas del Dharma de los budas, tanto grandes como pequeñas, provisionales y últimas, enteramente sin pérdida. El Comentario del Linaje Ortodoxo explica: "Recibir y corresponder" refleja la cualidad virtuosa, suave y receptiva, del principio femenino; "recibir" es la función propia del hogar interior, por lo que este poder puede responder a las oraciones por una hija.

"Capaz de causar que todos los seres en el reino del Dharma que no tienen hijos y desean una hija": con este prodigioso poder de libertad, el Bodhisattva derrama sus bendiciones sobre los seres, de modo que todos los seres en el reino del Dharma que carecen de hijos y desean una hija, si se inclinan en reverencia y hacen ofrendas al Bodhisattva Avalokiteśvara, darán a luz a hijas de forma recta, con mérito, gentileza y complacencia. Exteriormente, tendrá un porte digno, será agraciada y majestuosa: este es su mérito. Interiormente, tendrá un temperamento gentil, será casta, silenciosa y refinada: esta es su virtud. Con el mérito, todos los que la vean sentirán afecto; con la virtud, todos los que la vean sentirán respeto. "Auspiciosidad en los rasgos" se refiere a los signos exteriores tanto de su mérito como de su virtud. Si tan solo es bella pero no gentil, es amable pero no digna de respeto; si tan solo es gentil pero no bella, es digna de respeto pero no amable. La frase "mérito y virtud" vincula el "mérito" a la forma exterior y la "virtud" al carácter interior; al poseer ambos, gana el amor y el respeto de todos. ¡Así pues, no hay temor al orar por una hija! Con esto concluye el tercer grupo de dos intrepideces, que abordan las oraciones por descendencia.

Mediodía 4. La intrepidez de recitar el Nombre

14. En este sistema-mundo de los tres mil grandes miles de mundos, hay mil millones de soles y lunas, e incontables Príncipes del Dharma que ahora moran en el mundo, cuyo número equivale a las arenas de sesenta y dos Ganges. Ellos practican el Dharma para dar ejemplo, enseñan y transforman a los seres, y usan medios hábiles y sabiduría adecuados a la capacidad de cada ser, cada uno a su propio y singular modo.

Esto explica la intrepidez que proviene de recitar el nombre. Uno podría preocuparse: si tan solo recito el nombre del Bodhisattva Avalokiteśvara, y no los nombres de otros bodhisattvas, ¿será un nombre menos efectivo que muchos? Este temor queda completamente resuelto.

Este sistema-mundo de los tres mil grandes miles de mundos se refiere al mundo Sahā, el cual contiene mil millones de Montes Sumeru, mil millones de soles y lunas, y mil millones de los cuatro continentes. "Ahora morando en el mundo" significa que están presentes en los tres reinos y las seis vías del samsara, manifestando cuerpos de transformación adecuados a cada tipo de ser, y cumpliendo sus votos de beneficiar a todos. Hay tantos Príncipes del Dharma como granos de arena en sesenta y dos ríos Ganges—esto es conocido y visto directamente por los sabios despiertos.

Lo que sigue muestra que las actividades de enseñanza de los Príncipes del Dharma son muy variadas. Algunos recorren el sendero del beneficio propio, y al hacerlo ofrecen un modelo a seguir para todos los seres. Otros recorren el sendero provisional de beneficiar a los demás, adaptándose a la capacidad de cada ser y valiéndose de los cuatro medios de reunir a los seres: generosidad, palabras amables, conducta beneficiosa para los demás y cooperación. Sus medios hábiles y su sabiduría son propios de cada uno de sus enfoques.

Porque he alcanzado la raíz de la penetración perfecta, la maravillosa puerta del oído se ha abierto. A partir de entonces, mi cuerpo y mi mente, sutiles y que lo abarcan todo, impregnan todo el reino del Dharma. Puedo hacer que cualquier ser que recite mi nombre obtenga mérito y virtud exactamente iguales a los de un ser que recita los nombres de los Príncipes del Dharma, tantos como los sesenta y dos granos de arena del Ganges.

Esto explica por qué un solo nombre tiene el mismo mérito que muchos. ¿A qué se debe esto? Porque la penetración perfecta de la raíz auditiva que he alcanzado es la raíz misma de toda penetración perfecta. Esta «raíz de la penetración perfecta» cuenta con dos sentidos: en primer lugar, es la raíz más apropiada para el mundo Sahā: quienes buscan alcanzar el samādhi entran en él de verdad a través de la facultad auditiva. Segundo, es la raíz primordial entre todas las penetraciones perfectas, el único sendero que incontables budas han recorrido para alcanzar el nirvāṇa. En la parte superior del texto solo se menciona el nombre; en la inferior, se explican su sustancia y sus características. Esta raíz de la penetración perfecta surge de la maravillosa puerta del oído. La puerta del oído se llama «maravillosa» porque es el método de escuchar, reflexionar y practicar otorgado por el antiguo Buda Avalokiteśvara. Al apoyarse en el maravilloso principio de la naturaleza auditiva no nacida e imperecedera que habita en la raíz, surge la sabiduría maravillosa de «volver el oído hacia adentro para iluminar la verdadera naturaleza». Esta sabiduría deshace los cinco agregados, desata los seis nudos, y cuando tanto el surgimiento como el cese son erradicados, el propio estado de cese se manifiesta. Uno realiza el cuerpo de la penetración perfecta y manifiesta su función liberadora.

«A partir de entonces, cuerpo y mente, sutiles y que lo abarcan todo, impregnan el reino del Dharma»: en sintonía con este cuerpo realizado, la función liberadora surge sin un patrón fijo —esta es la sutilidad del cuerpo. Percibir sin error las capacidades de todos los seres —esta es la sutilidad de la mente. «Que lo abarca todo» se refiere a la mente maravillosa: acoge a todos los seres ilimitados de los mundos de las diez direcciones. «Impregnar» se refiere al cuerpo maravilloso: impregna los diez reinos, desde los seres sagrados hasta los seres ordinarios, desde lo impuro hasta lo puro. Así, el Bodhisattva puede hacer que cualquier ser que recite solo mi nombre, Avalokiteśvara, obtenga mérito y virtud exactamente iguales a los de un ser que recita los nombres de los Príncipes del Dharma, tantos como los sesenta y dos granos de arena del Ganges, sin la menor diferencia.

¡Honrado del Mundo! Mi solo nombre no difiere de sus incontables nombres; esto se debe a que he alcanzado la verdadera penetración perfecta mediante mi práctica.

El Comentario Dedo-Palma explica: si se compara a quien recita un solo nombre con quien recita muchos, su conducta cotidiana puede parecer tan distinta como el cielo y la tierra, pero su mérito y virtud son idénticos, hasta en el más mínimo detalle. ¿A qué se debe esto? El Bodhisattva declara: recitar únicamente mi nombre reporta el mismo mérito y virtud que recitar los nombres de todos esos numerosos Príncipes del Dharma: ¡esta es la intrepidez de la recitación del nombre! La razón verdadera es que he alcanzado la penetración perfecta gracias a mi práctica del samādhi de la puerta del oído. Plenamente dotado de los tres aspectos verdaderos de la penetración perfecta, el logro del Bodhisattva supera al de los veinticuatro sabios y destaca por su admirable singularidad; no cabe duda de que su mérito iguala al de los incontables Príncipes del Dharma. Al considerar estos dos últimos versos, el sentido implícito del Bodhisattva queda claro: entre las penetraciones perfectas de todos los sabios, él se ha establecido como el supremo, el primero. La instrucción que el Buda dio más tarde a Mañjuśrī para hacer una nueva selección fue añadida únicamente como guía para quienes aún no comprenden el sentido implícito del Buda y de Avalokiteśvara: una elaboración superflua para quienes ya ven la verdad. Con esto concluye el segundo punto: la enumeración completa de las intrepideces.

巳3. Conclusión: Nombrar los beneficios

Estas son las catorce concesiones del poder de la intrepidez, mediante las cuales el mérito del Bodhisattva satisface plenamente las necesidades de todos los seres.

Con esto concluye la denominación de las catorce intrepideces. El pasaje introductorio general anterior dice: "Hacer que todos los seres obtengan, dentro de mi cuerpo y mente, las catorce clases de mérito y virtud de la intrepidez". Esto se refiere a los catorce tipos descritos arriba; de ahí el nombre "las catorce concesiones del poder de la intrepidez". El cuerpo y la mente del Bodhisattva son los que dan; el poder de la intrepidez es el don; los catorce tipos de seres son los que reciben. Las tres ruedas del Bodhisattva —el que da, el don y el que recibe— están vacías de existencia inherente; él no se aferra a marca alguna: no hay cuerpo ni mente del dador, no hay don de intrepidez, no hay ser que reciba. Cuando se da sin apego a las marcas, su mérito y virtud son inconmensurables; por ello puede alcanzar por igual a todos los seres de las diez direcciones, liberándolos del sufrimiento y otorgándoles beneficio.

En cuanto a los seres descritos en estas catorce intrepideces: las ocho categorías de penalidades están corporalmente sumidas en el sufrimiento, temiendo que sus vidas no puedan preservarse; pero si tan solo retienen el nombre del sabio, son bendecidos por el poder de la intrepidez del gran ser, su mérito y virtud quedan plenamente provistos y sus vidas se preservan. Los seres de los tres venenos, cargados de engaño kármico, temen su futura caída; pero si tan solo retienen el nombre del sabio, son bendecidos por el poder de la intrepidez del gran ser, su mérito y virtud quedan plenamente provistos y quedan libres de los venenos. Los seres de las dos peticiones, carentes de herederos, temen que en la vejez y la muerte no tendrán apoyo; pero si tan solo retienen el nombre del sabio, son bendecidos por el poder de la intrepidez del gran ser, su mérito y virtud quedan plenamente provistos, y dan a luz hijos e hijas. Quienes tan solo recitan un nombre temen que su mérito y virtud sean insuficientes; pero si tan solo alcanzan una mente unipuntual, son bendecidos por el poder de la intrepidez del gran ser, su mérito y virtud quedan plenamente provistos, y son hechos iguales sin distinción. Por ello, los seres a lo largo de los sistemas mundanos de las diez direcciones llaman todos a Avalokiteśvara el Bodhisattva que Otorga la Intrepidez. Con esto concluye la quinta sección, sobre las veinticuatro intrepideces.