Cultivo Dual de Chan y Tierra Pura, y el Abandono del Chan por la Tierra Pura

La segunda duda gira en torno a la afirmación de que "no hace falta meditación de investigación."

Sabemos que el Maestro Ouyi practicó el Chan e incluso alcanzó el despertar. En sus primeros años, cultivó hasta cierto punto el doble cultivo de Chan y Tierra Pura, pero cuando escribió la Explicación Esencial de Amitābha, ya era un patriarca de la Tierra Pura sin más, habiendo dejado el Chan completamente de lado. Esto es lo que se entiende por "disolver el Chan en la Tierra Pura." Por eso, con gran severidad aquí, declara que no se necesita ninguna meditación de investigación.

Para muchos practicantes de Chan, esto se vuelve un punto de duda. Alguien podría preguntar, por ejemplo: "Maestros Chan como Tianqi Benrui y Dufeng Benshan ambos propugnaron la investigación del tema '¿Quién es el que recita el nombre del Buda?' Entonces, ¿cómo puede usted decir que no hace falta tal investigación?" Observen ahora el espíritu que el Maestro Ouyi muestra aquí. Primero, dice al que pregunta: aunque este dicho provenga de los Patriarcas Tianqi y Dufeng, hay que comprender dónde radicaba su verdadera intención.

Estos patriarcas vieron que quienes recitan el nombre del Buda no lograban captar la intención compasiva última detrás de la enseñanza del Buda Shakyamuni sobre el dharma de la Tierra Pura. Así que tomaron el acto de recitar el nombre del Buda como tema para el despertar, en lugar de como medio para el renacimiento y la budidad—y eso equivale a ir contra el corazón compasivo de Shakyamuni. Al ver que no comprendías, y sin poder guardar silencio, te apuntan directamente con esta instrucción: ¡investiga "¿Quién recita el nombre del Buda?"—como una forma de despertarte!

¿A qué te querían despertar? "¡Cuánto más cuando la larga noche queda rota por el alba que retorna!" Los practicantes de Chan suelen hablar de "la Tierra Pura de la Solo-Mente" y del "Amitābha de la propia naturaleza", pero el tipo de "mente" del que hablan es la mente de las impresiones dependientes. ¿Dónde queda la Tierra Pura dentro de tal mente de las impresiones dependientes? Esta mente de las impresiones dependientes es ya de por sí la "larga noche"—la larga noche de la ignorancia.

Romper esa larga noche y recibir el alba que retorna es manifestar la luz sin confines del nombre de Amitābha. ¡Es el mérito de esta luz sin confines, portadora del poder del nombre, lo que puede resolver el problema de nuestra existencia cíclica! Cuando uno alcanza la Tierra Occidental de la Dicha Suprema, la flor se abre y se contempla al Buda—esto no es un despertar ordinario, sino la realización y certificación de la paciencia del dharma no nacido.

Los practicantes ordinarios de Chan no comprenden esta situación, así que toman el tema "¿Quién recita el nombre del Buda?" como objeto de investigación. El objetivo al que apuntan es problemático. Los patriarcas usaron precisamente ese tipo de llamada de atención por esa razón. Nosotros, sin embargo, al no captar la verdadera intención de los patriarcas, aún ahora "rehusamos aquietar la mente en la recitación", insistiendo en tratar la recitación del nombre como tema para la investigación Chan. Es como tomar una teja usada para llamar a la puerta y arrojarla contra los propios padres que están dentro de la casa. Hay que comprender: ¡este nombre es un ladrillo dorado! Desechas el ladrillo dorado, tomas una teja rota y la usas para golpear a tu propio padre y madre. La "casa" representa el cuerpo, y la naturaleza de la mente es como los padres que dan la vida.

En realidad, esto es añadir una cabeza sobre otra cabeza, amontonar una cama sobre otra. Para entonces, el Maestro Ouyi ya no propugnaba el doble cultivo de Chan y Tierra Pura—la pura y simple recitación del nombre era toda su enseñanza. Dentro del nombre mismo reside el supremo, profundo y maravilloso Chan; no hace falta buscar un Chan fuera del nombre. Si todavía tratas la recitación del nombre del Buda como tema de investigación, es como usar la teja de llamar a la puerta para golpear a los padres dentro de la casa. Entonces, respecto a esos patriarcas: al no comprender su intención, no puedes "seguir su intención con bondad", sino que la conviertes en "transgresión maligna." Ese es el sentido aquí. Esta es una comprensión particularmente penetrante.

Entonces el que pregunta inquiere más: "Si la recitación del nombre del Buda ha de concordar con el voto del Buda y la mente del Buda, uno debe tener fe para que tal concordancia exista. Pero si una persona carece de esa fe y no lo reconoce, ¿cómo podrá corresponderse con el dharma de la Tierra Pura?" La respuesta llega: "¡Yi…!" La interjección "Yi" (¡Ay!) lleva un tono de lamentación por su falta de disposición a esforzarse—lástima por su infortunio, y disgusto ante su negativa a luchar.

¡Ay! Porque rehúsas creer y rehúsas recitar el nombre del Buda, no has adornado el nombre con fe y voto. Has reducido el nombre a una mera técnica de práctica—y eso es una situación profundamente lamentable. Por tanto, hay que hablarte de esta manera, instándote a verdaderamente "responder con un corazón dispuesto."

Pero ustedes aún no han desvelado una fe correcta en el nombre de Amitābha; no han captado el verdadero propósito de "la Tierra Pura de la Solo-Mente, el Amitābha de la propia naturaleza." Aún atados al aferramiento al yo y al aferramiento al dharma, son como un cuero crudo de vaca que no puede doblarse ni plegarse.

Quien comprende el mérito del nombre es como si los ojos de la fe correcta se hubieran abierto. Una vez abiertos los ojos de la fe correcta, ya no hace falta entregarse a la investigación Chan.

Es como el sol del mediodía que ya brilla radiante—¿todavía necesitas encender una lámpara de aceite bajo él? ¿Qué utilidad tendría esa lámpara bajo el ardiente sol del mediodía?! Quienes poseen visión correcta no la necesitan.

Pero quienes carecen de visión correcta, ¿para qué habrían de esforzarse tanto en buscar una lámpara bajo el ardiente sol del mediodía?