Apreciar la poesía Chan: Cada montaña verde es un salón del Dharma
De un maestro Tang anónimo
Un verso de despedida
De un maestro Tang anónimo
No hay colina verde que no sea un lugar del Camino—
¿por qué alzar el bastón para venerar la Montaña Fresca?
Aunque en las nubes aparezca una figura de melena dorada,
el ojo verdadero no la ve como bendición alguna.
El viejo maestro Zhaozhou llegó errante a un pequeño templo de aldea y se hospedó allí unos diez días. Cuando se disponía a marchar, fue a despedirse del abad. —¿A dónde se dirige? —preguntó el abad. —Al monte Wutai —respondió Zhaozhou—, a rendir homenaje al bodhisattva Manjushri. —Tengo un verso que quisiera ofrecerle —dijo el abad. Ese es el verso que le entregó.
Este verso expresa la intuición chan de que todas las formas son sin-forma, y que el Camino no es otra cosa que lo cotidiano. Una vez que se ha visto la naturaleza original, se percibe el Cuerpo del Dharma permeando cada lugar: "No hay colina verde que no sea un lugar del Camino". Cada dharma descansa en paz, perfectamente completo, sin obstáculo alguno. Cuando la realización llega a este punto, "¿por qué alzar el bastón para venerar la Montaña Fresca?" Cada paso del bodhisattva —caminar, estar de pie, sentarse, acostarse— se acompasa con el Camino, no tocado por la impureza. Entonces, ¿para qué molestarse con actos de reverencia superfluos?
Pero el estudiante ha de tener cuidado de no caer en un apego unilateral a la vacuidad. Si todo ya está libre, ¿qué mal hay en rendir homenaje en la Montaña Fresca? Y el bodhisattva, que ya conoce la naturaleza vacía y la realidad verdadera de todos los dharmas, sigue practicando el camino del bodhisattva para cumplir sus votos y guiar a los seres sintientes. Como reza el viejo refrán: "En el terreno de la realidad última, no se posa ni un solo grano de polvo; en la puerta de las innumerables prácticas, no se deja ningún dharma atrás".
"Las nubes pueden mostrar una figura de melena dorada; el ojo verdadero no la ve como bendición alguna". Los dos últimos versos buscan deshacer los apegos de los seres sintientes. El Sutra del Diamante dice: "Si me miras por la forma, o me buscas por el sonido, caminas por un sendero engañoso y no puedes ver al Tathagata". Y de nuevo: "Todas las formas son ilusorias. Si ves todas las formas como sin-forma, ves al Tathagata". Cuando el practicante se topa con un signo auspicioso, no debe aferrarse a nada en absoluto. Aparezca o no, en ningún caso debe haber apego.