Was ist ein Koan (Teil 2)

Koans entstanden ursprünglich als Fallaufzeichnungen in Behörden: Akten zu Fällen ohne Präzedenz. In der Chan- (Zen-)Tradition hingegen bezeichnet der Begriff die individuellen Erweckungsfälle alter Chan-Meister. Es sind Geschichten von Wechselreden zwischen den Patriarchen der Chan-Linie und ihren Schülern – Wechselreden, die nach gewöhnlichem Verständnis oft völlig unsinnig oder jeder Vernunft zuwider erscheinen.

Für jemanden, der Chan nur oberflächlich kennt oder die besondere Natur der Chan-Praxis nicht erfasst, klingt ein Koan kaum nach etwas anderem als dem wirren Gestammel von Wahnsinnigen. Ganz allgemein gilt: Koans, die sich leicht entschlüsseln lassen und eine klare, offensichtliche Bedeutung tragen, werden als seicht betrachtet, während rätselhafte und sprachlich undurchdringliche als tiefergründiger gelten.

In den 250 Jahren nach dem Sechsten Patriarchen Huineng erblühte die lebendige Lehre des Chan. Von Huinengs Schülerkreis über die Meister der vierten Generation – Zhaozhou, Huangbo und Weishan – bis zu den Meistern der fünften Generation – Linji, Yangshan und Deshan – bedienten sich alle dieser Methode der plötzlichen Erweckung, um unzähligen Übenden die Erfahrung der Erleuchtung zu ermöglichen.

Die vollständige Sammlung dieser Chan-Koans umfasst insgesamt 1.700 Stück. Vor der Nördlichen Song-Dynastie hatte sie niemand zusammengetragen oder geordnet. Erst während der Nördlichen Song-Dynastie stellte der Meister Fenyang Shanzhao erstmals die Hundert Fälle der Alten Würdigen zusammen. Übende greifen auf die Geschichten dieser Sammlung zurück, um eine Frage zu formulieren: Wie erwachten die Patriarchen aus diesem oder jenem Wechselgespräch? Diese Frage immer und immer wieder zu stellen, wird ein Koan untersuchen genannt.

Wenn ein Übender eine bestimmte Stufe seiner Praxis erreicht, weist ihn sein Lehrer auf einen bestimmten Koan hin, den er untersuchen soll; die Arbeit damit wird ihm helfen, weiter voranzuschreiten. Ist der Lehrer jedoch ungeschickt und weist einen Koan aufs Geratewohl zu – einen, der dem Vermögen des Schülers nicht angemessen ist –, wird die Untersuchung des Schülers keine Frucht tragen.

Ein Koan zu untersuchen ist weder Raten oder Spekulieren noch verstandesmäßiges Grübeln und Abwägen. Es lässt sich weder durch gesunden Menschenverstand noch durch Kenntnis der buddhistischen Lehre erklären. Viele haben Bücher geschrieben, die Koans zu erklären versuchen, doch solche Bemühungen bleiben bloße Erklärung – nicht Untersuchung – und haben nichts mit der Erfahrung der Erweckung zu tun. Lassen sich Koans also erklären? In gewissem Sinne ja; was aber ihre Funktion in der Chan-Praxis betrifft, so dient das Analysieren von Koans keinem Zweck.

Bis man persönlich zum direkten Verstehen durchgestoßen ist, bleibt ein Koan lediglich ein Werkzeug. Erst nach diesem Durchbruch vermag man die lebendige, kraftvolle Essenz des Koans zu erkennen. Die Erweckungserfahrungen der Chan-Patriarchen lassen sich nicht durch verstandesmäßiges Denken oder Vorstellungskraft verwirklichen. Man muss einen tiefen, bleibenden Zweifel an der Sache entfachen, die im Herzen des Koans liegt – die Frage stellen, ohne sie durch eigene logische Überlegung auflösen zu wollen.

Selbst nachdem ein Koan untersucht und verwirklicht wurde, lässt sich diese Verwirklichung nicht vollständig in Worten oder Schrift darlegen und anderen mitteilen. Sie lässt sich nur – durch Gesten und unausgesprochene Zeichen – an jene weitergeben, deren Verwirklichung der eigenen gleichkommt oder darüber hinausgeht. Dies bezeichnet man als Herz-zu-Herz-Siegel: ein direktes, wortloses Verstehen, das von einem Herzen zum anderen wandert.