Warum der Bodhisattva Samantabhadra der älteste Sohn des Buddha ist

Am einundzwanzigsten Tag des zweiten Mondmonats gedenkt man des Geburtstags des Bodhisattva Samantabhadra. Unter den Vier Großen Bodhisattvas des chinesischen Buddhismus verkörpert Guanyin das große Mitgefühl, Manjushri die große Weisheit, Ksitigarbha die großen Gelübde, während Samantabhadra durch seine „große Übung" sämtliche Bodhisattva-Praktiken in sich vereint. Zusammen mit Manjushri dient er Shakyamuni Buddha als Begleiter; die drei werden gemeinsam als die „Drei Weisen des Avatamsaka" bezeichnet. Der Bodhisattva Samantabhadra erscheint in majestätischer und würdevoller Gestalt: Er trägt eine Fünf-Buddha-Krone, ist mit Juwelen geschmückt und sitzt auf einem tausendblättrigen Lotusthron oder reitet auf einem weißen Elefanten mit sechs Stoßzähnen. Seit Jahrtausenden verehren all jene, die den Mahayana-Lehren folgen, Samantabhadra und richten sich nach seinen Gelübden und Übungen. Sein Einfluss durchdringt den Buddhismus bis in seine Tiefe und wird weltweit hoch gepriesen.

Der Bodhisattva Samantabhadra trägt zudem einen besonderen Titel: den des ältesten Sohnes des Buddha. Warum erhält allein Samantabhadra unter der grenzenlosen Schar der Bodhisattvas diesen Titel?

Als „König der Sutren" schildert das Avatamsaka-Sutra den höchsten Zustand Shakyamuni Buddhas nach seiner Erleuchtung. Am Ende dieser großen Versammlung tritt der Bodhisattva Samantabhadra ein letztes Mal hervor und beschließt das gesamte Sutra mit dem Kapitel von Samantabhadras Gelübden, wobei er die weithin rezitierte Strophe verkündet: „Alle Tathagatas haben einen ältesten Sohn, dessen Name der Ehrwürdige Samantabhadra ist." Hier bezieht sich „alle Tathagatas" nicht auf einen einzelnen Buddha, sondern auf alle Buddhas der zehn Richtungen und drei Zeiten, die Samantabhadra allesamt als den ältesten Sohn des Dharmakaya ansehen.

Li Tongxuan, ein bekannter Laien-Buddhist der Tang-Dynastie, wies in seinem Neuen Kommentar zum Avatamsaka-Sutra ferner darauf hin: „Manjushri ist der Knabe, Samantabhadra ist der älteste Sohn; die Einheit dieser beiden Weisen wird Buddha genannt." Der Bodhisattva Manjushri steht für die „Weisheit" und versinnbildlicht das erste Erwachen des Bodhicitta sowie das Erschließen der grundlegenden Weisheit – so wie ein Kind, das neu in den Dharma eintritt und sich darauf konzentriert, die Prinzipien zu verstehen und Gelübde zu fassen. Der Bodhisattva Samantabhadra steht für die „Übung" und verkörpert die Vollendung der vielfältigen Praktiken sowie das Heranreifen zur Buddhaschaft – so wie der älteste Sohn einer Familie, der die schweren Pflichten der Dharma-Verbreitung, des Nutzens für die fühlenden Wesen und der Weiterführung der buddhistischen Linie auf seinen Schultern trägt. Weisheit und Übung ergänzen einander und offenbaren gemeinsam den vollständigen Pfad buddhistischer Kultivierung.

In weltlichen Familien wird der „älteste Sohn" durch die Geburtsreihenfolge bestimmt, doch im Buddhismus wird er durch Tugend und Verantwortung definiert. Der Neue Kommentar zum Avatamsaka-Sutra legt dar: „Der Bodhisattva Samantabhadra ist der älteste Sohn des Buddha. Er verwaltet die Dharma des Buddha-Haushalts, tritt in das Buddha-Samadhi ein und offenbart die Tugenden der Buddha-Frucht, sodass die Menge ihn verehrt und liebt und ihr Glaube und ihre Freude an der Übung geweckt werden." Dieser Titel entspringt also seiner tiefen Verbundenheit mit dem Herzen des Buddha und seiner höchsten Hingabe an alle fühlenden Wesen.

Übung und Gelübde: Das Fundament der Buddhaschaft

Die buddhistische Praxis betont die vier Stufen von „Glaube, Verstehen, Übung und Verwirklichung". Bloßen Glauben und bloßes Verstehen zu haben, ohne sie in die Praxis umzusetzen, ist letztlich so, als baute man Luftschlösser. Der Bodhisattva Samantabhadra verkörpert „Übung" und „Verwirklichung", verankert die Weisheit in unzähligen Handlungen und hilft einem, die Buddhaschaft zu erlangen. Das Avatamsaka-Sutra erklärt, dass die Bodhi (Erleuchtung) aller Buddhas aus den Gelübden und Übungen Samantabhadras hervorgeht. Ohne Samantabhadras große Übung kann das Bodhicitta nicht verwirklicht werden, können die Sechs Paramitas nicht vollendet werden und kann die Buddhaschaft nicht erreicht werden.

Wie in einer Familie ist es oft der älteste Sohn, der die Tradition wirklich fortführt und Verantwortung übernimmt – einer, der leere Worte meidet und sich dem praktischen Handeln verschreibt. Genauso verwandelt Samantabhadra Bodhisattva durch seine „Große Praxis“, die das gesamte Dharma-Reich durchdringt, das Mitgefühl und die Weisheit aller Buddhas in konkretes, befreiendes Handeln. Da er praktiziert, was alle Buddhas praktizieren, und verwirklicht, was alle Buddhas verwirklichen, wird er als der „Älteste Sohn des Dharmakaya“ geehrt, der die Linie des Tathāgata fortführt.

Eine erhabene Stellung: Die der Buddhaschaft nahekommende Gleich-Erleuchtung

Der Weg des Bodhisattva umfasst zweiundfünfzig Stufen – von den Zehn Glauben über die Zehn Stufen (Bhumis) bis hin zur Gleich-Erleuchtung und der Wundersamen Erleuchtung. Unter diesen ist die Gleich-Erleuchtung der höchste Rang eines Bodhisattvas. Ihr Verdienst und ihre Weisheit entsprechen bereits denen eines Buddhas; es fehlt nur noch ein einziger, letzter Gedanke zur vollkommenen Buddhaschaft.

Das Karunikaraja-Sutra berichtet, dass Samantabhadra Bodhisattva bereits vor unzähligen Äonen die Buddhaschaft erlangte – unter dem Titel „Tathāgata, König der unbehinderten souveränen Form mit einem Vajra-Donnerruf der Weisheit“. Um Shakyamuni Buddha bei der Lehre und Transformation der Saha-Welt zu helfen, verbarg er seine Buddhaschaft, wandte das Schiff des Mitgefühls wieder der Welt zu und erschien in Gestalt eines Bodhisattvas. Er nimmt die Position eines Nachfolgers ein, und seine Tugenden rangieren an erster Stelle unter allen Dharma-Prinzen. Daraus erwächst sein Status als der „Älteste Sohn des Buddha“.

Alle Praktiken umfassend: Den Weg jedes Bodhisattvas leitend

In den Welten der zehn Richtungen gibt es unzählige Bodhisattvas, und jeder von ihnen legt eigene Gelübde ab und übt auf seine Weise. Doch die Zehn Großen Gelübde Samantabhadras bilden den übergreifenden Rahmen für all dieses Wirken. Ganz gleich, welches Dharma-Tor wir auch kultivieren – es muss letztlich in Samantabhadras Gelübde und Praxis einmünden, um Vollkommenheit zu erlangen.

Im Surangama-Sutra sagt Samantabhadra Bodhisattva: „Ich war bereits ein Dharma-Prinz für Tathāgatas, die so zahlreich sind wie die Sandkörner des Ganges. Die Tathāgatas der zehn Richtungen weisen ihre Schüler mit Bodhisattva-Wurzeln an, die nach mir benannten Taten Samantabhadras zu üben.“ Das zeigt, dass „Samantabhadra“ weit über einen bloßen Eigennamen hinausgeht; der Name ist zum Inbegriff für „die Vollkommenheit von Gelübden und Praxis“ geworden. Vom ersten Erwachen des Bodhicitta bis zur Erlangung der Buddhaschaft begleitet und leitet er den gesamten Weg; er umfasst alle Übungsmethoden und führt jedes Handeln. Indem er den ultimativen Maßstab für alle Praktizierenden setzt, verkörpert er die Kernqualitäten eines „ältesten Sohnes“.

Hüter der Linie: Das Wahre Dharma bewahren

Das „Familienerbe“ des Buddha besteht nicht aus weltlichem Reichtum, sondern aus dem fortdauernden Bestand des Wahren Dharma und der Lebendigkeit der Weisheitslinie. Im Kapitel der Gelübde Samantabhadras legt er ein tiefes Gelübte ab: „Selbst wenn es ein fühlendes Wesen in einer Welt gibt, die so weit entfernt ist wie zahllose Sandkörner des Ganges: Wenn in seinem Herzen das Licht der Praxis Samantabhadras erwacht, werde ich einen sechszähnigen Elefanten besteigen, meinen Körper in hunderttausend Teile teilen und an diesen Ort kommen.“ Mit seinen Zehn Großen Gelübden nimmt Samantabhadra die schwere Bürde auf sich, fühlende Wesen zu befreien. Unbeeindruckt von weiter Entfernung und unermüdlich im Einsatz beschützt er die Übenden und hütet das Fundament des Buddhismus in allen Welten der zehn Richtungen. So zeigt er in vollem Maße die Verantwortung und den ursprünglichen Geist eines „ältesten Sohnes“.

Der Name „Samantabhadra“ wird im Chinesischen als „Sanmanduobatuoluo“ transkribiert. Gemäß der Erklärung im Großen Kommentar zum Avatamsaka-Sutra birgt sein Name tiefe Dimensionen der Verwirklichung:

„Das ‚allumfassende Wesen‘ wird Pu (Universell) genannt: Das Dharmakaya des Bodhisattvas durchdringt das gesamte Dharma-Reich, sein Geist ist weit und grenzenlos.“

„Verwirklichung von Tugend durch Bedingungen“ wird Xian (Würdig) genannt: Der Bodhisattva verlässt nie die fühlenden Wesen, lehrt und wandelt sie gemäß den karmischen Bedingungen und bringt sein tugendhaftes Handeln in Einklang.

Das Karunikaraja-Sutra berichtete einst von Samantabhadra Bodhisattvas vergangenen karmischen Verbindungen: Vor unzähligen Weltzeitaltern war Samantabhadra der achte Prinz des Rad-drehenden Weisen Königs (einer früheren Inkarnation von Amitabha Buddha) und trug den Namen „Mintu“. Vor dem Ratnagarbha-Buddha legte er ein großartiges Gelübde ab: „Ich gelobe, den Bodhisattva-Pfad in einer unreinen Welt zu verwirklichen, zehntausend befleckte Länder in ein reines Buddha-Land zu verwandeln und unzähligen fühlenden Wesen die Hinwendung zum Mahayana zu lehren.“ Dieses Gelübde war ein Handlungsversprechen, das sich über unzählige Weltzeitalter erstreckte. Der Buddha prophezeite ihm daraufhin den Namen „Samantabhadra“ und dass er in Zukunft der „Tathagata-König der ungehinderten souveränen Form mit dem Vajra-Gebrüll der Weisheit“ werden würde. Samantabhadras Praxis besteht darin, andere durch die „Reinigung unzähliger fühlender Wesen“ zu retten, um so durch das „Hervorbringen unzähliger Verdienste“ die Tugend der Selbstbefreiung zu erlangen. Selbst und Andere sind nicht-zwei, alles gründet im Handeln.

In der Ikonographie wird Samantabhadra Bodhisattva häufig auf einem weißen Elefanten mit sechs Stoßzähnen dargestellt. Die Farbe Weiß symbolisiert Reinheit und Freiheit von allen Befleckungen und steht für die makellose Reinheit des Bodhicitta. Die Stärke des Elefanten versinnbildlicht tiefgreifende und unerschütterliche Gelübde, unermüdlichen und hingebungsvollen Einsatz sowie die Kraft des großen Mitgefühls. Die sechs Stoßzähne entsprechen den Sechs Paramitas (Geben, Gelübde, Geduld, Eifer, Sammlung und Weisheit) und zeigen, dass der Bodhisattva diese sechs Übungen anwendet, um alle Affligtionen fühlender Wesen zu überwinden.

Zu den Emanationen von Samantabhadra Bodhisattva existieren zahlreiche Überlieferungen sowohl in buddhistischen Schriften als auch in der Folklore.

Der Legende nach war Meister Shide vom Guoqing-Tempel am Berg Tiantai in der Tang-Dynastie eine Emanation von Samantabhadra Bodhisattva. In seiner Jugend wurde Shide von Chan-Meister Fenggan (einer Emanation von Amitabha Buddha) am Wegesrand bei Berg Chicheng aufgelesen und diente im Tempel als Teejunge und Küchenmönch. Sein Verhalten unterschied sich von dem gewöhnlicher Menschen: Einmal saß er den heiligen Statuen gegenüber und aß, ein anderes Mal schlug er mit einem Stock auf die Statuen der Berggötter ein, weil Vögel an den dargebotenen Früchten pickten. Mit Meister Hanshan, einer Emanation von Manjushri, verband ihn eine tiefe und freudige Freundschaft, und sie hinterließen einen Dialog, der über Generationen hinweg überliefert wurde:

Hanshan fragte: „Wenn mich jemand in der Welt verleumdet, schikaniert, beleidigt, auslacht, verächtlich behandelt, herabsetzt, geringschätzt, hasst oder betrügt – wie soll ich damit umgehen?“

Shide erwiderte: „Ertrage ihn einfach, gib ihm nach, lass ihn gewähren, weiche ihm aus, sei geduldig mit ihm, achte ihn und ignoriere ihn. Warte ein paar Jahre, und dann schau ihn dir an.“

In wenigen Worten verdichtet sich hier der Weg der Transzendenz durch Geduld und Langmut. Gerade deshalb ist solches „unkonventionelles Verhalten“ eine Manifestation des Bodhisattva, der widrige Umstände nutzt, um fühlende Wesen zu befreien.

Der Kern von Samantabhadra Bodhisattvas Lehre findet sich im Kapitel von Samantabhadras Gelübden, das Teil des Avatamsaka-Sutra ist. Dieses Kapitel gilt weithin als Ziel und Essenz des Avatamsaka-Sutra, sodass der Satz geht: „Das Avatamsaka ist die ausführliche Fassung, und das Kapitel der Gelübde die gekürzte Fassung.“ Dass Samantabhadra Bodhisattva für seine „große Praxis“ bekannt ist, liegt letztlich in den Zehn Großen Gelübden begründet, die in diesem Kapitel dargelegt werden. Diese sind nicht nur Leitlinien für die Bodhisattva-Praxis, sondern der eigentliche Eintrittsweg für alle buddhistischen Jünger:

Alle Buddhas verehren, den Tathagata preisen, umfassend Opfergaben darbringen, karmische Hindernisse bereuen, sich über Verdienste freuen, das Drehen des Dharma-Rades erbitten, den Buddha bitten, in der Welt zu verweilen, beständig den Lehren des Buddhas folgen, beständig den fühlenden Wesen dienen und Verdienste allumfassend widmen.

Diese zehn Gelübde und Praktiken entfalten sich Schritt für Schritt – vom eigenen Nutzen zum Nutzen anderer, von der Pflege der Tugenden bis zur Widmung der Verdienste – und bilden einen vollständigen Übungsweg. Wer verehrt, bricht die Arroganz; wer lobt, reinigt das Karma der Rede; wer Gaben darbringt, überwindet Geiz und Gier; wer bereut, löscht karmische Hindernisse; wer sich mitfreut, vertreibt Eifersucht; wer um das Drehen des Dharma-Rades bittet, erweckt rechten Glauben; wer den Buddha bittet zu bleiben, schützt das Wahre Dharma; wer dem Buddha folgt, begründet rechte Praxis; wer den fühlenden Wesen dient, entwickelt großes Mitgefühl. Und wer schließlich die Verdienste widmet, zersprengt alle Anhaftungen und geht ein in das Eine Wahre Dharma-Reich.

Diese „Zehn Großen Gelübde" sind keine begrenzten Handlungen; sie gründen in einer grenzenlosen Perspektive, wie es heißt: „Der Raum möge erschöpfen, das Reich der fühlenden Wesen möge erschöpfen." Im Sutra spricht Bodhisattva Samantabhadra selbst: Selbst wenn das Reich des Raumes erschöpft, das Reich der fühlenden Wesen erschöpft und die Befleckungen der fühlenden Wesen erschöpft sein mögen – mein König der Gelübde wird niemals enden.

Was das letztendliche Ziel des Übens angeht, so enthält das Kapitel der Gelübde Samantabhadras eine weitere wesentliche Weisung: Praktizierende zum Westlichen Reinen Land des Höchsten Glücks (Sukhāvatī) zu führen. Sudhana empfing nach dreiundfünfzig Besuchen bei seinen spirituellen Lehrern unter Samantabhadra die vollständige Unterweisung und widmete mit den Zehn Großen Gelübden seine Verdienste der Wiedergeburt im Reinen Land.

Das Sutra sagt deutlich: Im Augenblick des Todes können einem Praktizierenden weder weltliche Macht noch Verwandte oder Reichtum folgen. Allein dieser König der Gelübde wird ihn niemals im Stich lassen, ihn jederzeit vorwärts führen und in einem einzigen Moment zur Wiedergeburt in der Welt des Höchsten Glücks geleiten. Meister Yin Guang lehrte einst, dass das Dharma-Tor des Reinen Landes seinen Ursprung im Avatamsaka-Sutra hat. Als Bodhisattva der Gleichrangigen Erleuchtung ermutigte Samantabhadra Sudhana und die große Versammlung des Avatamsaka-Reichs, ihre Verdienste allumfassend dem Westlichen Reinen Land des Höchsten Glücks zuzuwenden, um die vollkommene Buddhaheit zu erlangen. Dies zeigt: Selbst Bodhisattvas der Gleichrangigen Erleuchtung sehen das Reine Land als das letztendliche Ziel der Buddha-Verwirklichung. So ist die Praxis des Reinen Landes kein vorläufiges Lehrangebot, sondern ein endgültiger Weg, der den Hohen wie den Niedrigen offensteht und gewöhnliche Wesen wie Heilige gleichermaßen umfasst.

Samantabhadra zu studieren heißt, zu üben. Wir rezitieren nicht nur den Namen des Bodhisattvas, sondern nehmen ihn uns zum Vorbild und lassen unsere Gelübde unser Handeln leiten, um mit bodenständigen, konkreten Taten das mitfühlende Gelöbnis zu erfüllen, „umfassend alle fühlenden Wesen zu retten". Möge der Bodhisattva uns mitfühlend schützen und segnen, damit wir gemeinsam das andere Ufer des Höchsten Glücks erreichen und gemeinsam die höchste Bodhi verwirklichen!

Namo Mahāsattva Samantabhadra Bodhisattva der Großen Praxis!