Professor Lin Chong'an: Der Bodhisattva-Weg in den Āgamas – mit einer Diskussion zur Entstehung der Prajñāpāramitā-Sūtras
Ausgewählte Essays zur Buddhismuskunde
Ausgewählte Essays zur Buddhismuskunde
Der Bodhisattva-Weg in den Āgamas
– mit einer Diskussion zur Entstehung der Prajñāpāramitā-Sūtras
Lin Chong'an (2004)
I. Vorwort
II. Die ersten fünf Pāramitās des Bodhisattvas in den Āgamas
III. Die Prajñā-Pāramitā des Bodhisattvas in den Āgamas
IV. Die Entstehung der Prajñāpāramitā-Sūtras
V. Fazit: Die Entwicklung des Bodhisattva-Wegs im frühen und im späteren Indien
I. Vorwort
In den Āgamas kreisen die Lehren des Buddha vor allem um den Śrāvaka-Weg, behandeln aber auch den Bodhisattva-Weg. Immer wenn der Buddha davon sprach, wie er „in der Vergangenheit so geübt" habe, gab er damit Lehren zum Bodhisattva-Weg. Diese Lehren sind über die Āgamas verstreut; ihr Inhalt umfasst allein die sechs Pāramitās (sechs Vollkommenheiten): Dāna (Geben), Śīla (sittliche Disziplin), Kṣānti (Geduld), Vīrya (Eifer), Dhyāna (Meditation) und Prajñā (Weisheit). Die folgenden Abschnitte stützen sich auf Āgama-Quellen und zeigen, wie der Buddha über viele Leben hinweg Verdienst und Weisheit ansammelte. Der Aufsatz betont, dass die ersten fünf Pāramitās vor allem dazu dienen, eine von Natur aus mitfühlende Gesinnung – den Keim der Buddhaschaft – heranzubilden: ein notwendiger Schritt im frühen Stadium des Bodhisattva-Wegs. Das spätere Stadium steht hingegen im Zeichen des „vielen Verweilens in der Leerheit", um „rasch die anuttarā-samyak-saṃbodhi zu erlangen"; hier wird die Prajñā-Pāramitā zur Hauptübung, mit der man die Dharmas der Brahma-Reiche transzendieren kann. Aus diesem Bedürfnis heraus entstanden in Indien, fünfhundert Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha, zahlreiche Prajñāpāramitā-Sūtras.
II. Die ersten fünf Pāramitās in den Āgamas
In den Āgamas spricht der Buddha kunstvoll von seinen früheren Leben: Einerseits weist er die Unfehlbarkeit von Ursache und Wirkung auf, andererseits lässt er die Erhabenheit und Schwierigkeit des Bodhisattva-Wegs erahnen. Die folgenden Abschnitte zitieren Sūtra-Passagen und zeigen, wie der Buddha in seinen früheren Leben selbst die ersten fünf Pāramitās übte: Dāna, Śīla, Kṣānti, Vīrya und Dhyāna. Indem er über unzählige Leben hinweg Verdienst ansammelte, legte er den Keim großen Mitgefühls und wurde mit der Samennatur des Bodhisattvas ausgestattet.
(1) Verdienstansammlung als Laienältester und Lehrer
【Beispiel 1】 In einem früheren Leben war der Buddha der angesehene Älteste namens „Suilán" (Sūraṃgava), der als Laie ausgiebig Dāna übte, um großes Mitgefühl zu kultivieren und Verdienst anzusammeln.
Beleg: Im Madhyama Āgama • Sūtra von Sudatta (Nr. 155) sagte der Buddha:
In früheren Zeitaltern gab es einen überaus reichen Brahminen-Ältesten namens Suilán, dessen Reichtum unermesslich war. Er besaß unzählige Schätze, ausgedehnte Ländereien und Lehen sowie Herden und Besitz, die sich nicht zählen ließen. Seine Gabenhandlung hatte dieses Ausmaß: vierundachtzigtausend goldene Schüsseln, gefüllt mit zerstoßenem Silber, in solch großer Gabe; vierundachtzigtausend silberne Schüsseln, gefüllt mit zerstoßenem Gold, in solch großer Gabe; vierundachtzigtausend goldene Schüsseln, gefüllt mit zerstoßenem Gold, in solch großer Gabe; vierundachtzigtausend silberne Schüsseln, gefüllt mit zerstoßenem Silber, in solch großer Gabe; vierundachtzigtausend geschmückte und gesattelte Elefanten, in weiße Netze gehüllt, in solch großer Gabe; vierundachtzigtausend geschmückte und gesattelte Pferde, mit weißen Netzen und goldenen Zügeln, in solch großer Gabe; vierundachtzigtausend Ochsen, mit Tüchern und Seilen bedeckt, von denen jeder einen vollen Scheffel Milch gab, in solch großer Gabe; vierundachtzigtausend wohl anzusehende Frauen, vollständig mit Juwelenschmuck geschmückt, in solch großer Gabe – ganz zu schweigen von Speise, Trank und sonstigen Vorräten… Glaubt ihr, der Brahminen-Älteste Suilán jener Zeit war eine andere Person? Bildet euch das nicht ein! Warum? Wisst, dass dies niemand anders war als ich selbst. (T1, S. 678a)
【Beispiel 2】 In einem früheren Leben war der Buddha der angesehene Älteste namens „Āraṇa", der als spiritueller Lehrer unzählige Hunderttausende von Schülern in den Dharmas der Brahma-Reiche unterwies. Unter seinen Schülern wurden diejenigen, die seine Lehren vollständig verwirklichten, am Ende ihres Lebens im Brahma-Himmel wiedergeboren. Āraṇa selbst entfaltete darüber hinaus höhere Liebende-Güte und wurde am Ende seines Lebens im Ābhāsvara-Himmel wiedergeboren. In diesem Leben sammelte der Buddha Verdienst durch die Übung der ersten fünf Pāramitās, insbesondere durch die Pflege der vier Dhyānas.
Beleg: Im Madhyama Āgama • Āraṇa-Sūtra (Nr. 160) sagte der Buddha:
Bhikṣus! Der König von Kulāpa hatte einen Brahmanen namens Āraṇa den Großen Ältesten, der von seinen Eltern aufgezogen wurde, über sieben Generationen hinweg reiner, ununterbrochener Abstammung war, in aufeinanderfolgenden Leben frei von Fehlverhalten, hochgelehrt und in der Lage, alles Gelernte zu behalten, mit den vier Schriftklassen vertraut und tief eingeweiht in die fünffache Darlegung von Ursachen, Bedingungen, Hauptpunkten, Nebenpunkten und erläuternden Beispielen. Bhikṣus! Der Brahmane Āraṇa hatte unzählige Hunderttausende von mānavaka-Schülern. Er lebte an einem abgeschiedenen Ort, um all diesen Schülern die Schriften zu lehren ….
Einige Zeit später schor sich der Brahmane Āraṇa Haar und Bart, zog das Kāṣāya-Gewand an und trat aus tiefem Glauben aus dem Haus in die Hauslosigkeit, um den Weg zu üben. Zahlreiche mānavaka-Schüler aus vielen Reichen taten es ihm gleich: Sie schoren sich ebenfalls Haar und Bart, zogen Kāṣāya-Gewänder an und traten aus Glauben aus dem Haus in die Hauslosigkeit, um ihrem verehrungswürdigen Lehrer, dem Brahmanen Āraṇa, nachzufolgen und den Weg zu üben. So war der verehrungswürdige Lehrer Āraṇa, und so entstand seine Gemeinschaft von Schülern.
Damals lehrte der verehrungswürdige Lehrer Āraṇa seine Schüler: „Mānavakas! Wie wunderbar! Das menschliche Leben ist überaus kurz; wir alle müssen in die nächste Welt übergehen. Handelt tugendhaft, übt das heilige Leben, denn alle Wesen, die geboren werden, müssen sterben. Doch heutzutage praktizieren die Menschen weder den Dharma, noch üben sie rechtes Verhalten, noch vollbringen sie heilsame oder erhabene Taten; sie sind achtlos und haben kein höheres Ziel vor Augen.“ …
Darüber hinaus lehrte der verehrungswürdige Lehrer Āraṇa seine Schüler: „Mānavakas! Ich habe Gier und Verlangen in dieser Welt aufgegeben; mein Geist ist frei von Zwietracht. Wenn ich den Reichtum und die Ressourcen anderer sehe, erwecke ich keine Gier oder Sehnsucht in mir und habe meinen Geist von diesen Befleckungen gereinigt. Ebenso habe ich Zorn und Hass, Schläfrigkeit und Reue hinter mir gelassen. Ich habe Zweifel und Verwirrung in dieser Welt durchschnitten, ohne im Hinblick auf heilsame Dharmas zu schwanken, und habe meinen Geist von Zweifeln befreit. Mānavakas! Auch ihr sollt Gier und Verlangen in dieser Welt aufgeben, euren Geist frei von Zwietracht halten und keine Gier oder Sehnsucht erwecken, wenn ihr den Reichtum und die Ressourcen anderer seht – reinigt euren Geist von diesen Befleckungen. Ebenso sollt ihr Zorn und Hass, Schläfrigkeit und Reue aufgeben; durchschneidet Zweifel und Verwirrung in dieser Welt und lasst kein Schwanken im Hinblick auf heilsame Dharmas zu ….
Mit einem von liebender Güte durchdrungenen Geist, ungebunden, frei von Feindschaft, ohne Zorn oder Zwietracht, unermesslich weit, wohl kultiviert, die ganze Welt durchdringend – so sollt ihr verweilen. Ebenso mit einem von Mitgefühl, mitfühlender Freude und Gleichmut durchdrungenen Geist: ungebunden, frei von Feindschaft, ohne Zorn oder Zwietracht, unermesslich weit, wohl kultiviert, die ganze Welt durchdringend – so sollt ihr verweilen.“ ….
So unterwies der verehrungswürdige Lehrer Āraṇa seine Schüler. Zudem lehrte er sie die Dharmas der Brahma-Bereiche.
(a) Als der verehrungswürdige Lehrer Āraṇa diese Dharmas lehrte, wurden Schüler, die seine Unterweisungen nicht vollständig befolgten, am Ende ihres Lebens im Himmel der Vier Himmelskönige, im Himmel der Dreiunddreißig Götter, im Yāmā-Himmel, im Tuṣita-Himmel, im Nirmāṇarati-Himmel oder im Paranirmitavaśavartin-Himmel wiedergeboren. (b) Schüler, die seine Lehren vollständig befolgten, die vier Brahma-Verweilungen kultivierten und Sinnesbegierden aufgaben, wurden am Ende ihres Lebens im Brahma-Himmel wiedergeboren ….
Später kultivierte der verehrungswürdige Lehrer Āraṇa die höhere liebende Güte, und nachdem er dies getan hatte, wurde er am Ende seines Lebens im Ābhāsvara-Himmel wiedergeboren. Er und seine Schüler hatten ihre Praxis nicht umsonst betrieben und ernteten große Frucht.
Bhikṣus! Was meint ihr? War der verehrungswürdige Lehrer Āraṇa aus jener Zeit eine andere Person? Nehmt das nicht an! Warum? Bhikṣus! Wisst, dass dies niemand anderer war als ich selbst. (T1, S. 684a)
【Beispiel 3】 In einem vergangenen Leben war der Buddha der große Meister Shanyǎn (Gutes Auge). Er hatte die Grundlagen geistiger Kraft erlangt und lehrte Hunderttausende von Schülern die Dharmas der Brahma-Bereiche. Jene Schüler, die seine Lehren vollständig in die Praxis umsetzten, wurden am Lebensende im Brahma-Himmel wiedergeboren. Meister Shanyǎn selbst kultivierte darüber hinaus höhere Liebende-Güte und wurde am Lebensende im Ābhāsvara-Himmel wiedergeboren. Auch in diesem Leben sammelte der Buddha Verdienst durch die ersten fünf Pāramitās, insbesondere durch die Kultivierung der vier Dhyānas, und erlangte so den unermesslichen Geist der Liebenden-Güte.
Beleg: Im Madhyama Āgama • Sieben-Tage-Sūtra (Nr. 8) sagte der Buddha:
Bhikṣus! In längst vergangenen Zeiten gab es einen großen Meister namens Shanyǎn, der von nichtbuddhistischen Asketen als Lehrer verehrt wurde. Er hatte Begierde und Anhaftung aufgegeben und die Grundlagen geistiger Kraft erlangt. Meister Shanyǎn hatte unzählige Schüler — Hunderttausende — und lehrte sie die Dharmas der Brahma-Bereiche. (a) Als er diese Dharmas lehrte, wurden Schüler, die seine Anweisungen nicht vollständig befolgten, am Lebensende im Himmel der Vier Himmlischen Könige, im Himmel der Dreiunddreißig Götter, im Yāmā-Himmel, im Tuṣita-Himmel, im Nirmāṇarati-Himmel oder im Paranirmitavaśavartin-Himmel wiedergeboren. (b) Schüler hingegen, die seine Lehren vollständig befolgten, die vier Brahma-Verweilungen kultivierten und die Sinnesbegierden aufgaben, wurden am Lebensende im Brahma-Himmel wiedergeboren … Später kultivierte Meister Shanyǎn höhere Liebende-Güte und wurde daraufhin am Lebensende im Ābhāsvara-Himmel wiedergeboren. Er und seine Schüler übten nicht vergebens und ernteten große Frucht. Bhikṣus! Was meint ihr? War jener Meister Shanyǎn — der von nichtbuddhistischen Asketen als Lehrer verehrt wurde, der Begierde aufgab und die Grundlagen geistiger Kraft erlangte — etwa eine andere Person? Geht nicht davon aus! Erkennt: Das war niemand anderes als ich selbst. (T1, p429b)
【Beispiel 4】 In einem vergangenen Leben war der Buddha der Minister Dianzūn. Er regierte sieben Königreiche mit Geschick, bevor er die vier Unermesslichen kultivierte, sich Haar und Bart schor, die drei Dharma-Roben anlegte und in die Hauslosigkeit ging, um den Pfad zu üben. Sieben Könige, sieben große Haushalter, siebenhundert Brahmanen und vierzig Gemahlinnen — so folgten, einer nach dem anderen, vierundachtzigtausend Menschen gleichzeitig dem Beispiel Dianzūns: Sie verließen das Hausleben, zogen durch verschiedene Königreiche, verbreiteten weithin das Dharma und taten vielen Gutes. Auch in diesem Leben sammelte der Buddha Verdienst durch die ersten fünf Pāramitās, insbesondere durch die Kultivierung der vier Dhyānas, und erlangte so den unermesslichen Geist der Liebenden-Güte.
Beleg: Im Dīrghāgama • Dianzūn-Sūtra (Nr. 3) wandte sich der Brahma-König an die Versammlung der Götter und sprach:
Dianzūn verwaltete die Angelegenheiten von sieben Königreichen und führte alle Aufgaben erfolgreich aus. Zu dieser Zeit lebten im Reich sieben große Hausväter; Dianzūn verwaltete auch deren Familienangelegenheiten und lehrte siebenhundert Brahmanen das Rezitieren von Sūtras. Die sieben Könige verehrten Dianzūn wie eine Gottheit; die sieben Hausväter betrachteten ihn als einen großen König; die siebenhundert Brahmanen verehrten ihn als Brahmā…. Zu dieser Zeit errichtete Dianzūn östlich der Stadt eine abgeschiedene Meditationskammer und zog er sich während der vier Sommermonate dorthin zurück, um die vier Unermesslichen zu kultivieren…. Dann kehrte Dianzūn zu den sieben Königen zurück und sagte: „Große Könige! Ich bitte euch, die Staatsangelegenheiten gnädig zu führen. Ich beabsichtige nun, mein Heim zu verlassen, das Haushälterleben aufzugeben, die Dharma-Roben anzulegen und den Pfad zu praktizieren. Warum? Ich habe persönlich gehört, wie der Brahma-Prinz über die Unreinheit des Körpers lehrte, und mein Geist wendet sich mit Abscheu davon ab. Solange ich ein Haushälter bleibe, gibt es für mich keine Möglichkeit, davon befreit zu werden.”… Nach sieben Tagen schor sich Dianzūn Haare und Bart, legte die drei Dharma-Roben an und verließ sein Heim. Zu dieser Zeit traten die sieben Könige, sieben großen Hausväter, siebenhundert Brahmanen und vierzig Gemahlinnen – der Reihe nach in der genannten Abfolge – aus dem Haushälterleben aus, sodass insgesamt 84.000 Menschen gleichzeitig aus dem Haushälterleben traten und Dianzūn nachfolgten. Dianzūn und diese große Versammlung zogen durch verschiedene Königreiche, verbreiteten das Dharma weit und brachten vielen Wesen Nutzen.” Der Brahma-König wandte sich zu dieser Zeit an die Götter: „War der Minister Dianzūn von damals eine andere Person? Hegt keine solche Ansicht; der gegenwärtige Śākyamuni Buddha ist wahrlich er selbst.” (T1, p33c)
(2) Als Cakravartin Verdienst ansammeln
【Beispiel 1】 Um auf wirksame Weise Verdienst anzusammeln, muss ein Bodhisattva zu einem Cakravartin werden und über viele Leben hinweg das heilige Leben führen. Um als Cakravartin wiedergeboren zu werden, muss man zuerst die drei verdienstvollen Grundlagen – auch die drei heilsamen Wurzeln genannt – ansammeln: (a) dāna (Geben), (b) śīla (Disziplin, also Zähmung des Geistes), (c) dhyāna (Kultivierung des Pfades, also Bewachung des Geistes). Der Saṅgītiparyāya erklärt:
Die drei Kategorien verdienstvoller Grundlagen sind: (1) die Grundlage des Verdienstes durch Geben, (2) die Grundlage des Verdienstes durch Disziplin und (3) die Grundlage des Verdienstes durch Kultivierung…. Geben bedeutet, dass ein Geber Śramaṇas, Brahmanen, Armen, Notleidenden und wandernden Asketen Gaben darbringt: Speise, Trank, Medizin, Kleidung, Girlanden, duftende Pulver und Räucherwerk, Unterkünfte, Bettzeug, Lampen und ähnliche Gegenstände. Dies wird die Kategorie des Gebens genannt…. Disziplin bedeutet, sich des Tötens, des Nehmens von nicht gegebenem Gut, sexuellen Fehlverhaltens, falscher Rede sowie des Konsums berauschender Getränke – surā, maireya und madhu – zu enthalten, ebenso wie der aus diesen Handlungen entstehenden Gelegenheiten zur Unachtsamkeit. Dies wird die Kategorie der Disziplin genannt…. Kultivierung bedeutet die vier Unermesslichen: Liebende Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut. Dies wird die Kategorie der Kultivierung genannt. (T26, p385c)
Beleg 1: Im Dīrghāgama Sūtra erklärte der Buddha:
Damals sagte der Buddha zu Ānanda: „Da dachte der große König Sudarśana nach: Welchen Verdienst habe ich in früheren Leben angesammelt? Welche heilsame Wurzel habe ich gepflanzt, dass ich nun eine so herrliche Frucht ernte? Er überlegte weiter: Diese Belohnung geht auf drei Ursachen zurück. Was sind die drei? Erstens dāna, zweitens śīla, drittens dhyāna. Durch diese Ursachen ernte ich nun diese große Belohnung.” (T1, p23c)
Beleg 2: Im Saṃyuktāgama Sūtra (Nummer 264) erklärte der Buddha:
„Bhikṣus! Welche karmische Frucht ist es, die eine so majestätische, souveräne Macht hervorbringt? Es ist die Frucht von drei Arten von Karma. Was sind die drei? Erstens dāna, zweitens Zähmung [des Geistes], drittens Kultivierung des Pfades. (T2, p68a)
Beleg 3: Im Madhyama Āgama • Sūtra des Gleichnisses vom Kuhdung (Nummer 61) erklärte der Buddha:
Bhikṣus! Ich (König Saṅkhapāla, der oberste Kṣatriya-König) dachte weiter darüber nach: Durch die Frucht dieser drei Karmas, durch deren Lohn besitze ich heute große Geisteskraft, große Majestät, großes Glück und große Göttermacht: erstens Dāna; zweitens Zähmung; drittens Schutz. (T1, S. 496c)
【Beispiel 2】 In einem vergangenen Leben wurde der Buddha als Großer Brahmā-König wiedergeboren, sechsunddreißigmal als Śakra (Indra) und hunderttausendmal als Cakravartin (Radwenderkönig), der über die vier Kontinente herrschte. Jedes Mal, wenn er ein Cakravartin war, regierte er gemäß dem rechten Dharma und übte aktiv die ersten fünf Pāramitās aus, um Verdienst anzusammeln.
Beweis: Im Saṃyuktāgama Sūtra (Nr. 264) sagte der Buddha:
Ich erinnere mich an meine vergangenen Leben: Durch lange Zeiten der Verdienstübung erlangte ich mancherlei erhabene, wunderbare und erfreuliche Früchte der Vergeltung. Einmal übte ich sieben Jahre lang den Geist Liebender Güte und durchlief dabei sieben Zyklen kosmischer Zerstörung und Neuentstehung, ohne in diese Welt zurückzukehren. Als der Kosmos zerstört wurde, wurde ich im Ābhāsvara-Himmel wiedergeboren; als der Kosmos sich neu bildete, kehrte ich zurück und wurde im leeren Palast der Brahmā-Welt geboren, wurde der Große Brahmā-König, unübertroffen und erhaben, Herrscher über tausend Welten. Danach wurde ich sechsunddreißigmal Śakra, der König der Götter. Ich wurde hunderttausendmal ein Cakravartin, herrschte über die vier Kontinente und regierte nach dem rechten Dharma. Ich besaß die Sieben Kleinodien: das Kleinod des Rades, das Kleinod des Elefanten, das Kleinod des Pferdes, das Kleinod des Juwels, das Kleinod der Frau, das Kleinod des Schatzmeisters und das Kleinod des Heerführers. Ich hatte tausend Söhne, alle tapfer und tatkräftig. Innerhalb der vier Meere war das Land eben und frei von Dornen und Gestrüpp. Ich bezwang [alle Wesen] ohne Zwang oder Gewalt, allein durch Dharma. (T2, S. 67c)
Beweis: Im Madhyama Āgama • Sūtra über den Verdienst (Nr. 138) sagte der Buddha:
Fürchtet euch nicht vor Verdienst, denn er ist eine Quelle der Freude, an der das Herz Gefallen findet. Warum? Verdienst wird Freude genannt. Sich vor Verdienst zu fürchten bedeutet, sich von dem abzuwenden, was das Herz erfreut. Warum? Nicht-Verdienst wird Leiden genannt. Wisset: Ich erinnere mich, dass ich in vergangenen Zeitaltern über lange Zeiten Verdienst kultivierte und über lange Zeiten dessen Lohn erntete, erfreut an dem, was das Herz liebt. Einmal übte ich sieben Jahre lang Liebende Güte und durchlief dabei sieben Zyklen kosmischer Zerstörung und Neuentstehung, ohne in diese Welt zurückzukehren. Als die Welt zerstört wurde, wurde ich im Ābhāsvara-Himmel wiedergeboren; als die Welt sich bildete, stieg ich herab und wurde im leeren Brahmā-Palast geboren, wo ich der Große Brahmā wurde. Tausendmal war ich in anderen Bereichen der König der Götter; sechsunddreißigmal war ich Śakra, der König der Götter. Zähllose Male war ich der Kṣatriya-König Saṅkhapāla. (T1, S. 645c)
Beweis: Im Madhyama Āgama • Sūtra vom Kuhdung-Gleichnis (Nr. 61) sagte der Buddha Ähnliches:
Bhikṣus! Ich erinnere mich, dass ich in vergangenen Zeitaltern über lange Zeiten Verdienst kultivierte und, nachdem ich Zeitalter lang Verdienst kultiviert hatte, Zeitalter lang freudvolle Belohnungen erntete. Bhikṣus! In einem vergangenen Leben übte ich sieben Jahre lang Liebende Güte und durchlief dabei sieben Zyklen kosmischer Zerstörung und Neuentstehung, ohne in diese Welt zurückzukehren. Als die Welt zerstört wurde, wurde ich im Ābhāsvara-Himmel wiedergeboren; als die Welt sich bildete, stieg ich herab und wurde im leeren Brahmā-Palast geboren, wo ich der Große Brahmā wurde. Tausendmal war ich in anderen Bereichen der König der Götter; sechsunddreißigmal war ich Śakra, der König der Götter. Zähllose Male war ich der Kṣatriya-König Saṅkhapāla. (T1, S. 496b)
[Beispiel 3] In einem früheren Leben war der Buddha der weise Rad-drehende König namens Mahādeva (大天), der sein Reich rechtschaffen und im Einklang mit dem Dharma regierte. Im hohen Alter schor er sich Haar und Bart, zog safranfarbene Roben an, vertiefte seinen Glauben, gab das Haushaltsleben auf, wurde obdachlos und schlug den Pfad ein, um die heilige Brahmacarya eines Weisenkönigs zu praktizieren. In seinem letzten Leben sammelte der Buddha Verdienst an, indem er die ersten fünf Pāramitās praktizierte (die Vollkommenheiten der Großzügigkeit, sittlichen Disziplin, geduldigen Ergebung, fleißigen Bemühens und meditativen Konzentration).
Beweis: Im Mittel-Āgama • Mahādeva [木*奈] Hain-Sūtra (Nr. 67) sagt der Buddha:
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Ananda, in ferner Vergangenheit gab es hier in diesem Mithilā [木奈] Hain einen König namens Mahādeva, einen weisen und klugen Rad-drehenden König mit einer vierfachen Streitmacht, der die Welt mit voller Souveränität regierte und tat, was ihm beliebte. Als rechtschaffener Dharma-König erlangte er die Sieben Juwelen und kam in den Genuss der vier Arten wunscherfüllender Segnungen, die seinem Volk zuteilwurden. Ananda, welche sind die sieben Schätze, die dieser Große König Mahādeva erlangte? Es sind das Radjuwel, das Elefantenjuwel, das Pferdejuwel, das Juwelenjuwel, das Gemahlinjuwel, das Haushaltsjuwel und das Generaljuwel – diese nennt man die sieben. … Der Große König wandte sich an die kleineren Könige: „Jeder von euch regiere sein eigenes Herrschaftsgebiet nach dem Dharma, nicht durch Unrecht, damit in euren Ländern keine bösen Taten oder dem Dharma zuwiderlaufendes Verhalten Wurzeln fassen können.“ … Dieser Große König Mahādeva lebte für eine extrem lange Zeitspanne von 84.000 Jahren: Er spielte als Kind 84.000 Jahre lang, regierte als kleiner König 84.000 Jahre lang, regierte als großer König 84.000 Jahre lang, dann schor er sich Haar und Bart, zog safranfarbene Roben an, vertiefte seinen Glauben, gab das Haushaltsleben auf, wurde obdachlos und schlug den Pfad ein, um die heilige Brahmacarya eines Weisenkönigs zu praktizieren, und weilte in diesem Mithilā, im Mahādeva [木奈] Hain. … Ananda, meinst du etwa, der Große König Mahādeva aus jenem fernen Zeitalter sei eine andere Person gewesen? Denke das nicht! Wisse, dass ich es selbst war. (T1, S. 515a)
[Beispiel 4] In seinem siebten früheren Leben war der Buddha der weise Rad-drehende König namens Mahāsudarśana (大善见), der das Reich rechtschaffen und im Einklang mit dem Dharma regierte. Im hohen Alter praktizierte er die vier Unermesslichen (die vier Brahmavihāras) und sammelte durch diese Praktiken sowie die ersten fünf Pāramitās so viel Verdienst an, dass er nach seinem Tod im Brahmā-Bereich wiedergeboren wurde. In späteren Leben trat der Buddha insgesamt sechs Mal als Rad-drehender König auf; bei seinem siebten solchen Auftreten erlangte er die volle Buddhaschaft. Sowohl das Mittel-Āgama als auch das Lange Āgama überliefern identische Berichte über die Taten König Mahāsudarśanas.
Beweis: Im Mittel-Āgama • Mahāsudarśana-König-Sūtra (Nr. 68) sagt der Buddha:
Ānanda, nachdem der Prachtpalast, der Lotusteich und der Palmengarten vollständig fertiggestellt waren, begaben sich alle 84.000 Kleinkönige zu König Mahāsudarśana und sprachen: „Großer König, wisse, dass der Prachtpalast, der Lotusteich und der Palmengarten alle vollständig fertiggestellt sind; wir wünschen uns nur, dass du sie ganz nach deinem Belieben genießest."
Ānanda, zu jener Zeit dachte König Mahāsudarśana bei sich: Ich werde nicht der Erste sein, der diese große Halle betritt. Wenn es in der Stadt Kuśinagara ehrwürdige Śramaṇas oder Brahmanen gibt, werde ich sie alle hierher einladen, in dieser Halle Platz nehmen lassen und ihnen selbst erlesene, köstliche Speisen sowie reichhaltige, vielfältige Erfrischungen vorsetzen, um sie persönlich zu bedienen, bis jeder von ihnen voll und ganz zufrieden ist. Nachdem sie ihre Mahlzeit beendet haben, werde ich die Gefäße einsammeln, Wasser zum Waschen reichen und sie dann verabschieden.
Nachdem er diesen Entschluss gefasst hatte, lud König Mahāsudarśana umgehend alle ehrwürdigen Śramaṇas und Brahmanen, die in Kuśinagara lebten, ein, sich in der großen Haupthalle zu versammeln. Als sie sich alle versammelt und Platz genommen hatten, reichte er persönlich Wasser zum Waschen, trug ihnen dann erlesene, köstliche Speisen sowie reichhaltige, vielfältige Erfrischungen vor und bediente sie persönlich, bis jeder von ihnen voll und ganz zufrieden war. Nachdem sie ihre Mahlzeit beendet hatten, sammelte er die Gefäße ein, reichte Wasser zum Waschen, empfing ihren Segen und verabschiedete sie dann.
Ānanda, darauf dachte König Mahāsudarśana erneut bei sich: Ich werde mich nicht in sinnlichen Vergnügungen in dieser großen Haupthalle ergehen. Vielmehr werde ich in den Palast hinaufsteigen und dort nur mit einem einzigen Diener weilen.
Ānanda, später begab sich König Mahāsudarśana mit einem Diener in den großen Hauptpalast hinauf, trat dann in den goldenen Pavillon ein, setzte sich auf den silbernen Thron … trat daraufhin in den silbernen Pavillon ein, setzte sich auf den goldenen Thron … trat in den Kristallpavillon ein, setzte sich auf den Juwelenthron … trat in den Juwelenpavillon ein, setzte sich auf den Kristallthron, der mit Wolldecken und feinen Pelzen belegt, mit Brokat und hauchdünnem Seidenstoff drapiert sowie mit Decken, Polstern an beiden Enden und kaliṅga-bhāradvāja-paṭṭa-sāraṇa-Matratzen ausgestattet war. Nachdem er Platz genommen hatte, ließ er sinnliche Begierden sowie unheilsame, ungeschickte Zustände los. Mit angewandtem Denken und Untersuchen vertiefte er sich in die aus der Abgeschiedenheit geborene Freude und Wonne und erlangte voll und ganz das erste Dhyāna.
Ānanda, zu jener Zeit verzehrten sich die 84.000 Gemahlinnen und weiblichen Schätze, die den König lange nicht gesehen hatten, vor Sehnsucht und sehnten sich danach, ihn zu erblicken.
… Ānanda, nicht lange nachdem die 84.000 Gemahlinnen und weiblichen Schätze gegangen waren, kehrte König Mahāsudarśana mit seinem Diener in den großen Hauptpalast zurück, trat in den goldenen Pavillon ein, setzte sich auf den silbernen Thron, der mit Wolldecken und feinen Pelzen belegt, mit Brokat und hauchdünnem Seidenstoff drapiert sowie mit Decken, Polstern an beiden Enden und kaliṅga-bhāradvāja-paṭṭa-sāraṇa-Matratzen ausgestattet war. Nachdem er Platz genommen hatte, dachte er bei sich: Dies ist das Ende aller sinnlichen Gier, von Hass, Schaden, Streit, Übelwollen, Schmeichelei, Heuchelei, Täuschung, Lüge und all der zahllosen unheilsamen, ungeschickten Zustände.
Er durchströmte die gesamte östliche Himmelsrichtung mit dem Geist der Liebenden Güte … durchströmte sie mit dem Geist des Mitgefühls … durchströmte sie mit dem Geist der Mitfreude … durchströmte sie mit dem Geist des Gleichmuts und erlangte vollkommene Meisterschaft. Auf die gleiche Weise durchströmte er die südliche, westliche und nördliche Himmelsrichtung, die Zwischenrichtungen, oben und unten, wobei er das gesamte Dasein ohne Anhaften, ohne Feindschaft, ohne Hass und ohne Streit durchdrang, unendlich weit und groß, vollkommen geübt ohne Grenzen, die gesamte Welt erfüllend und die Meisterschaft erlangend.
Ānanda, als er aus diesem Leben schied, empfand König Mahāsudarśana nur einen leichten, vorübergehenden Schmerz, ähnlich dem eines Hausvaters oder seines Kindes, das ein reichhaltiges Mahl zu sich nimmt und nur ein leichtes Unbehagen verspürt. Ānanda, der leichte Schmerz, den König Mahāsudarśana am Ende seines Lebens empfand, war genau derselbe. Ānanda, nachdem König Mahāsudarśana die vier Brahmavihāras kultiviert und alle sinnliche Gier sowie alle gedanklichen Konstrukte losgelassen hatte, schied er aus diesem Leben und wurde in der Brahmā-Welt wiedergeboren.
Ananda, meinst du, König Mahāsudarśana jenes fernen Zeitalters sei eine andere Person gewesen? Denke nicht so! Wisse: Ich war es. … Ananda, zwischen der Stadt Kuśinagara, dem śāla-Hain der Koṭi-Sippe, dem Nairañjanā-Fluss, dem Yamunā-Fluss, dem Kronentempel und dem Ort, an dem mein Bett für mich bereitet wurde, habe ich meinen Körper in den Räumen zwischen diesen Stätten siebenmal hingegeben. In sechs dieser sieben Leben war ich ein Weltradherrscher. Nun, in diesem meinem siebten Leben, bin ich der Tathāgata, der Würdige, der Vollkommen Erleuchtete. (T1, p518b)
Diese Beispiele zeigen, dass der Buddha in Zeitaltern, in denen kein Buddha in der Welt erschien, in den Rollen eines Laienältesten, eines geachteten Lehrers und eines weisen Weltradherrschers Verdienst ansammelte und überdies den unermesslichen Geist der Güte (Loving-Kindness) kultivierte. In Zeitaltern, in denen ein Buddha zugegen war, diente er jenem Buddha entweder als Laienanhänger oder übte den Weg als Weltentsagender. So lebte der Buddha zum Beispiel in der Zeit des Buddha Kassapa (迦叶佛) in einem früheren Leben als junger Mann namens Udraka (童子优多罗). Er ordinierte unter dem Buddha Kassapa, übte den Weg und sammelte die Bedingungen für das Erwachen an. In der Mittleren Āgama • Vāseṭṭha-Sūtra (Nr. 63) sagt der Buddha:
Damals, kurz nachdem Nidhna Bharadvāja (难提波罗) aufgebrochen war, ordinierte der Buddha Kassapa, der Tathāgata, der Würdige, der Vollkommen Erleuchtete, den jungen Udraka und erteilte ihm die volle Ordination. Nach der vollen Ordination hielt er sich mehrere Tage im Dorf Vāseṭṭha auf, nahm seine Robe und Almosenschale und reiste mit einer großen Sangha von Bhikṣus, mit dem Ziel, ins Land Vārāṇasī [木奈] Kāsi zu ziehen. Nach einiger Zeit des Umherwanderns kam er im Land Vārāṇasī [木奈] Kāsi an, reiste in Vārāṇasī [木*奈] umher und hielt sich im Hirschpark bei der Saptaṛṣi-Eremitage auf. … Was meint ihr? War der junge Udraka von damals eine andere Person? Denkt nicht so! Ihr sollt wissen, dass ich es selbst war. (T1, p500c)
Diese Berichte zeigen, dass der Buddha in den frühen Stadien des Bodhisattva-Weges über viele Leben hinweg die drei Formen verdienstvollen Handelns (oder drei Arten heilsamer Wurzeln) kultivierte, den Samen großen Mitgefühls säte, dem Namen und der Wirklichkeit nach ein wahrer Bodhisattva wurde und sein Verdienstspeicher stetig reifte.
(3) Sein früher angesammelter Weisheitsverdienst war noch unvollständig
Die drei Formen verdienstvollen Handelns, die der Buddha im früheren Stadium kultivierte, umfassen die ersten fünf Pāramitās: Geben (Großzügigkeit), Sittlichkeit, Geduld, fleißigen Einsatz und meditative Versenkung. Durch das Ansammeln eines Verdienstspeichers über viele Leben hinweg auf diese Weise war seine Sammlung an Weisheitsverdienst noch unzureichend; ihm fehlte die Prajñā-Pāramitā (Vollkommenheit der Weisheit). Daher reichten seine Lehren nicht bis zur höchsten Wahrheit, und er war noch nicht imstande, alle fühlenden Wesen von ihrem Leid zu befreien. Die höchste Verwirklichung erlangte er erst in diesem Leben, als er ein Buddha wurde. Dies zeigen deutlich die folgenden vier Beispiele.
[Beispiel 1] Der Buddha sagte:
Einst war ich ein großer Brahmanenältester namens Sucandana (随蓝). Hausvater! Damals suchte ich Nutzen für mich selbst, Nutzen für andere, Nutzen für viele Menschen und Mitgefühl für die Welt. Ich suchte, was recht und förderlich ist, Frieden und Glück, sowohl für Götter als auch für Menschen. Doch damals gingen meine Lehren nicht bis ans Letzte, waren nicht vollständig gereinigt, erfüllten nicht das heilige Leben und hatten es nicht zu seinem vollkommenen Ende gebracht. Damals war ich noch nicht befreit von Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Weinen und Kummer und hatte noch nicht alle Wesen von allem Leid befreit. (T1, p678a)
[Beispiel 2] Der Buddha sagte:
Damals wurde ich der ehrwürdige Lehrer Āḷāra Kālāma (尊师阿兰那) genannt. Ich hatte Hunderttausende von Schülern und lehrte sie den Weg zur Brahmā-Welt. … Weder ich noch meine Schüler übten vergebens, und wir erlangten große Früchte. Ich suchte Nutzen für mich, für andere, für viele Menschen und Mitgefühl für die Welt. Ich suchte das Rechte und Zuträgliche, Frieden und Glück, für Götter wie für Menschen. Doch damals reichten meine Lehren nicht bis ans Endgültige, waren nicht völlig geläutert, erfüllten das heilige Leben nicht und brachten es nicht zu seinem vollkommenen Ende. Ich war noch nicht befreit von Geburt, Altern, Krankheit, Tod, Weinen und Kummer und hatte noch nicht alle Wesen von allem Leid befreit.
Mönche! Nun bin ich als Tathāgata in der Welt erschienen, als der Würdige, der Vollkommen Erleuchtete, der in Erkenntnis und Wandel Vollkommene, der Erhabene, der Kenner der Welt, der Unübertroffene, der Lenker des Dharma, der Lehrer von Göttern und Menschen, der Buddha genannt wird, der Wohltäter aller. Nun suche ich Nutzen für mich, Nutzen für andere, Nutzen für viele und Mitgefühl für die Welt. Ich suche das Rechte und Zuträgliche, Frieden und Glück, für Götter und Menschen gleichermaßen. Nun reichen meine Lehren bis ans Endgültige, sind völlig geläutert, erfüllen das heilige Leben und bringen es zu seinem vollkommenen Ende. Nun bin ich befreit von Geburt, Altern, Krankheit, Tod, Weinen und Kummer und habe alle Wesen von allem Leid befreit. (T1, p684a)
[Beispiel 3] Der Buddha sprach:
Puṣṭigarbha! Damals verfügte der Große Oberpriester (大典尊) über große Tugend und Macht, doch konnte er seinen Schülern nicht den endgültigen Weg lehren, sie nicht zur Vollendung des heiligen Lebens führen und sie nicht an einen Ort des Friedens bringen. Die Lehren, die er erteilte, führten seine Schüler nach dem Tod ihres Körpers zur Wiedergeburt in der Brahmā-Welt; die mit geringerer Praxis wurden im Paranirmitavaśavartin-Himmel wiedergeboren (dem Himmel der Götter, die sich an den Schöpfungen anderer erfreuen); weiter im Nirmāṇarati-Himmel, im Tuṣita-Himmel, im Yāma-Himmel, im Trāyastriṃśa-Himmel, im Himmel der Vier Himmelskönige, oder als Kṣatriyas, Brahmanen, Haushälter oder Vornehme — alle in Freiheit, ihren Wünschen zu folgen. Puṣṭigarbha! Alle Schüler jenes Großen Oberpriesters hegten unerschütterliches Vertrauen in ihre Entsagung, erlangten [die] Früchte [des Weges] und empfingen Unterweisung. Doch es war nicht der endgültige Weg; er konnte sie nicht zur Vollendung des heiligen Lebens führen und nicht an einen Ort des Friedens bringen. Das Höchste, was ihr Weg erreichte, war allein die Brahmā-Welt.
Wenn ich nun meine Schüler unterweise, führe ich sie zum endgültigen Weg, zur vollständigen Vollendung des heiligen Lebens und zu wahrem Frieden und bringe sie letztlich zum Nirvāṇa. Wenn meine Schüler meine Lehren in die Praxis umsetzen, lassen sie die Befleckungen los und erlangen das Unbefleckte: Befreiung des Geistes und Befreiung durch Weisheit. (T1, p34a)
[Beispiel 4] Der Buddha sprach:
Ananda, in einer fernen, vergangenen Ära gab es König Mahāsudarśana. Glaubst du, er sei eine andere Person gewesen? Glaube das nicht! Wisse, dass ich es war. Ananda, zu jener Zeit suchte ich Nutzen für mich selbst, Nutzen für andere, Nutzen für die Vielen und Mitgefühl für die Welt. Ich suchte das, was recht und heilsam ist, Frieden und Glück, gleichermaßen für Himmelswesen und Menschen. Aber meine Lehren reichten zu jener Zeit nicht bis zum Letztendlichen, waren nicht vollständig gereinigt, erfüllten das heilige Leben nicht und hatten es nicht zu seinem vollkommenen Abschluss gebracht. Zu jener Zeit war ich noch nicht befreit von Geburt, Altern, Krankheit, Tod, Weinen und Trauer und hatte noch nicht alle Wesen von allem Leid befreit.
Ananda, nun bin ich in der Welt als Tathāgata, der Würdige, der Vollkommen Erleuchtete, der vollkommene Tugend und Weisheit besitzt, der Erhabene, der Kenner der Welt, der Unübertroffene, der Wagenlenker des Dharma, der Lehrer der Himmelswesen und Menschen, genannt Buddha, der Wohltäter aller, erwacht. Nun suche ich Nutzen für mich selbst, Nutzen für andere, Nutzen für die Vielen und Mitgefühl für die Welt. Ich suche das, was recht und heilsam ist, Frieden und Glück, gleichermaßen für Himmelswesen und Menschen. Nun reichen meine Lehren bis zum Letztendlichen, sind vollständig gereinigt, erfüllen das heilige Leben und bringen es zu seinem vollkommenen Abschluss. Nun bin ich befreit von Geburt, Altern, Krankheit, Tod, Weinen und Trauer und habe alle Wesen von allem Leid befreit. (T1, S. 518b)
Diese Beispiele zeigen zwei zentrale Punkte. Erstens: In den frühen Stadien des Bodhisattva-Pfades kultivierte der Buddha aktiv die drei Formen verdienstvollen Handelns über viele Lebenszeiten hinweg, wodurch deutlich wird, dass die ersten fünf Pāramitās für den Bodhisattva-Pfad unerlässlich sind. Zweitens macht der sich in diesen Passagen wiederholende Kehrreiz – „Zu jener Zeit reichten meine Lehren nicht bis zum Letztendlichen, waren nicht vollständig gereinigt, erfüllten das heilige Leben nicht und hatten es nicht zu seinem vollkommenen Abschluss gebracht; zu jener Zeit war ich noch nicht befreit von Geburt, Altern, Krankheit, Tod, Weinen und Trauer und hatte noch nicht alle Wesen von allem Leid befreit“ – deutlich, dass die drei Formen verdienstvollen Handelns bzw. die ersten fünf Pāramitās nicht ausreichen, um Wesen wahrhaft zu nützen. Nur durch die aktive Vervollkommnung der Prajñā Pāramitā in den späteren Stadien des Bodhisattva-Pfades kann man alle Wesen letztendlich befreien. Anhand der vielen oben genannten Āgama-Beispiele wird deutlich, dass der Buddha das letztendliche Ziel, allen Wesen zu nützen, erst nach vollständiger Vervollkommnung der Prajñā Pāramitā und Erlangung der Buddhaschaft erreichte. Deshalb erfordert das spätere Stadium des Bodhisattva-Pfades die Vollendung der Prajñā Pāramitā, und aus dieser Argumentationslinie heraus entstand das große Korpus der Prajñā-Sūtras fünfhundert Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha.
3. Die Vervollkommnung der Weisheit auf dem Bodhisattva-Pfad in den Āgama-Sūtras
In den frühen Stadien des Bodhisattva-Pfades kultivierte der Buddha über viele Lebenszeiten hinweg die fünf Pāramitās der Freigebigkeit, der Sittlichkeit, der Geduld, des Eifers und der Meditation. Durch diese langfristige Ansammlung von Verdienst säte er den Samen großen Mitgefühls, wurde er sowohl dem Namen als auch der Wirklichkeit nach zu einem wahren Bodhisattva, und sein Vorrat an Verdienst reifte stetig heran. Anhand der Materialien in den Āgama-Sūtras wird deutlich, dass der Buddha, um seine Ansammlung an Weisheitsverdienst zur Reife zu bringen, in den späteren Stadien des Bodhisattva-Pfades aktiv den „Samādhi der Leere“ praktizierte und beständig aus der Leere heraus handelte, um die Prajñā Pāramitā zu vervollkommnen. Dies zeigt sich in den folgenden drei Beispielen deutlich.
[Beispiel 1] Im Ekottara Āgama (Nr. 406) sagte der Buddha zu Śāriputra:
Ausgezeichnet, ausgezeichnet, Śāriputra! Du vermagst es, im Leerheitssamādhi zu verweilen. Der Grund: Unter allen Samādhis ist der Leerheitssamādhi der höchste! Wer im Leerheitssamādhi verweilt, nimmt weder Selbst noch Person noch Lebensdauer wahr und sieht keine fühlenden Wesen; ebenso erkennt er nicht den Ursprung und das Ende aller Erscheinungen. Da er sie nicht sieht, schafft er keine Wurzeln des Handelns; da er nicht handelt, empfängt er kein weiteres Dasein; und da er kein Dasein mehr hat, erfährt er nicht mehr die Früchte von Lust und Leid. Śāriputra, wisse: Als ich noch nicht die Buddhaschaft erlangt hatte und unter dem König der Bäume – dem Bodhi-Baum – saß, dachte ich: Welches Dharma können diese fühlenden Wesen nicht erlangen, dass sie im Saṃsāra umherirren und keine Befreiung finden? … All diese fühlenden Wesen irren im Saṃsāra umher, weil sie nicht die drei Samādhis erlangt haben. Nachdem ich alle Erscheinungen beobachtet hatte, erlangte ich den Leerheitssamādhi; durch ihn erlangte ich anuttarā samyaksaṃbodhi, die höchste vollkommene Erleuchtung. Gestützt auf den Leerheitssamādhi, betrachtete ich den Bodhi-Baum sieben Tage und sieben Nächte lang, ohne auch nur einmal zu blinzeln. Śāriputra! Daraus erkenne: Der Leerheitssamādhi ist der höchste aller Samādhis; der König aller Samādhis ist der Leerheitssamādhi! (T2, p773c)
[Beispiel 2] Die Madhyama Āgama • Sūtra der Geringeren Leerheit (Nr. 190) berichtet:
Zu jener Zeit erhob sich der Ehrwürdige Ānanda aus seiner Nachmittagsmeditation, ging zum Buddha, verneigte sich zu dessen Füßen, trat zur Seite und sprach: „Weltverehrter, als du einst unter den Śākyas in der Stadt namens Saketa umherzogst, hörte ich dich folgendermaßen lehren: ‚Ānanda, ich verweile oft in der Leerheit.' Habe ich recht verstanden, recht empfangen und recht bewahrt, was du gelehrt hast?"
Der Weltverehrte antwortete: „Ānanda, was ich damals sagte, das hast du in der Tat recht verstanden, recht empfangen und recht bewahrt. Warum? Von jener Zeit bis heute habe ich oft in der Leerheit verweilt. …(a) Ānanda, alle vergangenen Tathāgatas, Heiligen, vollkommen Erleuchteten haben diesen wahren, leeren, unverkehrten Zustand geübt – die Erschöpfung der Befleckungen, die Freiheit von Befleckungen, das Unbedingte und die Befreiung des Geistes. (b) Ānanda, alle zukünftigen Tathāgatas, Heiligen, vollkommen Erleuchteten werden gleichermaßen diesen wahren, leeren, unverkehrten Zustand üben – die Erschöpfung der Befleckungen, die Freiheit von Befleckungen, das Unbedingte und die Befreiung des Geistes. (c) Ānanda, der gegenwärtige Tathāgata, Heilige, vollkommen Erleuchtete – auch ich übe diesen wahren, leeren, unverkehrten Zustand – die Erschöpfung der Befleckungen, die Freiheit von Befleckungen, das Unbedingte und die Befreiung des Geistes." (T1, p737c)
【Beispiel 3】 In der Madhyama Āgama, der „Großen Rede über die Leerheit" (Nr. 191), spricht der Buddha zu Ānanda:
„Ānanda, wenn ein Mönch viel in der Leere weilen möchte, sollte er seinen inneren Geist festigen und zur Einpunktigkeit ausrichten. Sobald sein Geist stabil und einpunktig ausgerichtet ist, sollte er sich der inneren Leere zuwenden. … Wie der Geist immer und immer wieder in jedem Samādhi gelenkt, kultiviert und gelockert wird, bis er biegsam, flink, sanft, geschmeidig, gesammelt, freudig und losgelöst ist — (1a) Er sollte in der inneren Leere weilen, nachdem er sie verwirklicht hat. Nachdem er so geweilt hat, schwankt sein Geist nicht mehr; er wendet sich der Nähe zu, erreicht ein klares, beständiges Verweilen und wird in der inneren Leere befreit. (1b) Ānanda, wenn ein Mönch auf diese Weise beobachtet und weiß, dass das Weilen nach der Verwirklichung der inneren Leere — Geist unerschütterlich, sich der Nähe zuwendend, klares, beständiges Verweilen erreichend, in der inneren Leere befreit — rechtes Wissen genannt wird. (2a) Ānanda, der Mönch sollte in der äußeren Leere weilen, nachdem er sie verwirklicht hat. Nachdem er so geweilt hat, schwankt sein Geist nicht; er wendet sich der Nähe zu, erreicht ein klares, beständiges Verweilen und wird in der äußeren Leere befreit. (2b) Ānanda, wenn ein Mönch auf diese Weise beobachtet und weiß, dass das Weilen nach der Verwirklichung der äußeren Leere — Geist unerschütterlich, sich der Nähe zuwendend, klares, beständiges Verweilen erreichend, in der äußeren Leere befreit — rechtes Wissen genannt wird. (3a) Ānanda, der Mönch sollte in der inneren und äußeren Leere weilen, nachdem er sie verwirklicht hat. Nachdem er so geweilt hat, schwankt sein Geist nicht; er wendet sich der Nähe zu, erreicht ein klares, beständiges Verweilen und wird in der inneren und äußeren Leere befreit. (3b) Ānanda, wenn ein Mönch auf diese Weise beobachtet und weiß, dass das Weilen nach der Verwirklichung der inneren und äußeren Leere — Geist unerschütterlich, sich der Nähe zuwendend, klares, beständiges Verweilen erreichend, in der inneren und äußeren Leere befreit — rechtes Wissen genannt wird.“ (T1, S. 738c)
In diesen drei Passagen aus den Āgamas beschreibt der Buddha, dass er selbst einst das Samādhi der Leere kultivierte und „das Samādhi der Leere erlangte und dadurch unübertroffenes, vollkommenes Erwachen verwirklichte“; dass Buddhas der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart allesamt „viel in der Leere weilen“; und erläutert, wie man (1) die innere Leere, (2) die äußere Leere und (3) die innere und äußere Leere beobachten soll. Der Kern all dieser Lehren ist die Kultivierung der Prajñā Pāramitā.
IV. Die Entstehung der Prajñāpāramitā-Sūtras in Indien
Zweihundertsechsundzwanzig Jahre nach dem parinirvāṇa des Buddha begann König Aśoka seine gütige Herrschaft in Indien. Die im ganzen Land aufgestellten, mit seinen Edikten beschrifteten Säulenedikte erwähnen ausschließlich die Āgamas: Die Prajñāpāramitā-Sūtras waren zu diesem Zeitpunkt noch nicht aufgetaucht, und auch keine andere Mahāyāna-Schrift wird darin genannt. Der Dharma, der zu dieser Zeit nach Sri Lanka gelangte, bezog sich ebenfalls ausschließlich auf die fünf Āgamas.
Etwa vier- bis fünfhundert Jahre nach dem parinirvāṇa des Buddha begann der Bodhisattva-Pfad zur Buddhaschaft in Indien selbst wieder verstärkt Beachtung zu finden. Ausgehend von der in den Āgamas dargelegten Sicht erkannten die Übenden, dass die ersten fünf pāramitās allein nicht ausreichen, und hoben die besondere Bedeutung der prajñā-pāramitā für den Bodhisattva-Pfad hervor. Daraus entstand eine große Sammlung von Prajñāpāramitā-Sūtras. Das Mahāprajñāpāramitā-Sūtra, Rolle 557 (Fünfte Abteilung), hält beispielsweise Folgendes fest:
Zu jener Zeit sprach der Buddha zu Śakra, dem Herrn der Devas: „So ist es, so ist es. Wie du sagst: Alle von den Buddhas erlangte Allwissenheit wird dadurch vollbracht, dass sie sich auf die Prajñāpāramitā stützen." Daraufhin wandte sich Ānanda an den Buddha: „Aus welchem Grund preist der Tathāgata nicht Freigebigkeit, ethisches Verhalten, Geduld, Eifer und meditative Versenkung, sondern ausschließlich die Prajñāpāramitā?" Der Buddha erwiderte Ānanda: „Weil diese Prajñāpāramitā als Herrscherin und Führerin der vorangehenden fünf pāramitās dienen kann, preise ich sie besonders. Zudem, Ānanda, was denkst du? Wenn jemand von der Freigebigkeit bis hin zur prajñā übt, ohne diese Praxis der Allwissenheit zu widmen, kann man das dann als wahrhaftes Üben der pāramitās von Freigebigkeit bis zur prajñā bezeichnen?" Ānanda antwortete: „Nein, Weltverehrter Herr." Der Buddha fuhr fort: „Und was denkst du? Kann man abgesehen von der Prajñāpāramitā diese Praxis wahrhaft der Allwissenheit widmen?" Ānanda antwortete: „Nein, Weltverehrter Herr." Der Buddha sagte: „Deshalb sage ich, dass die Prajñāpāramitā als Herrscherin und Führerin der vorangehenden fünf pāramitās dienen kann, und deshalb preise ich sie besonders." (T7, p875c)
Hier stellt das Prajñāpāramitā-Sūtra klar, dass es das Ziel hat, die Buddhaschaft zu erlangen – also die Allwissenheit zu gewinnen –, und es bestimmt die prajñā-pāramitā als Führerin der vorangehenden fünf pāramitās. Dabei hebt es die Rolle der „tiefen Sicht" auf dem Bodhisattva-Pfad hervor. Das Sūtra erweitert zudem das dreigliedrige Leerheits-Schema der Āgamas, das (1) innere Leerheit, (2) äußere Leerheit und (3) die Leerheit von innerem und äußerem umfasst, zu einer Aufzählung von achtzehn, ja sogar zwanzig Leerheiten. Das Mahāprajñāpāramitā-Sūtra, Rolle 408 (Zweite Abteilung), hält beispielsweise Folgendes fest:
Der Ehrwürdige Śāriputra fragte den Ehrwürdigen Subhūti: „Wie geht ein Bodhisattva-mahāsattva vor, um in die unveränderliche Wesensnatur einzutreten und Freiheit von der Wiedergeburt zu erlangen?" Subhūti erwiderte: „
Śāriputra, wenn ein Bodhisattva-Mahāsattva die Prajñāpāramitā übt, nimmt er keine innere Leerheit wahr, noch verweilt er, gestützt auf innere Leerheit, in äußerer Leerheit; er nimmt keine äußere Leerheit wahr, noch verweilt er, gestützt auf äußere Leerheit, in innerer Leerheit, noch verweilt er, gestützt auf äußere Leerheit, in innerer und äußerer Leerheit; er nimmt keine innere und äußere Leerheit wahr, noch verweilt er, gestützt auf innere und äußere Leerheit, in äußerer Leerheit, noch verweilt er, gestützt auf innere und äußere Leerheit, in der Leerheit der Leerheit; er nimmt keine Leerheit der Leerheit wahr, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit der Leerheit, in innerer und äußerer Leerheit, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit der Leerheit, in großer Leerheit; er nimmt keine große Leerheit wahr, noch verweilt er, gestützt auf große Leerheit, in der Leerheit der Leerheit, noch verweilt er, gestützt auf große Leerheit, in letzter Leerheit; er nimmt keine letzte Leerheit wahr, noch verweilt er, gestützt auf letzte Leerheit, in großer Leerheit, noch verweilt er, gestützt auf letzte Leerheit, in der Leerheit des Bedingten; er nimmt keine Leerheit des Bedingten wahr, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit des Bedingten, in letzter Leerheit, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit des Bedingten, in der Leerheit des Unbedingten; er nimmt keine Leerheit des Unbedingten wahr, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit des Unbedingten, in der Leerheit des Bedingten, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit des Unbedingten, in letzter Leerheit; er nimmt keine letzte Leerheit wahr, noch verweilt er, gestützt auf letzte Leerheit, in der Leerheit des Unbedingten, noch verweilt er, gestützt auf letzte Leerheit, in grenzenloser Leerheit; er nimmt keine grenzenlose Leerheit wahr, noch verweilt er, gestützt auf grenzenlose Leerheit, in letzter Leerheit, noch verweilt er, gestützt auf grenzenlose Leerheit, in der Leerheit weder des Zerstreuten noch des Nicht-Zerstreuten; er nimmt keine Leerheit weder des Zerstreuten noch des Nicht-Zerstreuten wahr, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit weder des Zerstreuten noch des Nicht-Zerstreuten, in grenzenloser Leerheit, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit weder des Zerstreuten noch des Nicht-Zerstreuten, in der Leerheit der Eigenart; er nimmt keine Leerheit der Eigenart wahr, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit der Eigenart, in der Leerheit weder des Zerstreuten noch des Nicht-Zerstreuten, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit der Eigenart, in der Leerheit des Selbst und der gemeinsamen Merkmale; er nimmt keine Leerheit des Selbst und der gemeinsamen Merkmale wahr, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit des Selbst und der gemeinsamen Merkmale, in der Leerheit der Eigenart, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit des Selbst und der gemeinsamen Merkmale, in der Leerheit aller Dharmen; er nimmt keine Leerheit aller Dharmen wahr, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit aller Dharmen, in der Leerheit des Selbst und der gemeinsamen Merkmale, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit aller Dharmen, in unerreichbarer Leerheit; er nimmt keine unerreichbare Leerheit wahr, noch verweilt er, gestützt auf unerreichbare Leerheit, in der Leerheit aller Dharmen, noch verweilt er, gestützt auf unerreichbare Leerheit, in der Leerheit der Nicht-Natur; er nimmt keine Leerheit der Nicht-Natur wahr, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit der Nicht-Natur, in unerreichbarer Leerheit, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit der Nicht-Natur, in der Leerheit der Eigen-Natur; er nimmt keine Leerheit der Eigen-Natur wahr, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit der Eigen-Natur, in der Leerheit der Nicht-Natur, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit der Eigen-Natur, in der Leerheit der Nicht-Natur-als-Eigen-Natur; er nimmt keine Leerheit der Nicht-Natur-als-Eigen-Natur wahr, noch verweilt er, gestützt auf die Leerheit der
„Nicht-Natur-als-Eigen-Natur, betrachte die Leerheit der Eigen-Natur. Śāriputra, wenn ein Bodhisattva-Mahāsattva die Prajñāpāramitā übt und auf diese Weise betrachtet, wird dies als das Eintreten in die feste Natur eines Bodhisattvas und das Erlangen der Freiheit von Wiedergeburt bezeichnet." (T7, p44b)
Dies zeigt, dass ein Bodhisattva, der die Prajñāpāramitā übt, beim Eintreten in die feste Natur und beim Erlangen der Freiheit von Wiedergeburt unmittelbar die achtzehn Leerheiten verwirklicht: (1) innere Leerheit, (2) äußere Leerheit, (3) innere und äußere Leerheit, (4) Leerheit der Leerheit, (5) große Leerheit, (6) letztendliche Leerheit, (7) Leerheit des Bedingten, (8) Leerheit des Unbedingten, (9) Leerheit der Endgültigkeit, (10) grenzenlose Leerheit, (11) Leerheit des Weder-Zerstreuten-noch-Nicht-Zerstreuten, (12) Leerheit des Eigenwesens, (13) Leerheit der eigenen und gemeinsamen Merkmale, (14) Leerheit aller Dharmas, (15) Leerheit der Nichterlangbarkeit, (16) Leerheit der Nicht-Natur, (17) Leerheit der Eigen-Natur und (18) Leerheit der Nicht-Natur-als-Eigen-Natur. Man sieht, wie tiefgründig die Prajñāpāramitā-Sūtras die Bedeutung der Leerheit durchdringen.
Wo also verbreiteten sich die Prajñāpāramitā-Sūtras zuerst in Indien? Die Säulenedikte aus Aśokas Regierungszeit (etwa 218–255 Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha) erwähnen nur Āgama-bezogene Texte und verzeichnen keine Verbreitung der Prajñāpāramitā oder anderer Mahāyāna-Sūtras. Dem eigenen Zeugnis der Prajñāpāramitā-Sūtras zufolge blühten sie zuerst in Südindien auf und verbreiteten sich dann nach Norden und Nordosten. Die Mahāprajñāpāramitā-Sūtra, Rolle 560 (die Fünfte Abteilung), verzeichnet beispielsweise:
Der Buddha sprach zu Śāriputra: „… Śāriputra, nach dem Parinirvāṇa des Buddha wird diese tiefe Prajñāpāramitā-Sūtra nach Süden fließen und allmählich aufblühen, und später wird sie vom Süden nach Norden fließen und allmählich aufblühen. Es ist nicht so, dass die vom Buddha errungene Dharma und Vinaya — das höchste Dharma — irgendein Merkmal von Niedergang oder Verschwinden aufwiese; die vom Tathāgata errungene Dharma und Vinaya — das höchste Dharma — ist gerade diese tiefe Prajñāpāramitā-Sūtra. Was die guten Männer und andere betrifft, die im Bodhisattva-Fahrzeug verweilen und diese Sūtra kopieren, empfangen, halten, lesen, rezitieren, üben, betrachten, erklären, ehren und ihr Opfergaben darbringen — alle Tathāgatas, Würdigen, vollkommen Erleuchteten, schauen sie beständig mit dem Buddha-Auge, schützen sie, loben und preisen sie und halten sie frei von Kummer und Leiden." Daraufhin sprach Śāriputra zum Buddha: „Diese tiefe Prajñāpāramitā-Sūtra wird sich in späteren Zeiten und späteren Zeitaltern weithin durch den Nordosten verbreiten." Der Buddha sprach: „So ist es, so ist es. Śāriputra, in späteren Zeiten und späteren Zeitaltern werden jene guten Männer und andere, die im Bodhisattva-Fahrzeug im Nordosten verweilen…" (T7, p890a)
V. Schluss: Die Entwicklung des früheren und späteren Bodhisattva-Pfades in Indien
Der Bodhisattva-Pfad, wie er in den Āgamas überliefert ist — zusammengestellt im Jahr des Parinirvāṇa des Buddha —, entfaltet sich in zwei Stufen. Die erste widmet sich dem „weiten Wirken" der drei Verdienstgrundlagen bzw. der fünf Pāramitās von Großzügigkeit, sittlicher Reinheit, Geduld, Eifer und meditativer Versenkung: Durch sie sammelt man Verdienst an, kultiviert großes Mitgefühl und sät den Samen der Buddhaschaft. Diese fünf Pāramitās sind auf dem Bodhisattva-Pfad notwendig, doch genügen sie nicht, um Buddhaschaft zu erlangen. Die zweite Stufe gilt der „tiefen Sicht" der Prajñā-Pāramitā, die die Weisheitsansammlung zusammenführt — sodass Verdienst wie auch Weisheit zur Vollendung gelangen und die Buddhaschaft schließlich verwirklicht wird. Etwa fünfhundert Jahre nach dem Parinirvāṇa des Buddha begannen die Prajñāpāramitā-Sūtras, von Südindien ausgehend, Verbreitung zu finden — als Antwort auf den Sinn der Leerheit in der Prajñā und auf die Praxis des Bodhisattvas, „viel in der Leerheit zu verweilen". Zur Zeit Nāgārjunas (150–250 n. Chr.) wurde die „tiefe Sicht" der Prajñā in ganz Indien verbreitet; sie widerlegte heterodoxe Lehren und legte die Leerheit in beredter Weise dar. Als Asaṅga (310–390 n. Chr.) auftrat, kehrte der von ihm überlieferte Bodhisattvabhūmi zum „weiten Wirken" des Bodhisattva-Pfades zurück, sprach nur wenig über die Leerheit und betonte die konkrete Praxis der ersten fünf Pāramitās — vor allem Großzügigkeit und die Bodhisattva-Gelübde. In der späteren Periode des indischen Buddhismus (750–1200 n. Chr.) folgte der Abhisamayālaṅkāra, der die Prajñāpāramitā-Sūtras kommentiert, derselben Linie: Er entfaltet im Einzelnen das weite Wirken des Bodhisattva-Pfades und die Stufen der direkten Verwirklichung und war eine Zeitlang sehr einflussreich.