Wahre Aufzeichnungen der wunderbaren Wirkungen des Bodhisattva Guanyin

Buddhistische Halle Linyuan

Wer den heiligen Namen Guanyins rezitiert, erhält eine Wirkung, die seiner Aufrichtigkeit entspricht – große Aufrichtigkeit bringt eine große Wirkung, geringe eine geringe; niemals bleibt sie ganz aus. Beim Rezitieren des Namens des Bodhisattva ist ein reines, klares Herz erforderlich; ein Geist voller wilder Gedanken und übermäßiger Begierden hat hier keinen Raum. Die karmische Wirkung zeigt sich auf dreierlei Weise:

Erstens, Offenkundige Wirkung bei offenkundiger Anrufung: In ebendiesem Leben neigt man sich aufrichtig, rezitiert und empfängt sogleich Schutz und Segen – Unglück verwandelt sich in Glück, Gefahr in Heilsames, karmische Hindernisse lösen sich auf, und Segen wie Weisheit nehmen zu.

Zweitens, Feine Wirkung bei feiner Anrufung: In einem früheren Leben hatte man aufrichtige Verneigung und Rezitation gepflegt, und obwohl man in diesem Leben noch nicht geübt hat, empfängt man aufgrund der noch vorhandenen guten Wurzeln Schutz, ohne es überhaupt zu wissen – verborgene Unglücke lösen sich im Stillen, und Segen entsteht. Wer hingegen einen unheilsamen Geist hegt, vermag selbst durch aufrichtigste Verneigung und Rezitation nur Samen künftigen Gutes zu pflanzen; eine Wirkung in der Gegenwart bleibt aus. Denn Buddhas und Bodhisattvas erfüllen allein die heilsamen Gedanken der Wesen – unheilsame Gedanken erfüllen sie niemals. Wer sich nicht entschließt, sich vom Übel zum Guten zu wenden, und dennoch hofft, das Rezitieren von Guanyins heiligem Namen werde seinen bösen Taten zum Erfolg verhelfen, wird mit Sicherheit keine Wirkung erfahren und der karmischen Frucht böser Vergeltung nicht entkommen.

In unserer heutigen Welt sind Naturkatastrophen und menschliches Leid unvorhersehbar, und nukleare Vernichtung wie Terrorismus sind besonders furchtbar – durch welche Ursachen und Bedingungen laden wir eine solche karmische Vergeltung auf uns? Das Blumengirlanden-Sutra erklärt: „Die Wesen der Fünf Verfallszeiten pflegen nicht die zehn heilsamen Taten, sondern schaffen ausschließlich böses Karma – Töten, Stehlen, sexuelles Fehlverhalten, Lüge, leichtfertige Rede, harte Rede, doppelzüngige Rede, Gier, Hass und falsche Ansichten. Sie ehren nicht ihre Eltern, achten nicht die Drei Juwelen und streiten beständig miteinander, einander gegenseitig verleumdend und beschimpfend." Da diese Vergeltung durch die eigenen bösen Taten heraufbeschworen wird, kann sie auch durch die eigenen heilsamen Taten verwandelt werden. Daher heißt es: Karma wird vom Geist gewandelt; Segen wird von uns selbst gesucht; Glück und Unglück entspringen beide dem eigenen Herzen.

Ich richte eine inständige Bitte an alle Landsleute im In- und Ausland: Fasst den Entschluss, euch sogleich vom Bösen ab- und dem Guten zuzuwenden. Kultiviert den großen Geist, der sowohl euch selbst als auch anderen nützt. Verneigt euch in aufrichtiger Hingabe und sprecht „Namo Amitabha Buddha“ und „Namo Guanshiyin Bodhisattva“, um schlechtes Karma aufzulösen. Ganz gleich, ob Mann oder Frau, jung oder alt, arm oder reich, von hohem oder einfachen Stand – wer absolut aufrichtig ist, wird unweigerlich Erhörung finden und keinem Unheil und keiner Gefahr begegnen. Ob man atomaren Luftangriffen ausgesetzt ist, mit dem Auto, Schiff oder Flugzeug reist oder von allerlei Gefahren bedroht wird – Überschwemmungen, Bränden, Dürren, Stürmen, Gefangenschaft, Ungerechtigkeit, Krankheiten, dämonischen Anfechtungen, schweren Geburten oder Blutungen –: Wer ungeteilt den heiligen Namen Guanyins anruft, wird sofort Rettung erfahren und jede Gefahr in Sicherheit verwandeln. Da das mitleidige Gelübde des Bodhisattvas so machtvoll ist, erweist sie im Auftrag des Buddhas Erbarmen und rettet die Leidenden und Bedrängten.

Selbst wenn unumstößliches Karma nicht mehr gewandelt werden kann und das Leben endet, kann man sich auf die mitfühlende Kraft des Bodhisattvas verlassen: Sie geleitet einen zur Wiedergeburt im Land der Höchsten Seligkeit. Dort wird die große Frage von Geburt und Tod ein für alle Mal gelöst, und man entkommt für immer dem Kreislauf der Wiedergeburten. Kleidung und Nahrung stellen sich ganz von selbst ein, und Segen sowie ein langes Leben sind grenzenlos. Darüber hinaus erlangt man die Freiheit, nach Belieben zwischen Leben und Tod zu wandeln. So kann man in die Saha-Welt zurückkehren, um fühlende Wesen weitreichend zu erretten, um schließlich mit ihnen gemeinsam im Westlichen Land wiedergeboren zu werden und die Buddhaschaft zu erlangen.

◎ Die Laiin Yu-zhi lebte in Jungongliao, im Bezirk Beitun der Stadt Taichung. Im 42. Jahr der Republik trat sie der Amitabha-Gruppe der Lotos-Gesellschaft bei und rezitierte morgens und abends den Namen des Buddhas sowie den heiligen Namen Guanyins. Ihr vierjähriger kleiner Bruder spielte an einem nahegelegenen Fischteich und fiel versehentlich ins Wasser. Der Teich war mehr als einen Zhang tief. Plötzlich sprang eine Frau ins Wasser, hob den Jungen heraus, setzte ihn am Ufer ab und brachte ihn nach Hause. Danach verschwand die Frau plötzlich. Die Mutter sah, dass der Junge am ganzen Körper durchnässt war wie ein begossener Pudel. Nachdem sie erfahren hatte, was geschehen war, und ihm trockene Kleidung angezogen hatte, kehrte sie mit ihm zum Teich zurück. Die Pfützen am Wasser waren noch nicht vertrocknet, und sie fragten in der Nachbarschaft herum, doch niemand wusste, wer den Jungen aus dem Wasser gerettet hatte.

Später kauften sie eine alltägliche buddhistische Gebetskette mit einem kleinen Kopfstück, in dessen Innerem sich ein Bild von Guanyin befand. Die ganze Familie drängte sich neugierig heran, um es zu betrachten. Als der kleine Bruder das Bild sah, hüpfte er vor Freude auf und rief: „Das ist diejenige, die mich aus dem Teich gezogen hat!“ In diesem Moment ging allen ein Licht auf, und sie spürten zutiefst die barmherzige Gnade. Weil seine Eltern und seine ältere Schwester unablässig Guanyins heiligen Namen angerufen hatten, war der Junge vor dem Ertrinken gerettet worden. Allen, deren Kinder in der Armee dienen oder sich an gefährlichen Orten aufhalten: Errichtet umgehend einen Schrein für Guanyin und ruft ihren heiligen Namen an – auf diese Weise werdet ihr ganz gewiss Schutz und ewigen Frieden erfahren.

◎ Frau Huang war seit zehn Jahren verheiratet und hatte keine Kinder bekommen, was sie zutiefst bekümmerte. Sie hatte gehört, dass Guanyin Bodhisattva Gebete gewiss erhört, und so betete sie aufrichtig und bat um die Gnade eines Sohnes. Sollte ihre Bitte erhört werden, gelobte sie, Guanyin Bodhisattva zeitlebens zu verehren und ihr im Haus einen Ehrenplatz zu geben, dazu vegetarisch zu leben und Sutren zu rezitieren. Sie wurde schwanger und gebar einen Jungen; im Jahr darauf gebar sie ein Mädchen.

Nachdem das Festland in die Hände der Banditen gefallen war, siedelte die gesamte Familie nach Taiwan um. Der Beruf ihres Mannes nahm einen immer erfolgreicheren Verlauf, die Kinder waren klug und ehrerbietig und studierten alle an der Nationaluniversität Taiwan. Da sie wusste, dass all dies der barmherzigen Gnade der Bodhisattva zu verdanken war, warf sie sich morgens und abends nieder und rezitierte mit noch größerer Hingabe. Die meisten ihrer Nachbarn hingen dem westlichen Glauben an; sie verspotteten ihre vegetarische Lebensweise und buddhistische Frömmigkeit auf mannigfache Weise und suchten sie abzubringen — doch ihr Geist ließ sich nicht erschüttern.

Im 47. Jahr der Republik sagte ein Nachbar erneut zu ihr: „Der Sohn des und des und die Tochter jener Frau sind beide zum Studium nach Amerika gegangen und wurden beide von der Kirche unterstützt. Dein Sohn macht bald seinen Abschluss; wenn er in Amerika bleiben möchte, gibt es mit Hilfe der Kirche absolut kein Problem." Diesmal ließ sie sich beirren. Sie willigte ein, mitzugehen, und besuchte mehrmals die Kirche. Sie hörte auf den Pastor und die Einflüsterungen der Nachbarn, ließ sich taufen, nahm das verehrte Guanyin-Bild aus dem Hausaltar und verbrannte es. Doch in der Asche zeigte sich deutlich das heilige Antlitz Guanyins als Warnung. Da sie weiterhin keine Reue zeigte, drängte sie ihren Mann und ihre Kinder, mit in die Kirche zu kommen.

Plötzlich verfiel sie in Wahnsinn: Sie tanzte, schwang wild die Arme, lachte und weinte wie besessen, verlor völlig die Besinnung und erkannte nicht einmal mehr ihren eigenen Mann und ihre Kinder. Man brachte sie mit Gewalt nach Hause, wo sie weiter unkontrolliert weinte und lachte und sich tagelang weigerte zu essen. Der Pastor und die Glaubensgeschwister beteten zu Gott und Jesus, doch die Gebete blieben ohne Erfolg. Man rief renommierte Ärzte herbei, die Beruhigungsmittel verabreichten — auch das blieb wirkungslos. Ihre Freundin Frau Zheng wandte sich an den Laien Ma Shaoqian von der Buddhistischen Gesellschaft des Großen Mitgefühls, der sich für ihre Heilung einsetzte. Ma sagte: „Sie wurde zeitlebens von der Bodhisattva beschützt; jedes ihrer Gebete wurde erhört. Plötzlich vergaß sie die empfangene Gnade und brach ihr Gelübde, indem sie zum westlichen Glauben übertrat. Hätte sie das heilige Bild nicht zerstört, wäre diese Vergeltung nicht über sie gekommen. Wer ein buddhistisches Bildnis zerstört, muss in die Avichi-Hölle fallen. Die Bodhisattva hat aus Barmherzigkeit immer und immer wieder gewarnt und sie gemahnt, schnell umzukehren, um nicht ins Verderben zu stürzen. Bitte sagen Sie ihrem Mann und ihren Kindern, sie sollen Guanyin Bodhisattva wieder zu Hause aufstellen, sich demütig niederwerfen und bereuen und geloben, von nun an aufrichtig den Buddha-Namen zu rezitieren und Gutes zu wirken und nie mehr vom Weg abzuweichen. Beten Sie zu allen Buddhas, Bodhisattvas und Dharma-schützenden Geistern um Vergebung für ihre Unwissenheit. Ihre Krankheit kann sofort geheilt werden — eine ärztliche Behandlung ist nicht vonnöten."

Doch sie weigerte sich, den Rat anzunehmen und umzukehren. So barmherzig die Bodhisattva auch ist — sie konnte ihr nicht mehr helfen.

Ob Papiergemälde oder hölzerne Schnitzereien heiliger Bilder, geschriebene Zeichen oder Steininschriften mit dem Buddha-Namen – all das gilt als der wahre Buddha, wird verehrt und dargebracht und bringt grenzenloses Verdienst ein. Wer sie missachtet oder entweiht, erntet grenzenlose böse Vergeltung. Der Buddha sprach: „Stupas und Tempel zu zerstören, Schriften und Bilder zu verbrennen oder sich am Eigentum von Buddha, Dharma und Sangha zu vergreifen – dies gilt als die erste fundamentale, schwerwiegende Übeltat; man fällt in die Avīci-Hölle und leidet dort endlos.“ Ein Mann baute später ein Haus und verwendete eine Steintafel mit buddhistischer Inschrift als Türschwelle, womit er den Buddha-Namen entweihte – darauf wurde er durch himmlisches Feuer gewarnt und gab die Tafel zurück. Nur Frau Huang hatte zuvor Segen erfahren, weil sie Guanyin verehrt hatte, wandte sich dann plötzlich der westlichen Religion zu und zerstörte das heilige Bild – darauf wurde sie augenblicklich wahnsinnig, als Warnung für alle. Obwohl alle Buddhas und Bodhisattvas von tiefem Mitgefühl erfüllt sind und selbst auf illusorische Körper verzichten würden, wie könnten sie schon wegen einer Steintafel oder eines Papierbildes Hass hegen oder Rache üben? Die Dharma-beschützenden Gottheiten wollten die Vergeltung schon im Diesseits sichtbar machen, dabei Ermahnung und Strafe verbinden, um sofortige Reue und Umkehr zu bewirken und so die spätere Bestrafung durch Höllensturz zu vermeiden. Wenn einer bestraft wird, warnt das Hunderte andere und weckt in allen Ehrfurcht und Glaube, sodass sie grenzenlosen Segen empfangen – so fördert die Bestrafung von Bösem in Wahrheit das Gute.

◎ Seit der Ältere Meister Wen-zhi die buddhistische Praxis auf dem Buddha-Kronen-Berg im Putuo-Gebirge wiederhergestellt hat, hat sich der Geist des Weges von Tag zu Tag entfaltet. In der großen Küche arbeitete ein Laie als Teegehilfe, der beschloss, dort Wasser zu kochen, um die Versammlung zu versorgen. Er hatte den tiefsten Glauben an Guanyin Bodhisattva. Jeden Morgen stand er um drei Uhr auf, um Wasser zu kochen, und arbeitete ohne Unterlass bis neun Uhr abends. Mit einer großen Kupferkelle in der Hand sprach er bei jeder Kelle Wasser, die er schöpfte, einen heiligen Namen aus. Seine Hände bewegten sich ständig, sein Mund rezitierte unaufhörlich – er arbeitete ohne Pause, und der heilige Name riss nicht ab. Zwanzig Jahre lang setzte er diese Praxis ohne Unterlass fort. Plötzlich erschien auf dem Kupfergriff der großen Wasserkelle das vollständige heilige Abbild von Guanyin Bodhisattva – vollkommen und majestätisch. Zunächst vermutete er, jemand habe es gemalt, also wusch er es mit Wasser – doch je mehr er es wusch, desto klarer wurde es. Er wischte es mit einem Tuch, und je mehr er wischte, desto deutlicher trat das Abbild hervor, was allen, die es sahen, tiefe Ehrfurcht einflößte. Von diesem Vorfall tief berührt, entschied sich der Teegehilfe, das Laienleben zu verlassen. Der Ältere Meister Wen sprach: „Der Bodhisattva hat sein Mitgefühl gezeigt und ein seltenes Zeichen gewirkt. Wir sollten einen seltenen Geist erwecken, es bewahren und in einem Schrein aufstellen, um das Bergtor für alle Zeit zu hüten.“ Er lud Meister Yuan-ying ein, „Die Aufzeichnung der erwidernden Manifestation des Guanyin Bodhisattva“ zu verfassen.

◎ Liu Shan-ying sagte, dass er seit dem Winter des Renchen-Jahres, nachdem er die Vier Lehren des Yun-lu sowie Yu Gong Jing-yis Aufzeichnung über den Herdgott gelesen hatte, zutiefst an die Grundsätze des Himmlischen Weges glaubte und daran, dass Segen die Guten belohnt, während Unheil die Lasterhaften trifft. Das Schicksal wird durch einen selbst bestimmt; der Segen wird durch einen selbst gesucht. Während der Pilgerfahrt im Guisi-Jahr konnte er freudig eine schriftliche Beichte seiner Verfehlungen ablegen. Danach kniete er täglich nieder und rezitierte das Sutra und das Mantra von Guanyin Cundis Lobpreis, betete für die Langlebigkeit seiner Mutter und ebenso für die Erlösung der fühlenden Wesen und zum Wohl aller Kreaturen, was er ebenfalls freudig praktizierte. Seine Mutter litt ursprünglich an einer chronischen Krankheit und hatte ein hitziges Gemüt, das nun plötzlich mit noch größerer Heftigkeit als zuvor ausbrach. Seine Mutter sprach zu ihm: „Meine Krankheit begann vor einunddreißig Jahren; sie flammt auf und heilt dann wieder. Heute, da du kniest und Sutras rezitierst, hat sich meine Krankheit stattdessen verschlimmert – könnte es sein, dass ich alt bin und das Glück nicht habe, sie zu ertragen?" Er weinte und sprach: „Es ist wahrlich die Schuld meiner unzureichenden Aufrichtigkeit, meiner nicht abgelegten verblendeten Gedanken!" Sogleich zündete er dem Himmel zugewandt Weihrauch an, schlug weinend seinen Kopf auf den Boden und gelobte, alle verblendeten Gedanken abzulegen, wobei er darum betete, dass die Krankheit seiner Mutter rasch heilen möge. Zu jener Zeit hatte seine Mutter seit fünf Tagen keinen einzigen Tropfen Wasser zu sich genommen; an diesem Tag verspürte sie plötzlich Verlangen, dünnen Brei zu essen. In jener Nacht träumte sie, das thronende Guanyin-Großwesen lud sie ein, sich zu ihm zu setzen, und reichte ihr einen Becher grünen Wassers mit der Weisung, es zu trinken. Am nächsten Tag war ihre Krankheit zur Hälfte gewichen, und innerhalb weniger Tage war sie vollständig geheilt. Die chronische Krankheit von über dreißig Jahren kehrte nie wieder. Daher glaubte er noch fester an den Grundsatz karmischer Entsprechung, wie ein Echo, das auf einen Klang antwortet. Von da an wurde seine Sutra-Rezitation noch andächtiger. (Aufzeichnung des Glaubens)

◎ In der Qing-Dynastie lebte Deng Cheng-zhao, ein Mann aus Guangzhou in der Provinz Guangdong. Er nahm früh im Leben die Drei Zufluchten und die Fünf Gebote an. Im Wushen-Jahr der Ära Kangxi, im fünften Monat, entwickelte seine älteste Schwiegertochter mit Familiennamen Huang plötzlich doppelte Abszesse im Hals; über zehn Tage lang hatte sie Schluckbeschwerden und litt schwer. Eines Tages kehrte Meister Hong-zan in die Berge zurück und fuhr mit dem Boot an seinem Haus vorüber. Cheng-zhao traf ihn, erzählte ihm vom Zustand seiner Schwiegertochter und fragte, wie sie zu behandeln sei. Der Meister erwiderte: „Die erhabene Geisteskraft des Guanyin-Großwesens ist unbegreiflich, und sie vermag fühlende Wesen mit dem Geist großer Furchtlosigkeit zu retten." Sogleich lehrte er sie die zehn Zeilen von Guanyins Lebensrettendem Sutra: „Guanshiyin, Namo Fo, yu Fo you yin, yu Fo you yuan, Fo Fa Seng yuan, chang le wo jing, zhao nian Guanshiyin, mu nian Guanshiyin, nian nian cong xin qi, nian nian bu li xin." Nachdem Cheng-zhao nach Hause zurückgekehrt war, wies er seine Schwiegertochter an, dies zu rezitieren, und forderte sie auf, eine Abschrift des Sutras an ihr Bett zu legen und es vor dem Einschlafen erneut zu rezitieren. Am nächsten Morgen erwachte sie mit erfrischtem Körper und gesammeltem Geist. Bei fortgesetzter Rezitation brach in der zweiten Nacht der Eiter samt Blut aus ihren Geschwüren hervor und floss ab. Freudig rief sie aus: „Meine Krankheit ist geheilt!" Rasch spülte sie den Mund aus und kniete andächtig vor dem Bildnis des Bodhisattva nieder, um sich zu verneigen. Die Schnelligkeit ihrer Genesung erfüllte den ganzen Hausstand mit Freude. Sogleich verbreitete sich in der Nähe und Ferne die Kunde: „Die mitfühlende Kraft des Bodhisattva erweist sich in ihrer geistigen Wirkung als besonders rasch." (Sammlung von Guanyins Mitgefühlswald)

◎ In Shanxi lebte ein Mann namens Zhang Yu, der eine Tochter namens Fo-er hatte. Fo-er liebte es, das Guanyin-Sutra zu rezitieren – jenes Textstück, das wir heute als das Kapitel vom Universellen Tor kennen. Mit fünfzehn Jahren starb sie plötzlich, erwachte aber einen halben Tag später wieder zum Leben. Sie berichtete, zwei Unterweltsbeamte hätten sie ergriffen und über den Cha-Berg (ein Ortsname) gebracht. Dort habe sie mit angesehen, wie die Beamten zunächst zwei Menschen in eine schwarze Hülle wickelten und sie der Familie Chen übergaben, bevor sie auch Fo-er in ein gemustertes Tuch hüllten. Sie sagten zu ihr: „Du schuldest ihm tausendfünfhundert Münzen; heute wirst du diese Schuld begleichen." Da trat ein in Grün gekleideter Mann vor und sprach: „Dieses Mädchen rezitiert das Guanyin-Sutra – lasst sie vorerst gehen." Daraufhin stolperte sie, fiel zu Boden und fuhr schreckhaft aus einer Art Ohnmacht hoch. Sie erzählte ihrem Vater sogleich alles. Am nächsten Tag begab sich Zhang Yu zum Cha-Berg, und tatsächlich lebte dort eine Familie Chen, deren Hündin in der vorhergehenden Nacht drei Welpen geworfen hatte – zwei schwarze und einen gescheckten. Der gescheckte Welpe war gleich nach der Geburt verendet. Zhang Yu kehrte nach Hause zurück, nahm den entsprechenden Betrag an Münzen und ging zur Familie Chen, um die Schuld zu begleichen. Diese jedoch wollte das Geld nicht annehmen, sodass es stattdessen verwendet wurde, im Namen der Familie Zhang Verdienste zu erwerben. (Nanhai Ci-ban)

◎ In Linjiang in der Provinz Jiangxi lebte ein Gelehrter namens Shan Fan, der schon in seiner Jugend von seltener Begabung war. Mit vierzehn Jahren trat er in die Schule ein und heiratete später eine Frau aus der Familie Fan, deren Kindername Jiang-cheng lautete. Sie war schön, aber von wildem und streitsüchtigem Wesen, sodass Shan Fan sich vor ihr fürchtete. Bald nach der Hochzeit begann sie, ihn auf unzählige Weise zu demütigen, und nicht einmal seine Schwiegereltern vermochten sie davon abzuhalten. Das Leid wurde schließlich so unerträglich, dass Shan Fan sich von seiner Frau trennte. Er magerte von Tag zu Tag mehr ab, und seine Mutter sah das mit großer Sorge. Eines Nachts träumte ihr ein alter Mann, der sprach: „Dies ist karmische Vergeltung aus einem früheren Leben. Jiang-cheng war in ihrem vorangegangenen Leben eine langlebige Maus, die einem Mönch der reinen Lebensweise gehörte. Dein Sohn hingegen war damals ein Gelehrter, der in den Tempel kam und die Maus tötete. Daher ist die böse Vergeltung in dieses Leben verwurzelt und kann durch keine menschliche Macht aufgehoben werden. Einzig wenn man jeden Morgen hundertmal aufrichtig das Große Mitgefühls-Mantra (das Guanyin-Mantra) rezitiert, lässt sich etwas ausrichten." Nach dem Erwachen erzählte sie Shan Fans Vater davon, woraufhin sich beide Älteren an die Anweisung hielten und andächtig das Große Mitgefühls-Mantra sprachen. Nach über zwei Monaten war die Frau noch immer so tyrannisch wie zuvor, ja sogar noch unberechenbarer. Eines Tages hielt ein alter Mönch draußen vor dem Tor einen Vortrag über buddhistisches Karma; viele Menschen versammelten sich, um ihm zuzuhören. Die Frau trat hinaus, um zu sehen, was dort geschah, und kurz darauf brach der Mönch seinen Vortrag ab und bat Jiang-cheng um einen Becher klares Wasser. Er wandte sich ihr direkt zu und sprach: „Sei nicht zornig; das vergangene Leben ist nicht erdacht, das gegenwärtige Leben ist nicht beständig. Tsk – kleine Maus, zieh den Kopf ein; lass die Katze dich nicht finden." Nach diesen Worten nahm er einen Schluck Wasser und spritzte es Jiang-cheng entgegen, sodass sogar ihre Kragen und Ärmel durchnässt wurden. Die Umstehenden waren verblüfft, doch Jiang-cheng sagte kein einziges Wort, wischte sich das Gesicht ab und ging allein nach Hause; auch der Mönch entfernte sich. Von da an bereute Jiang-cheng ihre früheren Fehler zutiefst und wurde so scheu wie eine junge Braut. Sie erfreute ihre Schwiegereltern, beugte sich demütig ihrem Mann und gelobte, nie wieder in ihre alten Muster zurückzufallen. (Strange Tales from a Chinese Studio)

◎ Ein gewisser alter Shi stammte aus Suzhou. Er war großzügig und gerecht. Mit über vierzig bekam er endlich einen Sohn, der den einzigen Namen Huan trug. Eines Tages trug er Geld auf den Tigerberg, um eine Halle für den Großen Bodhisattva zu errichten, als er plötzlich am Rand des Schwertteichs (ein Ortsname) Weinen hörte. Er eilte hin und erkannte in dem Weinenden seinen Jugendfreund Gui. Auf sein Befragen erfuhr er, dass Gui hoch verschuldet war und sich an diesem Ort das Leben nehmen wollte. Sogleich gab er ihm dreihundert Tael Gold. Gui warf sich vor dem Bild des Großen Bodhisattva nieder und schwor: „Ich habe die große Güte des alten Shi empfangen. Wenn ich sie in diesem Leben nicht vergelten kann, will ich im nächsten als Hund oder Pferd wiederkehren, um es ihm zu vergelten." Der alte Shi schenkte ihm auch ein Stück Land mit einem Jujubegarten, damit er davon leben konnte. Gui hatte eine Tochter, und der alte Shi verlobte seinen Sohn mit ihr. Unter dem Jujubebaum grub Gui über tausend Tael Gold aus, die der Vater des alten Shi dort vergraben hatte, und nach und nach wurde er zu einem wohlhabenden Haus, während die Familie des alten Shi von Tag zu Tag verfiel, sodass Mann und Frau einer nach dem anderen starben und Huan zuletzt ohne jeden Rückhalt dastand. Gui hörte auf seine Frau mit Familiennamen Sun, weigerte sich, die alte Schuld anzuerkennen, und sann darauf, die Verlobung zu lösen; schließlich zog er nach Kuaiji. Huan suchte ihn auf, doch Gui wies ihn ab. Als Huan die dreihundert Tael erwähnte, lehnte Gui mit der Begründung ab, es gebe keinen Schuldschein. Einige Jahre später reiste Gui geschäftlich in die Hauptstadt, wurde dort von einem Schurken betrogen und verlor mehr als die Hälfte seines Vermögens. Vor Langeweile nickte er in seiner Herberge ein und gelangte zu einer großen Residenz mit einem Loch an der Seite. Unwillkürlich kroch er auf Händen und Füßen hinein und erblickte eine von Kerzen erleuchtete Halle, in der an einem Tisch ein alter Mann saß – es war der alte Shi. Gui schämte sich zutiefst und wollte sich verbeugen, doch seine auf den Boden gestützten Hände konnten sich nicht heben. Dann ging er in den hinteren Garten und sah seine Frau und seine beiden Söhne; bei näherem Hinsehen waren sie alle in Hundegestalt. Er blickte auf seinen eigenen Schatten und sah, dass auch er selbst Hundegestalt angenommen hatte. Erschrocken fragte er, was das zu bedeuten habe. Seine Frau antwortete: „Erinnerst du dich nicht an den Schwur vor dem Bild des Großen Bodhisattva? Was gibt es da noch zu sagen!" Er fuhr jäh auf – es war tatsächlich nur ein Traum. Hastig packte er sein Gepäck und kehrte heim. Bei seiner Ankunft sah er zu beiden Seiten zwei kleine Särge aufgestellt, und auf dem Teetisch standen Ahnentafeln für seine beiden Söhne. Noch stärker erschrocken stürzte er ins innere Gemach, doch seine Frau lag bereits im Sterben, ihr Atem versagte schon.

Gui rief sie, und seine Frau öffnete plötzlich die Augen und sprach mit der Stimme ihres ältesten Sohnes: „Vater, warum bist du erst heute zurückgekehrt? Der Höllenkönig in der Unterwelt hat entschieden, dass unsere Familie der Shi-Familie eine Dankesschuld schuldet, und du hast vor langer Zeit ein Gelübde abgelegt, diese zu begleichen. Unsere Brüder und Mutter werden morgen früh als Hundewelpen im Haushalt der Shi-Familie wiedergeboren: die beiden Rüden sind wir zwei Brüder, das Weibchen mit dem Tumor auf dem Rücken ist unsere Mutter. Du, Vater, wirst im kommenden Herbst ebenfalls ein Hund für die Shi-Familie werden, um dein früheres Gelübde zu erfüllen. Nur unsere jüngere Schwester und der junge Herr Shi sind in diesem Leben als Mann und Frau füreinander bestimmt, daher werden nur sie beide von diesem Leiden verschont bleiben." Damit starb sie.

Gui war von tiefer Trauer überwältigt, als er dies vernahm. Er hatte kaum mit der Vorbereitung ihrer Bestattung begonnen, als ein Feuer sein Haus verwüstete und alle drei Särge zu Asche reduzierte. Er nahm seine Tochter und reiste nach Suzhou, um Nachforschungen über den Shi-Sohn anzustellen. Dort erfuhr er, dass der junge Mann die kaiserliche Prüfung bestanden und bereits die Tochter eines Beamten mit dem Familiennamen Zhi geheiratet hatte (der Titel Canzheng bezeichnet eine hohe Verwaltungsposition im kaiserlichen China). Überwältigt von Scham und Qual, bat Gui inständig um eine Audienz, bis der junge Mann sich schließlich bereit erklärte, ihn zu sehen. Als er das Tor betrat, stürmten drei Hunde aus einem Loch in der Mauer, winselten und umringten ihn. Einer von ihnen trug einen Tumor auf dem Rücken, genau wie beschrieben.

Mit gebrochenem Herzen kniete Gui nieder und weinte, während er dem Shi-Sohn die ganze Geschichte erzählte. „Meine Familie ist ruiniert, ich habe keinen Ort mehr, wohin ich gehen könnte", sagte er. „Ich bitte nur um deine große Gnade: lass meine Tochter als deine Magd dienen, und ich werde für den Rest meiner Tage als dein Diener arbeiten, um diese karmische Schuld zu begleichen. Das wäre mir mehr als genug." Der Shi-Sohn, von Mitleid bewegt, willigte ein.

In jener Nacht träumte Gui, wie seine Frau kam, um Abschied zu nehmen: „Zum Glück hast du dein Gelübde bereut. Die Shi-Ahnen (gemeint ist der Patriarch der Shi-Familie) haben Fürsprache für dich eingelegt, um dich davor zu bewahren, als Hund wiedergeboren zu werden, und unsere Mutter und Kinder sind aus diesem körperlichen Leid befreit worden." Am nächsten Morgen erfuhr er, dass die drei Hunde über Nacht gestorben waren. Gui lebte über siebzig Jahre alt und bei guter Gesundheit.

(Aus der Zi Qiu Sammlung)

◎ Ich bin ein 41-jähriger Mann aus Xinhua, Tainan, und hatte den größten Teil meines Lebens keinen Bezug zum Buddhismus oder irgendeiner religiösen Überzeugung. Im Herbst 1973 (62. Jahr der Republik China) bekam ich eine Samenabgangsstörung. Ich kannte mich ein wenig mit traditioneller chinesischer Medizin aus, aber nichts, was ich versuchte, konnte sie heilen.

Eines Tages, während ich auf den Bus in eine andere Stadt wartete, kam ich an einem kleinen Antiquariat am Straßenrand vorbei. Ich entdeckte dort zufällig ein Exemplar des Großen Mitgefühlsmantras, herausgegeben vom Dazheng Jingshe, und kaufte es für 15 Neue Taiwan-Dollar mit nach Hause. In der Einleitung hieß es, das Mantra könne 84.000 Arten von Krankheiten und karmischen Hindernissen heilen. Ich dachte mir: Wenn es Krankheiten heilen kann, will ich es aufrichtig rezitieren.

Im Oktober 1977 (66. Jahr der Republik China) begann ich zu rezitieren. Nach etwa einem Monat ununterbrochenen Rezitierens, Tag und Nacht, war die Krankheit vollständig verschwunden. Beim Rezitieren blieb mein Geist vollkommen gesammelt, ohne jeden abschweifenden Gedanken. Nach sechs Monaten Praxis geschah noch etwas Bemerkenswerteres: Ein Qi-Strom stieg vom Kreuzbein unterhalb meines Dantian bis zum Gehirn auf, folgte dann der Vorderseite des Gesichts abwärts zum Hals und kehrte zum Dantian zurück – und so zirkulierte er unaufhörlich. Heute werde ich kaum noch krank und fühle mich lebendiger als in meiner Jugend. Die Kraft des Großen Mitgefühlsmantras ist so weit, so unbegreiflich – ich bin dem Guanyin-Bodhisattva zutiefst dankbar für ihr Mitgefühl.

Seither rezitiere ich das Mantra jeden Tag. Mein Geist wird dabei ruhig wie stilles Wasser, Qi und Blut fließen ungehindert; solchen Frieden habe ich nie zuvor gespürt. Der Laienanhänger Le schrieb mir einmal, ich solle nicht an diesen Erfahrungen festhalten und mich noch weiter vom Begehren lösen. Ich habe diese Praxis auch anderen beigebracht: Menschen mit Schlafstörungen ging es schon nach drei Tagen besser; wer unter Engegefühl in der Brust und nervöser Erschöpfung litt, kam in kurzer Zeit wieder zu Kräften. Einmal stürzte sich ein Mann aus meiner Heimatstadt ins Wasser, um sich das Leben zu nehmen, und seine Leiche konnte nicht gefunden werden. Ich ging zur Unglücksstelle, rezitierte das Große Mitgefühlsmantra keine zehn Mal, und der Körper trieb sogleich an die Oberfläche. Ein Kind weinte auch einmal eine ganze Nacht lang untröstlich, ohne erkennbaren Grund; ein einziges Rezitieren des Mantras brachte es sofort zum Schweigen. Bei Schnittwunden an den Fingern genügte ein Rezitieren, um den Schmerz zu lindern, und die Haut heilte innerhalb von drei Tagen. Unzählige solcher Fälle habe ich erlebt. Ich gebe mein Bestes, um allen das Rezitieren dieses Mantras beizubringen. Es ist wirklich traurig, dass so viele Menschen nicht wissen, dass sie es rezitieren sollten, große Segnungen versäumen und unnötig leiden. Ich hoffe, dass alle Mitpraktizierenden diese Praxis weit verbreiten; keine gute Tat bleibt ohne Lohn.

(31. Mai 1978 (67. Jahr der Republik China), Ciyun Monatszeitschrift, Jg. 2, Nr. 11)

◎ Ich wuchs in einem behaglichen Haushalt auf, doch meine Mutter starb, als ich noch sehr jung war, und ich kam während des Krieges volljährig. Ich lernte nie die Geborgenheit eines vollen Magens oder eines warmen Zuhauses kennen, und die nährende Liebe einer Mutter blieb mir vollständig versagt. Schon als Kind verließ ich das Elternhaus und arbeitete nebenbei, um mein Schulgeld zu bezahlen. Durch Jahre gesellschaftlicher Umwälzungen und Entbehrungen wurde ich stetig stärker. Meine Zeit beim Militär schmiedete einen unerschütterlichen Willen, und die Disziplin des Dienstes prägte klare, schlichte Gewohnheiten: Ich rührte nie Tabak, Alkohol oder Glücksspiel an, bekümmerte mich kaum um gutes Essen oder Unterhaltung und bevorzugte ein stilles, zurückgezogenes Leben. Jahre lang konzentrierte ich mich auf mein Studium und die Betreuung junger Menschen, lebte so einfach wie ein unbeschriebenes Blatt Papier, ohne jede Überflüssigkeit. Ich war vollkommen zufrieden mit diesem Leben, ohne andere Bestrebungen oder Wünsche.

Im Frühjahr 1976 (dem 65. Jahr der Republik China) hatte meine Frau genügend karmisches Verdienst angesammelt, um Zuflucht im Buddhismus zu nehmen. Sie hörte nachts Dharma-Vorträge und verehrte am Morgen den Buddha, erfüllt von Dharma-Freude. Buddhistische Schriften bedeckten ihre Seite des Tisches, und sie las unentwegt darin, teilte oft mit mir, was sie gelernt hatte – bei den Mahlzeiten oder vor dem Schlafengehen. Ich sagte mir, ein stilles, einfaches Leben unterscheide sich nicht von der Verehrung des Buddha oder dem Rezitieren von Sutren, und ein Charakter, der auch im Verborgenen aufrecht sei, unterscheide sich nicht von der Praxis, Tugend zu kultivieren und vom Unrecht abzulassen. So verschloss ich mich, obwohl meine Frau mit der Beredsamkeit einer Lotuszunge sprach, taub und blieb ungerührt.

In jenem Sommer bestand sie darauf, dass ich mit ihr nach Tucheng ging, um bei dem Ehrwürdigen Qingqin Zuflucht zu nehmen. Anfangs zögerte ich, doch ihre ernste Überredungskunst gewann mich, und so gingen wir gemeinsam hin. Sobald ich die Dharma-Halle betrat, fühlte ich, wie sich mein Horizont erweiterte und mein Sinn sich wandelte. Vielleicht waren meine Buddha-Wurzeln in einem vergangenen Leben tief gepflanzt worden, und dies war das erste Mal, dass ich in diesem Leben einer buddhistischen Affinität begegnete. Bald darauf hielt Meister Beiguang im Zhilian Jing She einen Vortrag über das Lotus-Sutra, und ich ging mit meiner Frau hin, um zuzuhören. Es war das erste Mal, dass ich den Dharma-Regen empfing, und ich fühlte, wie in meinem Herzen eine kühle Klarheit erblühte, als würde ich über dem Scheitel mit süßem Ghee übergossen – ein wunderbares, unbeschreibliches Gefühl, das Worte nicht fassen können.

Danach verpasste ich keinen einzigen Dharma-Vortrag, bei Regen oder Sonnenschein. Vollkommene Erleuchtung habe ich noch nicht erlangt, doch ich habe nach und nach meine festgefügten Ansichten losgelassen, bin vom Glauben zum Verstehen gelangt, vom Verstehen zur Praxis, und weiter zum Nutzen für mich selbst und für andere – dies ist weit reicher, als sich bloß „in Abgeschiedenheit selbst zu vervollkommnen“.

Wie man sagt, kann niemand das Wetter vorhersagen, und Unglück kann jeden ohne Vorwarnung treffen. Im fünften Mondmonat wurde meine Frau von einem Auto angefahren und am Fuß verletzt, und ich wurde im Veterans General Hospital wegen rektaler Blutungen stationär aufgenommen. Das internistische Team führte einen zytologischen Test durch und eröffnete mir, dass ich multiple maligne Sarkome (Krebszellen im Frühstadium) hätte. Sie nahmen zugleich eine Biopsie vor und verlegten mich in die Chirurgie, um eine Operation zu planen. Der behandelnde Chirurg erklärte, ich müsse meinen Darmtrakt verschließen lassen, den natürlichen After nicht mehr benutzen und ein Kolostoma erhalten, um eine sichere Behandlung zu gewährleisten.

Im Verlauf eines einzigen Tages und einer Nacht brach eine verheerende Krankheit über mich herein, und die Unbeständigkeit des Lebens erfüllte mich mit Entsetzen. Ich sagte mir, dies sei karmische Vergeltung aus einem vergangenen Leben, unausweichlich, und so bereitete ich mich darauf vor, ihr mit offenem Sinn zu begegnen. Doch meine Frau war durch die plötzliche Wendung der Ereignisse zutiefst erschüttert.

Der Laienbruder Le führte meine Frau dazu, sieben Tage lang täglich hundertachtundzwanzigmal das Mantra der Großen Barmherzigkeit zu rezitieren und um Wasser der Großen Barmherzigkeit zur Heilung der Krankheit zu bitten. Meister Beiguang lehrte sie, die Krankheit durch die Praxis des großen Samadhi zu überwinden. Meister Jingkong riet ihr, große Gelübde abzulegen, um das Gewicht der karmischen Kräfte zu verschieben. Meister Yuan sagte ihr, sie solle alle weltlichen Anhaftungen loslassen, um jede Krankheit zu heilen. Mitpraktizierende des Reinen Tores sammelten Verdienste durch Bergwallfahrten und Tierbefreiungen und übertrugen sie auf mich. Diese Lehrer und Freunde zeigten eine so herzliche, aufrichtige Fürsorge, dass ich zutiefst dankbar bin – ihre Güte ist mir ins Herz geschrieben.

Während der drei Wochen im Krankenhaus rezitierte ich den ganzen Tag im Stillen den Namen des Guanyin-Bodhisattva und gelobte: Sollte ich genesen, würde ich eine Ausbildung im Dharma-Vortrag auf mich nehmen und jede Gelegenheit nutzen, das Dharma zu verbreiten. Jedes Wort dieses Gelübdes kam aus tiefster Aufrichtigkeit. Im Universellen Tor-Kapitel heißt es: „Wenn Lebewesen in Bedrängnis geraten und von unzähligen Leiden gepeinigt werden, vermag Guanyins wundersame Weisheit und Kraft alles Leid der Welt zu erlösen."

Und tatsächlich kam die Antwort – ein Wunder geschah: Beide Biopsieergebnisse waren gutartig. Ich musste lediglich den betroffenen Bereich abbinden lassen, eine Operation war nicht nötig. Seit meiner Entlassung aus dem Krankenhaus bin ich gesund und wohlauf. Die Kraft des Dharma ist grenzenlos, die Kraft des Buddha ist unendlich – hätte ich dies nicht selbst erfahren, wie hätte ich es je so vollkommen glauben können? Ich befinde mich jetzt in der Ausbildung zum Dharma-Vortrag und bereite mich auf die kommende Arbeit vor. Ich hoffe, dass alle Wesen, die im Meer des Leidens gefangen sind, aufrichtig Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen. Ein menschliches Leben ist schwer zu erlangen – verschwendet diese kostbare Geburt nicht.

(31. Oktober 1978 (67. Jahr der Republik China), Ciyun-Monatszeitschrift, Bd. 3, Nr. 4)

◎ Sechs Jahre bevor ich dies schrieb, im Frühjahr 1964 (53. Jahr der Republik China), bildete sich plötzlich und ohne erkennbaren Grund ein kleiner, ovaler Tumor an meinem Hals, direkt über der Speiseröhre. Er war deutlich sichtbar, fühlte sich hart an und saß unmittelbar unter der Haut. Er verursachte mir äußerstes Unbehagen und wuchs von Tag zu Tag schneller, was mir ständige, heftige Schmerzen bereitete. Die Ärzte sagten mir, ich müsse ihn sofort entfernen lassen, da er sonst bösartig werden würde. Ich konsultierte jeden Spitzenarzt in Taiwan, einschließlich der führenden Chirurgen jener Zeit, und alle stellten dieselbe Diagnose. Meine Angst und mein Schmerz in jenen Tagen waren zu groß, als dass meine unbeholfene Feder sie beschreiben könnte.

Da ich nicht mehr weiterwusste, schlug meine Mutter vor, den groß barmherzigen, groß mitfühlenden, aus dem Leid rettenden und wunderwirkenden Guanyin-Bodhisattva anzurufen. In jener Nacht kniete sie nieder und bereitete Wasser der Großen Barmherzigkeit zu, das ich trank. Drei Tage lang spürte ich ein warmes, prickelndes Gefühl am Hals, als würden winzige Nadeln sanft in die Haut stechen. Danach verschwand der Tumor über Nacht vollständig. Als ich nach dem Wunder zur Nachuntersuchung ins Krankenhaus ging, waren die Ärzte fassungslos und fragten, wie ich ihn geheilt hätte. Dies war das Wirken des groß barmherzigen, groß mitfühlenden Guanyin-Bodhisattva und die Kraft des Wassers der Großen Barmherzigkeit, die mir ein zweites Leben schenkten.

Ich habe diesen Text verfasst, um dem groß barmherzigen, groß mitfühlenden, reich an Wundern wirkenden Guanyin-Bodhisattva für die Rettung meines Lebens zu danken und meiner Mutter für ihre inbrünstigen Gebete. Ich teile ihn mit den Leserinnen und Lesern in der Hoffnung, dass wir uns gegenseitig auf dem Weg ermutigen mögen.

(21. September 1970 (59. Jahr der Republik China), Jueshi-Wochenzeitschrift, Ausgabe 481)

◎ Vor mehr als zehn Jahren war ich bereits gesundheitlich sehr angeschlagen, und nach der Entbindung kam mein Körper zusätzlich aus dem Gleichgewicht, was mich noch weiter schwächte. Den ganzen Tag über plagten mich entweder Schwindel oder pochende Kopfschmerzen, hinzu kamen heftige Magenschmerzen und schlaflose Nächte. Sowohl chinesische als auch westliche Ärzte stellten eine schwere Anämie und ein Zwölffingerdarmgeschwür fest, das sich zu einer Neurasthenie entwickelt hatte. Ich nahm jeden Tag Medikamente ein, ließ mich spritzen, suchte im ganzen Land nach berühmten Ärzten, um wieder gesund zu werden, und gab Unsummen dafür aus – ich war ein völliger Sklave der Medizin.

Jeder möchte gesund genug sein, um das Leben zu genießen, aber mein Körper war so stark geschädigt, dass ich sogar bei lokalen Gottheiten und Wahrsagern Hilfe suchte (damals hatte ich noch keine Zuflucht im Buddhismus genommen, kannte den Unterschied zwischen buddhistischer Praxis und volksreligiösen Bräuchen nicht und verstand auch nicht, dass Krankheit das karmische Ergebnis von Handlungen aus früheren Leben ist). Nichts davon half mir. Ich gab Unsummen dafür aus, litt unter endlosem seelischem Leid und konnte meine Abhängigkeit von Medikamenten dennoch nicht überwinden.

Vor drei Jahren hatte ich eine wunderbare karmische Fügung: Ich stieß zufällig auf ein Exemplar des Großen Mitgefühls-Mantras mit mandarinischer Lautumschrift und blätterte es aus Neugier durch. Neben dem eigentlichen Mantratext enthielt es Anweisungen zur Rezitationspraxis sowie zahlreiche Berichte über Heilungswunder. Das Buch ging mir direkt ans Herz, ich konnte es nicht mehr aus der Hand legen. Ich befolgte die darin enthaltenen Anweisungen, um Großes Mitgefühls-Wasser zuzubereiten, und trank es selbst. Schon nach kurzer Zeit war es, als hätte eine unsichtbare Hand die Last meiner jahrelangen Medikamentenabhängigkeit von mir gehoben: Meine Schmerzen und Beschwerden schwanden, ohne dass ich auch nur ein einziges Medikament mehr nehmen musste. Dies ist die nackte Wahrheit meiner eigenen Erfahrung – glaubt es, oder glaubt es nicht.

Seitdem hat sich meine Stimmung deutlich zum Positiven gewandelt. Ich rezitiere das Große Mitgefühls-Mantra jeden Morgen und Abend voller Hingabe und lehre es auch Menschen, die neu im Buddhismus sind. Seltsamerweise wurden unzählige Verwandte und Freunde mit chronischen oder ungewöhnlichen, medizinisch unheilbaren Krankheiten geheilt, nachdem ich das Große Mitgefühls-Wasser für sie rezitiert hatte. Dies ist wahrlich die Inspiration des großen, barmherzigen und großen mitfühlenden Guanyin-Bodhisattvas!

Ich hoffe, dass alle, die noch zögernd vor den Toren des Buddhismus stehen, ohne Verzug eintreten. Wahrer Glaube ist das Herzstück religiöser Praxis. Ich hoffe, dass wir alle oft gemeinsam „Namo Guanyin Bodhisattva“ rezitieren können.

(31. Oktober 1977 (66. Jahr der Republik China), Ciyun Monatsschrift Jg. 2, Nr. 4)

◎ Dies ist eine wahre Geschichte, die ich selbst erlebt habe. Sie geschah gegen 17 Uhr am 5. Juni dieses Jahres (1978, das 67. Jahr der Republik China). Ich unterhielt mich im Hof mit drei Freunden, als meine jüngere Cousine Xiuzhu (älteste Tochter meines vierten Onkels, 11 Jahre alt) herbeigelaufen kam und rief: „Großer Bruder! Großer Bruder! Mein älterer Bruder (ältester Sohn meines vierten Onkels, Jiancheng, 13) möchte dich sehen."

Ich konnte an ihrem Gesichtsausdruck erkennen, dass etwas nicht stimmte, deshalb eilte ich hinter ihr her zum Rand des Fischteichs. Dort saß mein 9-jähriger Cousin Jiancun auf dem Boden, die rechte Hand umklammerte seinen linken Zeigefinger, und schluchzte laut. Jiancheng hockte vor ihm, mit besorgtem Gesicht eine Schere in der Hand, und starrte mich an. Am Boden lagen in der Nähe ein Nagelknipser und zwei gekreuzte Angelruten.

Ich kniete mich hin und nahm Jiancuns kleine Hand. Ich sah, dass ein Angelhaken (dessen Schnur bereits durchtrennt war) im ersten Gelenk seines linken Zeigefingers steckte, dessen Widerhaken tief im Fleisch saß. Als ich ihn behutsam berührte, schrie er vor Schmerz auf. Beim Anblick des tief in seinem Finger steckenden Hakens war ich ratlos. Die einzige Möglichkeit, die mir einfiel, war, ihn für eine Operation ins Krankenhaus zu bringen, aber mein Zuhause in Fuxing, Zhanghua, liegt mindestens 3 Kilometer von der Stadt Lukang entfernt, wo sich das nächste Krankenhaus befindet. Meine Familie hatte an diesem Tag alle Motorräder und Fahrräder zur Arbeit mitgenommen, sodass wir ihn nicht schnell dorthin bringen konnten. Ihn drei Kilometer zu Fuß zu tragen, würde ihm nur noch mehr Schmerzen bereiten. Jener kleine Hoffnungsschimmer schwand augenblicklich, und ich verfiel erneut in hilflose Verzweiflung.

Plötzlich kam mir ein Geistesblitz. Ich begann, den Namen „Namo Großer Barmherziger, Großmütiger, Leid-Tragender, Wunder-Wirkender Guanyin-Bodhisattva" zu rezitieren. Nach etwa einem Dutzend Rezitationen zog ich den Haken wie in Trance heraus (es war ein mittelgroßer Haken, ungefähr einen halben Zoll lang). Als ich den soeben herausgezogenen Haken vor Jiancun hielt, war ich erstaunt: Sein Gesicht war völlig ruhig, und er hatte aufgehört zu weinen. Als ich ihn fragte, ob es wehtue, schüttelte er nur den Kopf, mit Tränen in den Augen, und sagte nein.

In jenem Augenblick wurde mir klar, dass das Wunder allein deshalb geschehen war, weil ich den Namen des Guanyin-Bodhisattva rezitiert hatte. Eben da sagte Xiuzhu zu Jiancun: „Schau! Wenn der große Bruder nicht gekommen wäre, wüsste ich nicht, was mit dir geschehen wäre." Ich sagte zu ihnen: „Habt ihr gesehen, was euer großer Bruder gerade eben rezitiert hat? Ich habe den Guanyin-Bodhisattva gebeten, zu kommen und den Haken aus deinem Finger zu ziehen. Denkt einmal darüber nach: Der Haken hat dir so weh getan, dass du geweint hast. Wenn ein Fisch am Maul gehakt wird, tut dem nicht auch der Fisch weh? Du kannst vor Schmerz weinen, aber der Fisch kann es nicht. Du freust dich, wenn du einen Fisch fängst – was würde geschehen, wenn du der Fisch wärest, am Haken gefangen?"

Als ich geendet hatte, sah ich, dass sie noch immer erschüttert waren. Jiancheng hob sofort das Angelgerät vom Boden auf. Ich strich etwas entzündungshemmende Salbe auf Jiancuns Wunde (der Haken ging heraus, ohne die Wunde auch nur im Geringsten zu vergrößern – das ist die Quelle des Wunders).

Als ich zurückkam, erzählte ich den drei Freunden, was tatsächlich geschehen war, und auch sie fanden es völlig unglaublich. An dem Abend, als die ganze Familie nach Hause kam, erzählte ich es auch ihnen. Mehrere Onkel, die sich bis dahin hartnäckig geweigert hatten, an Unsterbliche, Buddhas oder Geister zu glauben, wagten nach der wahrheitsgemäßen Schilderung der drei ehrlichen Kinder nicht mehr zu behaupten, sie glaubten die Geschichte nicht. Meine Großmutter bat mich daraufhin sofort, erneut den heiligen Namen zu rezitieren: „Namo der Großbarmherzigen und Großmitfühlenden Guanyin-Bodhisattva, Erretterin aus Leid und Not." Damit endet dieser Tatsachenbericht.

Doch danach war ich innerlich immer noch ratlos und fragte mich: Warum ich, der ich noch nie zuvor den Namen des Buddha rezitiert hatte und Sutrenrezitationen stets ablehnend gegenüberstand, plötzlich begann, den Buddha anzurufen – und es tatsächlich zu einer spirituellen Antwort kam? (Obwohl ich als Verfasser mich vegetarisch ernähre und mich mit Buddhismus befasse, habe ich stets nur nach der Bedeutung der Schriften gesucht und rezitiere weder Sutren noch den Namen des Buddha.) Bei genauerer Überlegung wurde mir klar, dass ich am Tag zuvor (also am 4. Juni) einen Text mit dem Titel „Die Übungsmethoden und Erleuchtungsstufen des Guanyin-Bodhisattva" mit Ehrfurcht gelesen hatte. Deshalb rief ich, von einer plötzlichen Inspiration geleitet, sofort den heiligen Namen an: „Namo der Großbarmherzigen und Großmitfühlenden Guanyin-Bodhisattva, Erretterin aus Leid und Not."

Am Sonntagabend (6. Juni), als ich zurück ins Lager kam (der Verfasser dient derzeit beim Militär unter der Postfachadresse 7503, Anhang 407, Zhongongling, Taichung), erzählte ich die Geschichte auch meinen Kameraden. Nur sehr wenige von ihnen glaubten sie nicht. So habe ich, ungeachtet der Schlichtheit meiner Worte, diesen Bericht niedergeschrieben und bitte das Zhenglun-Magazin inständig, ihn offen zu veröffentlichen. Mögen alle, die ihn lesen, die mitfühlende Wahrheit des Guanyin-Bodhisattva erkennen, der die Schreie der Welt hört und die Leidenden errettet – und mögen sie den weiten, grenzenlosen Dharma wertzuschätzen lernen. Mögen alle, die an den Buddha glauben, vom Leid befreit werden und Glück erfahren, für immer in der Gnade des Buddha geborgen sein. (25. November, 65. Jahr der Republik; Zhenglun-Magazin, Ausgabe 99)

◎ Am vierzehnten Tag des fünften Monats hatten einige meiner Freunde plötzlich Lust auf eine längere Reise. Ich schloss mich an, und gemeinsam brachen wir in einem Wagen von Taipeh auf. Wir fuhren über Xindian, Jiaoxi und Yilan und überflogen jeden Ort nur flüchtig – so eilig, dass wir nicht einmal richtig zu Mittag aßen. Von Yilan nahmen wir die Küstenstraße am Pazifik zurück Richtung Keelung, auf jener Strecke, die nach Taipeh zurückführt. Ein solches Rasen interessierte mich kein bisschen, und ich spürte, dass jeden Augenblick etwas geschehen konnte. Doch alle waren in Hochstimmung, und natürlich wollte ich nicht der Außenseiter sein. Nach außen hin machte ich also mit, doch innerlich sprach ich unablässig still den heiligen Namen Guanyins. Diese Praxis war mir vor einigen Jahren von einer älteren buddhistischen Laienanhängerin gezeigt worden, als ich für eine Operation im Krankenhaus lag. Seitdem rezitierte ich ununterbrochen, doch bei diesem besonderen Anlass erfuhr ich eine ganz außergewöhnliche geistige Antwort. Nachdem wir den Strand von Fulong passiert hatten, sahen wir plötzlich vor einem kleinen Weiler mit nur einem einzigen Haushalt einen Mann in weißem Hemd – ob Bauer oder Arbeiter, ließ sich nicht erkennen –, der dem Wagen zuwinkte, als wäre etwas vom Fahrzeug gefallen. Sofort rief ich, der Wagen solle anhalten. Als wir standen, stellten wir fest, dass die Bremsen versagt hatten; das Hinterrad hatte sich bereits vom Fahrwerk gelöst. Die Stelle lag auf einer Bergkuppe – der Pazifische Ozean direkt darunter. Hätte sich der Wagen auch nur ein wenig weiter bewegt, wäre die Gefahr schrecklich gewesen. Der Mann war mittlerweile verschwunden. Wir reparierten den Wagen und fanden die ganze Sache überaus seltsam. Erstens: Ein mechanischer Defekt am Fahrzeug war von der Straße aus nicht zu erkennen – warum also winkte er uns zum Anhalten? Zweitens: Es gab dort nur einen einzigen Haushalt, und niemand war beim Kommen oder Gehen zu sehen; im Umkreis von mehreren li gab es kein anderes Zuhause – woher also war er gekommen? Drittens: Wenn er uns zum Anhalten bewegen wollte, musste er ein gütiger Mensch sein – warum aber verschwand er, sobald der Wagen angehalten hatte? Viertens: Ich fragte meine Mitreisenden, und keiner von ihnen hatte diesen Mann gesehen; nur ich hatte ihn gesehen. Aus diesen vier Gründen halte ich dies für eine geistige Antwort des Rezitierens des heiligen Namens Guanyins. (1. Juli, Jahr 52 der Republik; Jueshi Zehn-Tage-Journal, Ausgabe 221)

◎ Vor einiger Zeit reiste eine Gruppe von mehr als zehn männlichen und weiblichen Mitpraktizierenden, die alle in Taipeh lebten, zum weit entfernten Ciming-Tempel in Taichung, um die Bodhisattva-Gelübde zu empfangen. Sieben Tage lang lebten wir wie Mönche und Nonnen – eine Zeit, die sich wahrhaft zu erinnern lohnt. Eines Morgens, als wir im Schlafsaal ruhten, kam ein älterer Laienpraktizierender namens Yu zusammen mit seiner Frau, die ebenfalls zu uns gekommen war, um die Gelübde zu empfangen. Mit ihnen brachten sie jene edle Dame mit, die wenige Tage zuvor von uns Spenden für eine Lebensfreilassungszeremonie gesammelt hatte. Sie kam, um mit uns im Schlafsaal zu plaudern. Da sie sehr gesprächig war, erzählte sie uns im Laufe des Gesprächs von den seltsamen Umständen, die sie zum buddhistischen Glauben geführt hatten. Die Geschichte war gleichermaßen interessant und bewegend – die Erzählung einer Seele, die an einem Scheideweg aufbrach und den Pfad des Swastika einschlug.

Diese edle Dame war die tugendhafte Tochter eines wohlhabenden Hauses. Sie hatte eine von Christen gegründete Universität besucht, eine Ausbildung in den modernen Naturwissenschaften absolviert und sogar an Sonntagsgottesdiensten der christlichen Kirche teilgenommen. Doch ihre Mutter war eine hingebungsvolle Buddhistin, ja eine große Gönnerin der buddhistischen Welt, die jeden Tag voll und ganz in buddhistischen Wohltätigkeitsaktivitäten aufging: zwischen den Dharma-Hallen hin- und hereilte, Almosen gab und verdienstvolle Werke verrichtete.

In den Augen ihrer modebewussten jungen Tochter war das Verhalten der alten Dame natürlich höchst unsympathisch, und manchmal ließ die junge Frau ihrer Mutter gegenüber scharfe, spöttische Worte fallen und zeigte das aufbrausende Temperament einer jungen Dame. Doch da die Empfängerin ihrer Worte ihre eigene geliebte Mutter war, wagte sie es nicht, zu weit zu gehen. Die alte Dame jedoch schenkte den unangenehmen Worten ihrer Tochter keinerlei Beachtung – es war, als zögen sie wie Wind an ihrem Ohr vorüber. Und die alte Dame hatte ihre eigene Philosophie, ihre eigene optimistische Denkweise – man könnte es eine Art Weisheit nennen. Sie dachte bei sich: Wenn die Bedingungen zu einem späteren Zeitpunkt reiften, würde ihre Tochter mit Sicherheit ihren Glauben ändern und sich dem Buddha zuwenden, denn sie war überzeugt, dass auch ihre Tochter die Buddha-Natur besaße.

Eines Tages erkrankte ihre Tochter so schwer, dass die Mutter vor Sorge wie gelähmt war: Sie konnte weder essen noch ruhig schlafen und flehte die Buddhas und Bodhisattvas um ihr mitfühlendes Eingreifen an, aus Angst, dass ihrer kostbaren Tochter etwas Schreckliches zustoßen könnte. Der Zustand der Tochter war damals nicht nur ernst – es war ein Ringen mit dem König des Todes. Es schien, als hätte sie bereits die Tore der Unterwelt durchschritten und die qualvolle Not eines dem Tod geweihten Menschen bereits selbst gespürt. Es war, als kämpfte eine Schildkröte verzweifelt aus ihrem Panzer: Körper und Geist von unerträglichen Schmerzen gepeinigt, war sie in Schrecken und Verwirrung gefangen. Als sie schon dem Tod nahe war, passten Ein- und Ausatmung nicht mehr zusammen. Ihre Mutter, die dies mit ansehen musste, war außer sich vor Sorge, ihr Herz schien wie von einer Klinge zerrissen. Getrieben von dem engen Band zwischen Mutter und Tochter, bemühte sie sich mit ungeteilter Hingabe, das Leben ihrer Tochter zu retten, und rief unaufhörlich den Namen der Erlöserin aus Leid und Not, des Guanyin Bodhisattva, aus. In ihrer Verzweiflung presste sie ihren Daumen fest gegen die ...

ihr Philtrum (die Rinne unter der Oberlippe). Die Tochter litt furchtbar; ihr Geist war völlig klar, doch kein Laut entrang sich ihrer Kehle. Glücklicherweise kam sie in ihrem benommenen Zustand irgendwie wieder zu sich. Nachdem diese Dame nach Taiwan gekommen war, erkrankte sie im dritten oder vierten Jahr an einer schweren Krankheit – Leukämie. Die Ärzte waren ratlos. Als man sie ins Veterans General Hospital bringen wollte, wiesen die Ärzte sie nach der Untersuchung sanft ab. Wie wir alle wissen, wird ein Patient nur abgewiesen, wenn er kein Geld hat, Bettenknappheit herrscht oder dem Krankenhaus die entsprechenden Fachärzte und Geräte fehlen. Wenn jedoch ein Krankenhaus einen Patienten zur Behandlung ablehnt, ist das nicht einem Todesurteil gleichzusetzen? Es heißt, dass Leukämiekranke Tag für Tag Schmerzen erdulden, die den ganzen Körper fast unerträglich peinigen. Dies war ihr zweiter Kampf mit dem Todeskönig, und ihr Herz war von grenzenlosem Kummer erfüllt, denn sie spürte, dass sie wahrscheinlich nicht überleben würde. Alle Menschen fürchten den Tod, und alle hegen den Wunsch zu leben. Weiterleben zu können ist das, worum jeder betet, egal wie hart die Umstände sind; man will immer weiterleben. Die Fähigkeit, ein wenig länger am Leben festzuhalten, ist die Weigerung, die Chance zu überleben aufzugeben. Der Lebensinstinkt ist Teil des Menschseins; der Grund, warum fühlende Wesen fühlende Wesen sind, ist vielleicht genau dies. Von der Hand des Todeskönigs aufgerüttelt, inmitten völliger Qual und Hilflosigkeit, entstand eines Tages plötzlich ein Gedanke in ihr. Vielleicht war es das verbliebene Verdienst aus einem früheren Leben; vielleicht war in ihr ein Geist der Reue erwacht; vielleicht erkannte sie, dass der Glaube an den Herrn weder das Leiden ihrer Krankheit noch die Pein des Sterbens auflösen konnte; vielleicht waren endlich die Bedingungen gereift, um den Buddhismus zu studieren. Mit einem Mal tauchte das Bild ihrer Mutter vor ihren Augen auf – wie sie vor langer Zeit fromm an den Buddha glaubte, sich vor dem Buddha verneigte, den Namen des Buddha rezitierte –, Szene um Szene, wie Einzelbilder in einem Film. Und so sprach sie zu sich selbst: Warum sollte ich mich mit dieser unheilbaren Krankheit nicht an die Buddhas und Bodhisattvas wenden? Sie hatte auch ihre Mutter sagen hören, dass der Buddha der Mitfühlendste ist, fähig, die Wesen aus dem Leid zu ziehen und ihnen Freude zu schenken, dass, solange ein Mensch festen Glauben hat, dieser Mensch auf natürliche Weise mit den mitfühlenden Gelübden der Buddhas und Bodhisattvas in Resonanz tritt. Karmische Hindernisse und Krankheitsdämonen lösen sich dann von selbst auf, und man erlangt große Befreiung. Sie dachte: Anstatt so auf den Tod zu warten, wäre es besser, mit ganzem Herzen den heiligen Namen zu rezitieren und um die Gnade und Hilfe der Buddhas und Bodhisattvas zu bitten – vielleicht könnte ihr Leiden gelindert werden. Und so beschloss sie, alles andere loszulassen, ungeachtet der Schmerzen in ihrem Körper, und rezitierte Tag und Nacht andächtig den heiligen Namen des Großen Bodhisattvas Guanyin – „Namo dem Barmherzigen und Mitfühlenden Guanyin-Bodhisattva." Eines Nachts, in einem Dämmerzustand, hatte sie einen seltenen Traum: Sie erblickte eine Säule aus goldenem Licht, zehntausend Klafter hoch, die auf sie herabstrahlte. Im Licht sah sie das heilige Bild des Guanyin-Bodhisattva – ein goldener Körper von mehreren Zhang Höhe, majestätisch in der Haltung, mit prächtigen Zügen. Sie, die geistesgegenwärtig war, eilte herbei, um den Bodhisattva zu begrüßen, und warf sich ehrfurchtsvoll zu Boden. Der erhabene und mitfühlende Bodhisattva streckte die Hand aus und berührte ihren Scheitel, dann sprach er zu ihr: „Deine Krankheit ist das karmische Hindernis, das du über viele Leben hinweg angehäuft hast. Aufgrund der Aufrichtigkeit deines Glaubens kann dein Leiden nun gelindert werden. Morgen wird ein Landarzt kommen, um dich zu behandeln." Nach diesen Worten verschwand die goldene Gestalt des Bodhisattva bald im Licht. Auch jene blendende goldene Strahlung verblasste allmählich. Berührt vom Bodhisattva'

…Offenbarung, erfüllt von tiefer Dankbarkeit, verneigte sie sich sogleich andächtig zum Himmel. Als sie aufwachte, stellte sich heraus, dass es nur ein Traum gewesen war. Schon am nächsten Tag kam tatsächlich ein älterer Landmann zu ihr nach Hause, der sich als „Landarzt" vorstellte und sagte, er habe gehört, dass in ihrem Haushalt jemand krank sei, weshalb er extra gekommen sei, um sich die Person anzusehen. Ihre Familie führte den alten Mann sofort zu ihrem Krankenbett. Der alte Mann sagte zu ihr: „Fühlen Sie sich unwohl? Ich habe etwas Kräuterarznei mitgebracht, die wir auflegen können; versuchen wir es einfach und sehen, wie sie wirkt." „Ja, ja!", nickte sie immer wieder, um ihre Dankbarkeit auszudrücken. Der Landarzt trug das Kräutermittel auf ihren Arm auf – seltsamerweise verspürte ihr Körper genau in diesem Augenblick eine große Erleichterung. Der Landarzt lehnte jede Bezahlung für die Medizin ab, nahm einfach seinen Medizinkasten und ging mit einem breiten Lächeln davon. Merkwürdigerweise besserte sich ihre Krankheit von diesem Tag an Tag für Tag. Etwa ein halbes Jahr später hatte sich ihr Körper nach und nach erholt. Es war, als stammte es direkt aus einer Legende – wirklich ein unfassbares Wunder. Ich fragte sie, ob sie nach ihrer Genesung nochmal zu einer Untersuchung ins Krankenhaus gegangen sei. Sie antwortete: „Ja, ich bin extra zum Veterans General Hospital gegangen, um mich untersuchen zu lassen. Das Ergebnis ergab, dass mein Gesundheitszustand zufriedenstellend war. Sogar die Ärzte konnten nicht nachvollziehen, wie meine schreckliche Krankheit plötzlich besser geworden war." Ich sagte daraufhin: „Da du dem Tod knapp entronnen bist, darfst du dich künftig gewiss glücklich schätzen. Das ist ganz und gar deiner ungeteilten, aufrichtigen Glaubenshingabe zu verdanken, die Guanyin Bodhisattva dazu bewegt hat, dir ihre barmherzige Hilfe zukommen zu lassen." Mit großer Ehrfurcht presste sie die Handflächen zusammen und sagte: „Ja. Solange ich lebe, möchte ich als Dank für die Güte des Bodhisattvas all meine Kraft wohltätigen Zwecken innerhalb der buddhistischen Gemeinschaft widmen." Als sie das sagte, legte sie besonderen Nachdruck auf ihre Worte, begleitet von einem klaren, herzlichen Lachen. Wir alle, die wir zusammen mit ihr im Schlafsaal die Ordensregeln empfingen, lauschten mit tiefen, bewegten Seufzern. (1. Juni, Jahr 58 der Republik; Haichaoyin (Monatszeitschrift), Band 50, Juni-Ausgabe)

◎ In Taiwan gibt es eine buddhistische Halle, deren Vorstandsvorsitzender der gläubige Buddhist Cao Gang ist. Seine Frau erkrankte an Krebs. Als sie gehört hatten, dass diese Krankheit unheilbar sei, suchten sie überall nach einer Behandlung. Weder die chinesische noch die westliche Medizin konnte ihr helfen. Die Ärzte rieten ihm, nach Taipeh zu gehen, wo die größeren Krankenhäuser liegen, und sich sofort behandeln zu lassen – bei einer Verzögerung würde die Gefahr nur noch weiter wachsen. Cao Gang traf daher die nötigen Arrangements, damit seine Frau nach Taipeh fahren konnte. Da er bei der Luftwaffe diente, konnten sie sich im Luftwaffen-Generalhospital unterbringen. Die Ärzte stellten nach der Untersuchung fest, dass die Operation sofort erfolgen müsse; würde sie auch nur um zwei Tage verschoben, könnten sie für den Ausgang nicht garantieren. Die Operation wurde daher noch für diesen selben Nachmittag angesetzt. Sowohl Cao Gang als auch seine Frau waren gläubige Buddhisten. Als seine Frau hörte, dass der Krebs in ihrem Bauchraum saß und eine Operation nötig war, erschrak sie zutiefst – als Frau hatte sie besonders große Angst davor. Doch was blieb ihnen schon anderes übrig? Sie konnte nichts tun, als den Namen von Guanyin Bodhisattva aus ganzem Herzen zu rezitieren. Sie legte auch Gelübde ab: Wie sie künftig kultivieren würde, wie sie kultivieren würde, wie sie alle Wesen über das Ufer führen und erretten würde, wie sie das Kapitel vom Universalen Tor des Guanyin Bodhisattva häufiger rezitieren würde; welche Reuezeremonien sie abhalten, welche vegetarische Praxis sie üben, wie sie Wesen entsprechend der Herzensmethode des Guanyin Bodhisattva über das Ufer führen würde – genau wie Guanyin Bodhisattva keinen festen, eigenen Geist hat, sondern den Geist aller Wesen zu ihrem eigenen macht, so dass sie immer, wenn Wesen sie um Hilfe bitten, zu ihnen eilt, um sie zu erretten. So saß sie da, voll Furcht und Angst, und bangte um sich selbst……

Sie begann, den Heiligen Namen des Guanyin-Bodhisattva zu rezitieren – tief andächtig und mit aufrichtigem Ernst um seinen mitfühlenden Segen bittend. Kurz darauf kam die Krankenschwester, um ihnen zu sagen, dass es Zeit für die Operation sei. Ihr Mann stützte sie, denn sie zitterte so heftig, dass sie kaum gehen konnte. Der Arzt führte sie in den Operationssaal und ließ sie auf den Tisch legen. Als sie lag und ihr Bauch freilag, deckte die Schwester ihre Beine mit einem weißen Tuch zu, verhüllte ihren Kopf, verband ihr die Augen, wickelte ihre Hände ein und holte nach langer Vorbereitung das Operationsbecken samt Messern, Scheren und Instrumenten jeder Art und Größe hervor. Erst dann rief sie den Chirurgen.

Gerade als der Arzt nach seinen Instrumenten greifen wollte, platzte die Patientin heraus: „Ich kann es nicht mehr halten – ich muss mal." Wie sich herausstellte, musste sie Wasser lassen. Die Anspannung war unerträglich geworden. „Ich halte das schon seit Ewigkeiten zurück, und Sie haben mich mit dem weißen Tuch zugedeckt und mir den Bauch freigelegt – ich kann wirklich nicht mehr länger warten", sagte sie. Der Arzt fragte: „Können Sie nicht noch ein wenig länger aushalten?" „Ich kann nicht", erwiderte sie. „Ich halte das schon seit einer Ewigkeit zurück. Ich hatte ja keine Ahnung, dass es so lange dauern würde. Ich muss jetzt gehen – die Operation machen wir danach!" Der Arzt, verärgert, sagte: „Na schön! Diese Patientin ist so umständlich. Ich habe noch viele andere Patienten zu versorgen. Wir warten, bis sie zurückkommt." Also stützte ihr Mann sie – eine Hand an der Wand, die andere auf ihn gestützt – und führte sie zur Toilette.

Als sie fertig war, half ihr Mann ihr zurück, und sie gingen langsam zum Operationssaal. Sie legte sich wieder auf den Tisch, die Schwester bereitete alles erneut vor – deckte sie mit dem weißen Tuch zu, hüllte ihre Beine ein, wickelte ihre Hände, holte das Becken, legte die Anästhesienadel bereit – und der Arzt kehrte zurück. Gerade als er die Injektion verabreichen wollte, sagte sie: „Ich kann schon wieder nicht halten." „Was ist denn jetzt los?", fragte der Arzt. „Ich muss schon wieder Wasser lassen", sagte sie. „Können Sie nicht noch ein wenig durchhalten? Die Operation dauert nicht lange", sagte der Arzt. „Ich kann nicht", sagte sie. Da sagte der Arzt: „Dann können wir heute nicht operieren – morgen eben!" Ihr Mann sagte: „Wenn wir heute nicht operieren, fürchte ich, wird es zu spät sein." „Gut – gehen Sie noch einmal, und kommen Sie schnell zurück", sagte der Arzt.

Sie ging erneut zur Toilette, kehrte zurück und legte sich wieder auf den Tisch. Die Schwester bereitete alles wieder vor, der Arzt kam zurück – doch sie musste schon wieder Wasser lassen. Diesmal verlor der Arzt die Geduld und weigerte sich zu operieren. Er murmelte ein paar deftige Worte vor sich hin und ging zu seinen anderen Patienten, während die Schwester begann, die Becken und Tücher wegzuräumen. Das Ehepaar kehrte ins Krankenzimmer zurück und hatte keine andere Wahl, als bis zum nächsten Tag auf die Operation zu warten.

An jenem Abend rezitierte sie unablässig den Namen des Guanyin-Bodhisattva, und ihr Ehemann rezitierte mit ihr. Von da an legte sie sich nur kurz hin, stand auf, um zur Toilette zu gehen, kam für einen Moment zurück und ging bald wieder urinieren – die ganze Nacht lief sie zwischen Bett und Bad hin und her, ohne auch nur ein Auge zuzutun. Vermutlich hatte der Schrecken dazu geführt, dass ihr Körper die Fähigkeit verlor, sich zusammenzuziehen; so verbrachte sie die gesamte Nacht damit, zur Toilette zu laufen. Doch wer hätte gedacht, dass am nächsten Morgen bei Tagesanbruch das Unbehagen verschwunden war, als sie ihren Bauch abtastete. Obwohl sie die ganze Nacht nicht geschlafen hatte, war ihr Körper nicht müde, ihr Geist nicht erschöpft – es war, als wäre sie geheilt worden. Die harte Stelle in ihrem Bauch fühlte sich nicht mehr hart an, und es tat nichts mehr weh. Es kam ihr höchst seltsam vor; sie hatte keine Ahnung, was geschehen war. Sie spürte sogar Kraft in ihrem Körper, und als sie aufstand, brauchte sie nicht mehr die Hilfe ihres Mannes. Also rief sie die Krankenschwester, und sie maßen ihre Temperatur, um nachzuschauen. Es sah ganz nach Genesung aus. Auch die Krankenschwester war ratlos – wie konnte eine Frau, die noch vor zwei Tagen gesagt hatte, sie sterbe und brauche eine Operation, nach zwei Tagen völlig gesund sein? Sie riefen rasch den Arzt, der sie untersuchte und erklärte, die Krankheit sei verschwunden; sie sei nicht mehr krank. „Auch wenn ich nicht krank bin, lasst mich noch ein paar Tage hier bleiben!", sagte Frau Cao. „Wir haben zu viele Patienten", erwiderte der Arzt. „Wenn Sie nicht krank sind, müssen Sie nach Hause gehen." Später wurde noch eine Röntgenaufnahme gemacht, die bestätigte, dass keine Krankheit vorlag. „Dann gehen Sie nach Hause!", sagte der Arzt. Die Krankenschwester tröstete sie herzlich und sprach ihr ihre Glückwünsche aus. So wurde sie entlassen.

Das Ehepaar war innerlich unbeschreiblich dankbar. Sie nahmen ihr Gepäck und sagten im Gehen zueinander: „Von nun an wollen wir beide Mitkultivierende sein, geistige Geschwister statt Ehepartner – wir werden in getrennten Räumen schlafen. Auch wenn wir zu Hause leben, wollen wir leben, als hätten wir das Haus hinter uns gelassen. Wir wollen uns selbst kultivieren, das Dharma sprechen und unser Herz und unsere Kraft dafür einsetzen, die Gnade des Guanyin-Bodhisattva zu vergelten. Ab heute werden wir uns vegetarisch ernähren." Sie legten auch Gelübde ab, das Große Mitgefühls-Mantra eine bestimmte Anzahl von Malen und das Kapitel des Universellen Tors ebenso oft zu rezitieren. Als die Menschen davon erfuhren, freuten sich alle für das Ehepaar und sprachen ihre Glückwünsche aus. Nun lebt Herr Cao nicht in klösterlicher Klausur, sondern hält zu Hause seine eigene Klausur. Er ist im Ruhestand und verbringt sein Leben damit, den heiligen Namen des Guanyin-Bodhisattva zu rezitieren, das Kapitel des Universellen Tors zu sprechen und das Große Mitgefühls-Mantra zu praktizieren. (Dieser Text ist ein Auszug aus einem Vortrag, den Meister Chanyun in Kuala Lumpur hielt, niedergeschrieben von Wen Yijing und veröffentlicht am 30. April des 62. Jahres der Republik, in Nanyang Buddhism Monthly, Ausgabe 48.)

◎ Sie fragen, ob dies ein Wunder ist? Ja, es ist eines – etwas, das ich selbst erst kürzlich am eigenen Leib erfahren habe. Ich werde nichts hinzudichten; ich möchte nur wahrhaftig berichten. Zunächst möchte ich klarstellen, dass ich nie zuvor einen Artikel verfasst habe; daher werden Sie in diesem Stück keine ausgefeilte Formulierung erwarten dürfen. Aber, mein Freund! Bitte haben Sie Geduld und lesen Sie es zu Ende. Zumindest werden Sie so von einem Wunder erfahren, dessen Verdienste und Tugenden unermesslich sind.

Ich bin Soldat und an der Front stationiert. Mitte Oktober des 50. Jahres [der Republik] hatte ich mich bei einem Einsatz unvorsichtigerweise am Knöchel aufgeschürft. Nach der Behandlung war die Wunde zwar schon verheilt, doch dann entwickelte sich leider am Gesäß eine Infektion, weil die Injektionen nicht ordnungsgemäß sterilisiert worden waren. Ich nahm große Mengen Antibiotika in der Hoffnung, die Infektion zu beseitigen – doch vergeblich. Die entzündete Stelle schwoll immer weiter an und breitete sich vom linken Gesäß über das Kreuzbein bis zum rechten Gesäß aus, was mir qualvolle Schmerzen verursachte. Mir blieb nichts anderes übrig, als mich ins Lazarett einliefern zu lassen und den Sanitätsoffizier um einen chirurgischen Eingriff zu bitten. Am linken Gesäß wurde ein Einschnitt vorgenommen, mehr als fünf Zentimeter lang und vier Zentimeter tief, damit Eiter und Blut abfließen konnten. Obwohl die Stelle äußerlich nur leicht geschwollen aussah, war sie innen bereits hohl und vereitert, sodass aus diesem einen Einschnitt dreihundert Kubikzentimeter Eiter und Blut austraten. Über dem Kreuzbein blieb eine weitere Schwellung, aus der das Blut und der Eiter nicht abfließen konnten – ein zweiter Eingriff schien unvermeidlich. Doch der Offizier erklärte: „In der Nähe des Kreuzbeins verläuft der Ischiasnerv. Da jeder Mensch eine andere Konstitution hat, würde ein versehentliches Durchtrennen des Nervs das gesamte Bein dauerhaft lähmen. Wenn wir jedoch nicht operieren und Eiter und Blut nicht vollständig ablassen, werden die Folgen einer Ausbreitung ebenso besorgniserregend sein." So wurde die Entscheidung fast eine Woche lang vor sich hergeschoben, während man zwischen den Möglichkeiten schwankte. Als ich erkannte, wie ernst die Lage war, erfasste mich tiefe Furcht, und mein Geist war aufs Äußerste erschüttert. Genau an jenem Tag erhielt ich einen Brief von meinem Onkel und meiner Tante – und von diesem Augenblick an nahm das Wunder seinen Anfang. Diese beiden älteren Verwandten erklärten mir, dass meine Krankheit die Folge karmischer Schulden aus früheren Leben sei. Sie hatten bereits Dutzende Male das Kapitel vom Universellen Tor und das Große Mitgefühls-Mantra für mich rezitiert und forderten mich auf, selbst den Buddha-Namen zu rezitieren und den Bodhisattva aufrichtig anzuflehen, mich zu segnen, das Unheil abzuwenden und mir zu rascher Genesung zu verhelfen.

Dass das Rezitieren des Buddha-Namens Unheil abwenden kann – ich hatte dem zuvor mit Skepsis gegenübergestanden. Aus rein wissenschaftlicher Sicht hätte ich es als nichts als das Geschwätz eines Narren abgetan, nicht besser als ein bloßer Traum. Doch nun kann ich nicht mehr zweifeln, denn die nüchternen Tatsachen selbst haben meinen Glauben gefestigt.

Anfangs rezitierte ich still und in mich gekehrt immer wieder den Heiligen Namen – Namo Guanyin Bodhisattva –, ohne innezuhalten. Wenn ich müde wurde, ruhte ich mich aus; wenn ich mich erholt hatte, rezitierte ich weiter. Am nächsten Tag fand ich einen Text und begann, das Kapitel vom Universellen Tor und das Große Mitgefühls-Mantra zu rezitieren, wobei ich im Buch mitlas. Ich fuhr auf diese Weise fort, sie immer wieder zu rezitieren. Nach nur drei Tagen war die Schwellung über dem Kreuzbein – ich konnte es kaum fassen – vollständig verschwunden. Ein weiterer Eingriff war nicht nötig, und es würde keine Lähmung eintreten. Meine Krankheit heilte daher rasch, weit über die Erwartungen des Sanitätsoffiziers hinaus. Eine Krankheit zu heilen erfordert gewiss Medizin und Behandlung – doch wie hätte die Genesung so rasch vor sich gehen können? Es liegt klar auf der Hand: Dies war der Segen des Bodhisattva – unvorstellbares Verdienst, unvorstellbare Tugend. Heute durfte ich den Beweis am eigenen Leib erfahren.

Mit dieser Erfahrung widmete ich mich noch eifriger der Buddha-Anrufung. Um jene Zeit, als meine Krankheit fast ausgeheilt war, brachte eines Nachts ein Krankenwagen einen Notfallpatienten. Ein Granatsplitter hatte seinen rechten Arm durchschlagen und auf der anderen Seite durch den Bauch wieder ausgetreten und dabei seinen Unterleib und seine Leber schwer verletzt. Die Blutung wollte nicht stillstehen; die Wunden waren schwer, und sein Leben hing an einem seidenen Faden. Die Sanitätsoffiziere gaben sich alle Mühe mit der Operation – sie öffneten seinen Bauch, vernähten den Darm, versorgten die Leber – und setzten bei der Notfallbehandlung alle erdenklichen Mittel ein. Flasche um Flasche Blut wurde übertragen, doch der behandelnde Offizier sagte: „Wir tun nur das Menschenmögliche; die Hoffnung ist gering." Nach der Operation wurde er zu einem Bett in meiner Nähe getragen, wo die Bluttransfusionen fortgesetzt wurden. Gegen Morgengrauen kehrten seine Lebensgeister plötzlich zurück; er sprach wieder zusammenhängend und schilderte, wie er verwundet worden war. Als der Sanitätsoffizier dies sah, erkannte er darin das letzte Aufflackern vor dem Tod, und ihm brach der kalte Schweiß aus. Als ich erfuhr, wie ernst sein Zustand war, fasste ich den Entschluss, für ihn still das Kapitel vom Universellen Tor und das Mantra des Großen Mitgefühls zu rezitieren – unablässig, den Bodhisattva anflehend, diesen tapferen Krieger, der für die Rettung seines Landes und seiner Menschen verwundet worden war, mit Mitgefühl zu segnen. Ich rezitierte mit ungeteilter Aufrichtigkeit und betete, der Bodhisattva möge ihn beschützen. Ich rezitierte und rezitierte; wenn ich müde wurde, ruhte ich kurz und begann von neuem. Drei Tage lang rezitierte ich ohne Unterbrechung, und tatsächlich wandte sich sein Zustand von kritisch zu stabil, er trat endlich aus der Gefahr heraus und schlug den Weg der Genesung ein. Damals war mein Herz von unaussprechlicher Freude erfüllt. Obwohl er nicht wusste, dass ich ihm half, hatte ich endlich eine Tat von unvorstellbarem Verdienst vollbracht. Was ich berichten wollte, ist oben beschrieben. Ich bin nicht geübt im Schreiben von Artikeln; ich kann nur einen wahrhaftigen Bericht wiedergeben, und ich hoffe, der Leser wird es vielleicht einmal versuchen – denn die Große Mitfühlende, die Große Barmherzige, die aus Leid und Not Erlösende, die Weithin Wirkende Guanyin Bodhisattva, deren Gelübdekraft tief und weit ist, die die Rufe der Suchenden hört und sie aus dem Leid errettet, antwortet wahrhaft an tausend Orten auf tausend Bitten und ist die Fähre, die unablässig über das Meer des Leidens setzt. Mit dieser Veröffentlichung habe ich erst ein Zehnmillionstel der Gnade des Bodhisattva zurückerstattet. (1. April, das 51. Jahr [der Republik], Jueshi Xunkan, Ausgabe 176)

◎ An einem Sonntag, dem 3. Juli – einem seltenen freien Tag – kehrte ich voller Vorfreude aufs Land zurück, in der Hoffnung, die „liebevolle Zuwendung" meiner Eltern genießen zu können. Doch dann stieß ich auf ein seltsames Ereignis, und wenn ich darüber nachdenke, erscheint es mir wirklich ein wenig unbegreiflich. Vielleicht war es vom Himmel so gefügt! Das eigentliche seltsame Ereignis beginnt erst am nächsten Tag. Meine Eltern stehen beide früh auf; sie fegen bei Tagesanbruch den Hof, bereiten das Frühstück und rüsten sich für die Arbeit des kommenden Tages. Auch dieser Tag bildete keine Ausnahme. Nach langem Bemühen weckten sie mich und drängten mich, aufzustehen und zu essen. Während ich aß, sagte meine Mutter freudig zu mir: „Ich habe letzte Nacht vom Bodhisattva geträumt!" Noch ganz schläfrig riss ich sofort die Augen auf: „Wirklich? Was hat der Bodhisattva gesagt?" Meine Mutter sprach mit großer Aufrichtigkeit und Andacht: „Der Bodhisattva erschien überaus mitfühlend, mit würdevoller Haltung und einem Antlitz, das von Licht strahlte. Es war nur eine Erscheinung – der Bodhisattva sprach nicht."

Die seltsame Fügung trat noch am selben Tag ein. Gerade als meine Mutter das Eisentor aufzog, um das Tagewerk zu beginnen, wartete Frau Zhang aus dem Dorf schon seit einiger Zeit. In dem Augenblick, als das Tor sich öffnete, stürmte sie herein und rief: „Der Bodhisattva braucht die Hilfe deiner Tochter, der Bodhisattva braucht die Hilfe deiner Tochter!" Ihre Worte verwirrten mich völlig. Erst als Frau Zhang es mir erklärte, verstand ich ihr Anliegen.

Frau Zhang, die heute in ihren Sechzigern oder Siebzigern ist, stammt aus einer Familie, die seit Generationen Landwirtschaft betreibt. Vor mehr als zehn Jahren, während der arbeitsreichen Erntezeit, konnte die ältere Frau die Kosten für Helfer, die ihre Felder mit Pestiziden besprühen sollten, nicht aufbringen. Also schnallte sie sich das Sprühgerät selbst auf den Rücken und behandelte damit sieben Zehntel eines Reisfeldes. Nach einem ganzen Tag dieser Plackerei war sie völlig erschöpft. Den ausgelaugten Körper nach Hause schleppend, brach sie zusammen und fiel in einen tiefen Schlaf. In ihrem benommenen Zustand erschien Guanyin Bodhisattva und wies sie an: „Schnell Wasserspinat kochen. Keinen Zucker, kein Salz, kein MSG und keinerlei Gewürze hinzufügen – er entgiftet das Gift." Frau Zhang erwachte, schleppte ihren kranken Körper zu den Feldern, grub eine Handvoll Wasserspinat aus und kochte – der Anweisung des Bodhisattvas folgend – drei große Schalen davon, die sie vollständig austrank. Sie schlief die Nacht durch, und beim Aufwachen fühlte sie sich klar und erfrischt; das Pestizidgift war größtenteils neutralisiert. Eine Woche lang grub sie weiterhin Wasserspinat von den Feldern, kochte ihn als Suppe und trank sie wie Tee. Die kranke Frau erholte sich allmählich und konnte die Arbeit auf den Feldern wieder aufnehmen.

Als sie mein etwas ratloses Gesicht sah, fügte Frau Zhang eilig hinzu, dass ihr Sohn als junger Mann süchtig nach kaltem Wasser gewesen sei – nach jeder Arbeit oder körperlichen Anstrengung habe er stets eiskaltes Wasser und kalte Erfrischungen in sich hineingeschüttet. Im Laufe der Jahre habe dies seine Lungen geschädigt, und er habe das ganze Jahr über unaufhörlich gehustet. Obwohl er berühmte Ärzte weitherum aufgesucht hatte, zeigte die Behandlung kaum Wirkung. Da erinnerte sich Frau Zhang erneut an das „Rezept" des Bodhisattvas und dachte bei sich: Ob es wirkt oder nicht, sie könnte es genauso gut versuchen. Nachdem ihr Sohn die Suppe einige Monate lang getrunken hatte, wurde das Gift in seinen Lungen tatsächlich ausgeschieden und der hartnäckige Husten war geheilt. Von da an wuchs Frau Zhangs Glaube gewaltig, und sie verbreitete dieses entgiftende Heilmittel überall – unter Verwandten, Freunden, Nachbarn und allen Menschen im Dorf. Sie erzählte ihnen allen geduldig davon und teilte das Rezept des Bodhisattvas großzügig. Schließlich wollte auch die Frau des ehemaligen Dorfvorstehers, die persönlich die Vorteile von dessen Einnahme erfahren hatte, Frau Zhang dabei helfen, ihren Wunsch zu erfüllen, die Nachricht zu verbreiten, und hoffte, die Medien einzuladen, um dieses wunderbare entgiftende Heilmittel bekannter zu machen. Die Analphabetin Frau Zhang dachte, dass „jemand, der bei einer Zeitung arbeitet" ihren Wunsch erfüllen könnte. Plötzlich fiel ihr jene „Tochter des Krämers" ein (also ich), aber sie zögerte, da sie nicht wusste, ob es etwas nützen würde, und beschloss daher, den Bodhisattva die richtige Person wählen zu lassen.

Früh am Morgen des Vierten entzündete Frau Zhang wie gewohnt vor dem Buddha Weihrauch, rezitierte Sutren und übertrug Verdienst. Nach Abschluss ihrer morgendlichen Andacht bestand sie darauf, die Entscheidung der Bodhisattva zu überlassen: Soll diese Angelegenheit der Ehefrau des ehemaligen Dorfvorstehers übergeben werden, damit sie zur Berichterstattung Medienreporter hinzuziehen kann? Das Ergebnis waren die als Lachende Blöcke bezeichneten Zeichen – eine negative Orakelantwort. Wie wäre es, wenn sie die Sache der Tochter des Lebensmittelhändlers anvertraute? Drei Obere Blöcke erschienen – eine glückverheißende, bejahende Antwort.

In diesem Moment saß Frau Zhang vor mir, blickte mich mit aufrichtigen, erwartungsvollen Augen an, fürchtete, ich könnte ablehnen, drängte mich immer wieder, ihr zu helfen, und zog sogar einen Hundert-Dollar-Schein hervor, um mich zu bitten, ihn für Papier und Stifte zu verwenden. Meine Eltern, die seit Jahren vegetarisch leben und den Buddha fromm verehren, schoben das Geld bei diesem Anblick sofort zurück. „Kein Wunder, dass wir gestern von der Bodhisattva geträumt haben. Machen Sie sich keine Sorgen, wir werden die Angelegenheit der Bodhisattva auf jeden Fall ordnungsgemäß erledigen!“ Meine Eltern sagten das in meinem Namen zu. Frau Zhang blickte mich erneut an und sagte ernsthaft: „Bitte verstehen Sie mich nicht falsch, ich verfolge keine Hintergedanken! Ich bin lediglich eine Person, die Guanyin Bodhisattva verehrt und von ihr Gnade empfangen hat. Ich möchte der Bodhisattva nur Leben für Leben dienen und hoffe, dass mehr Menschen Vertrauen in die Bodhisattva fassen und die Wohltaten dieses Glaubens erfahren.“

In diesem Moment war ich zutiefst gerührt, als sähe ich eine fromme Älteste, die im Morgenlicht drei Räucherstäbchen hält und Himmel, Erde sowie den Drei Lichtern dankt – ich verspürte den Impuls, mich anbetend zu verneigen. Also nahm ich meinen Stift zur Hand und hielt diese karmische Verbindung fest, in der Hoffnung, dass sie mehr leidende Menschen errettet, jenen mit Affinität hilft, von Krankheit und Leid zu genesen, und dass alle Menschen ihre Gesundheit bewahren können. (Dieser Text wurde am 25. Juli des 83. Jahres der Republik [China] aus der China Daily News, Seite 12, nachgedruckt. Seltsame Verbindung, seltsames Ereignis – Das Rezept der Bodhisattva)

Die meisten Menschen auf der Welt glauben, dass es umso besser ist, je mehr Buddhas man rezitiert. Sie erkennen nicht, dass zu viele Gedanken im Geist zu trügerischen Einbildungen führen, was für die spirituelle Praxis keineswegs ideal ist. Egal, was man tut, der Schlüssel liegt in ungeteilter Aufmerksamkeit – das gilt auch für die eigene Praxis. Wenn man sich auf eine einzige Praxis konzentrieren kann, erzielt man mit halbem Einsatz doppelten Erfolg. Ich sehe oft viele buddhistische Praktizierende, die mal dieses Sutra rezitieren wollen, mal jenes, alle paar Tage Bußrituale lernen möchten und zusätzlich esoterische Mantras rezitieren wollen – so beschäftigt, dass Körper und Geist vollkommen erschöpft sind, die Früchte ihrer Bemühungen aber dennoch karg bleiben. Manchmal bringt diese Hektik den Geist aus der Ruhe und wird so selbst zu einem Hindernis für die spirituelle Praxis. Es ist weitaus besser, einen einzigen Namen aufrichtig und mit ungeteiltem Herzen zu bewahren, denn das führt zu weit tieferer Einsicht.

Das erinnert mich an eine heitere Analogie: Es lebten einmal zwei Menschen. Der eine glaubte an alles; seine Tasche war voll mit Schutzamuletten verschiedener Gottheiten. Der andere glaubte nur an Guanyin Bodhisattva und trug ebenfalls den heiligen Namen der Bodhisattva in seiner Tasche. Eines Tages waren die beiden gemeinsam unterwegs und gerieten in einen Autounfall. Der eine wurde leicht verletzt, der andere blieb vollkommen unverletzt. Der Verletzte war sehr unzufrieden und beschwerte sich ständig: „Mein Glaube ist nicht geringer als seiner. Ich glaube an viele Götter – die Dinge in meiner Tasche, die Amulette um meinen Hals, das sind alles göttliche Talismane. Wie kann es sein, dass mich nicht ein einziger von so vielen Göttern beschützt hat?“ Während der verletzte Mann frustriert vor sich hin murrte, sprachen die Götter in seiner Tasche plötzlich: „Es tut uns wirklich leid! Es ist nicht, dass wir dir nicht helfen wollten, aber du verehrst so viele Götter, dass es unhöflich wäre, vor den anderen zu dir zu kommen und dich zu beschützen. Als du in Gefahr warst, baten wir den Jade-Kaiser, dich zu retten; er lehnte ab und verwies an die Westliche Königinmutter, diese lehnte ab und verwies an Mazu; Mazu lehnte ab und verwies an den Nordsternherrn. Während sie alle einander den Vortritt ließen, bist du verunglückt und verletzt worden.“

In der Tasche des anderen Mannes befand sich einzig Guanyin Bodhisattva, und so blieb er bei dem Unfall vollkommen unverletzt. Auch wenn dies eine heitere Analogie ist, lohnt es sich, über das darin liegende Prinzip sorgfältig nachzudenken. Ist unser Glaube aufrichtig und ungeteilt, werden wir alles erreichen, was wir erstreben.