Der Thron des Zen-Meisters

Wenn Meister Foguang lehrte, Vorträge hielt oder mit Schülern in Geist-zu-Geist-Begegnung zusammentraf, saß er stets auf einem Thron in der Dharma-Halle. Für alle im Kloster war der Thron ein Symbol des Dharma und ein Zeichen des Erwachens – daher nannte man ihn auch Dharmasitz.

Einmal wurde Meister Foguang in den Süden eingeladen, um den Dharma zu verbreiten, und war mehrere Tage abwesend. Der Diener ging wie gewohnt seinem Tageswerk nach und fegte die Dharma-Halle. Insbesondere den Thron des Meisters polierte er, bis nicht ein einziges Stäubchen mehr darauf zu sehen war.

Eines Tages, nach der mittäglichen Gehmeditation, war der Diener erstaunt, den Gastdirektor auf Meister Foguangs Thron sitzen zu sehen, wie er sich mit einigen Besuchern unterhielt. Da es sich bei dem Mann um den Gastdirektor handelte, getraute sich der Diener nicht, etwas zu sagen, doch es bedrückte ihn. Zum Abendessen hatte sich auch der Sangedirektor ohne weitere Umstände auf den Thron gesetzt und die Augen zum Meditieren geschlossen. Als der Diener das sah, wurde er noch unruhiger und dachte: Das ist der Thron des Zen-Meisters! Wie können sie ihn nur mit so wenig Respekt behandeln?

In den folgenden Tagen suchten der Gewand-und-Schale-Verwalter, der Hallenvorsteher und der Weihrauch-und-Lampen-Wärter einer nach dem anderen einen Vorwand, um Besucher in der Dharma-Halle zu empfangen – und jeder setzte sich wie selbstverständlich auf Meister Foguangs Thron.

Eines Tages, nachdem der tägliche Dienst in der Dharma-Halle beendet war, war der Diener auf dem Weg, die Halle zu reinigen, als er bemerkte, dass der Gastdirektor, der Hallenvorsteher, der Weihrauch-und-Lampen-Wärter und weitere leitende Amtsträger sich im Inneren unterhielten. Der Gastdirektor saß ausgerechnet immer noch auf Meister Foguangs Thron. Der Diener konnte die Empörung, die er seit Tagen zurückgehalten hatte, nicht mehr bändigen und fragte unwillkürlich: „Ihr ehrwürdigen Amtsträger, wisst ihr, was dies für ein Ort ist?"

Der Gastdirektor antwortete: „Die Dharma-Halle."

„Und wozu dient die Dharma-Halle?" fragte der Diener.

Der Hallenvorsteher erwiderte: „Dort lehrt Meister Foguang, erläutert den Dharma und trifft sich mit Schülern in Geist-zu-Geist-Begegnung. Wer wüsste das nicht?"

Der Diener, sichtlich unzufrieden, fragte erneut: „Wenn das so ist, wie könnt ihr es dann verantworten, hier so lässig herumzusitzen, über beliebige Dinge zu plaudern und ohne den geringsten Respekt auf dem Thron des Meisters Platz zu nehmen?"

Die Amtsträger antworteten einstimmig: „Aber der Meister ist ja gar nicht da!"

Da platzte es aus dem Diener heraus: „Da der Meister nicht anwesend ist, vertretet ihr ihn – ihr alle handelt derzeit als Abt. Dann fangt doch gleich an, mir eine Lehre zu geben und mir in Geist-zu-Geist-Begegnung zu begegnen!" Die Versammlung war sprachlos.

In der Welt beschützen Familien ihre Angehörigen, Bürgerinnen und Bürger ihr Land und Gläubige ihren Glauben. In diesem Koan ist es der Diener, der seinen Meister beschützt. Doch obliegt es nicht allein dem Diener, seinen Meister zu beschützen. Der „Meister" ist im Wesentlichen das, was wir heute als Führungszentrum bezeichnen. Jedes Land, jede Organisation sollte dieses Zentrum stärken – andernfalls breitet sich Unordnung von oben nach unten aus, und es folgt Chaos. Der Thron des Zen-Meisters symbolisiert die Autorität des Buddhadharma und den Wert eines solchen Zentrums. Damit schützte dieser Diener nicht nur seinen Meister, sondern den Dharma selbst.